Ein Essay über das Fermi-Paradoxon

Das Problem des leeren Himmels - quasi als Umkehrung der Existenz Gottes - erweckt Furcht in jedem vernünftigen Menschen und wurde brillant im "Fermi-Paradoxon" formuliert (zu dem es einen ausgezeichneten und beunruhigenden Artikel in der internationalen Wikipedia gibt). Oberflächlich betrachtet ist es ein wahrscheinlichkeitstheoretisch-wissenschaftliches Problem, aber in seiner Tiefe ist es ein philosophisches Problem außergewöhnlicher Größenordnung, das die Philosophie zu ihrem Ursprung als Wiege der physikalischen und biologischen Wissenschaft zurückzwingt - und eine in ihrer Distanz außergewöhnliche (an der Grenze zum Unmenschlichen liegende) Perspektive auf den Menschen erzeugt. Wenn unser Blickwinkel auf das Universum völlig unwahrscheinlich ist (statistisch!), wie sehen wir dann vom Himmel aus - aus der Perspektive des Universums?

Subjektivität versus Objektivität - in kosmischen Größenordnungen (Quelle)

Was lernen wir aus dem Fermi-Paradoxon? Je größer das Paradoxon ist, das heißt je wahrscheinlicher die Existenz von Leben im Universum ist (und dies ist die konsequente Richtung, in die die Forschung in den letzten Jahren geht) - desto schlechter ist natürlich unsere Situation und desto beängstigender ist das Paradoxon. Wenn ein großer Filter von eins zu einer Milliarde erforderlich ist, ist das schlechter als ein Filter von eins zu tausend, zumal wir nicht einmal einen einzigen überzeugenden Filter in unserer Vergangenheit finden (einen, der nur einmal passierte - und auf einen Schlag). Nur einer grundlegenden filternden Tatsache sind wir sicher: Die Evolution braucht s-e-h-r lange Zeit, und es gab in ihr nicht wenige Fälle von außerordentlichem Glück.

Wenn wir annehmen, dass unsere Entwicklung eine durchschnittliche Evolution von 400 Milliarden Jahren verkörpert und nicht 4, dann sind wir entsprechend dem Alter des Universums selten. Dies ist kein einmaliger Filter, der in einem bestimmten Ereignis identifiziert werden kann, sondern ein Filter, der sich über lange Zeit erstreckt. Entgegen den Verzerrungen der menschlichen Intuition ist die Wahrscheinlichkeit eines Ereignisses von eins zu einer Million gleich der Wahrscheinlichkeit von 6 Ereignissen von eins zu zehn oder 20 Ereignissen von eins zu zwei (und wenn dies der Filter ist, dann würde er uns genau wie unsere Vergangenheit erscheinen - eine Kombination vieler Fälle von vernünftigem Glück). Dieser Unterschied entspricht dem modernen religiösen Übergang vom "Wunder"-Paradigma zum "Vorsehungs"-Paradigma: Ein einziges unwahrscheinliches Ereignis göttlichen Eingreifens wird über die Zeit in unzählige kleine Eingriffe verteilt.

Was ist der Grund dafür, dass die Evolution Milliarden von Jahren brauchte? Es gibt nur eine Antwort, die grundlegend genug ist (das heißt nicht von spezifischen planetarischen Umständen abhängt) - der evolutionäre Algorithmus ist sehr primitiv. Er hat zwei problematische Haupteigenschaften:

• Langsamkeit und Ineffizienz.


• Er neigt dazu, zu lokalen Maxima und Stagnation zu konvergieren, solange es keine dramatische äußere Störung gibt, und nur dank einer langen Reihe von Auslöschungen kam die Evolution bis hierher (deshalb sind die globale Erwärmung und die darauf folgende große Auslöschung ein positiver Prozess, der zur Entwicklung der Komplexität des Lebens und zur Evolution beitragen wird - genau wie die Auslöschung der Dinosaurier zum Aufstieg der Säugetiere beitrug).

Von diesen beiden ist die entscheidende problematische Eigenschaft die Konvergenz. Wir sehen unzählige Beispiele, in denen in der Evolution trotz der Langsamkeit des Mechanismus eine äußerst präzise Optimierung durchgeführt wurde. Andererseits gibt es genauso unzählige Beispiele für das Steckenbleiben des evolutionären Optimierungsprozesses in lokalen Maxima über erstaunlich lange Zeiträume - sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit. Die größte Stagnation liegt im Anstieg des Komplexitätsniveaus (was die einzige Richtung ist, die in der Evolution identifiziert werden kann, und ihr als Algorithmus inhärent ist, gerade weil sie sich schwer tut, Komplexität zu erzeugen - die Komplexität ist der Beweis für ihre kumulative einrichtungsgebundene Aktivität).



Tatsächlich war das zentrale Ereignis in der Evolution bisher die Schaffung eines anderen Entwicklungsalgorithmus - nicht evolutionär. Das Erscheinen des Gehirns war nicht notwendigerweise die Schaffung eines Entwicklungsalgorithmus, da die Entwicklung des Individuums nicht notwendigerweise die Entwicklung der Art ist. Erst als die Entwicklung von Generation zu Generation weitergegeben wurde - entstand ein konkurrierender Algorithmus zur Evolution, und von diesem Stadium an (und nicht vom Stadium des Erscheinens des Gehirns) schuf der neue Algorithmus neue und viel schnellere Komplexität. Die menschliche Sprache war ein neuer genetischer Code - Gedächtnis - der es ermöglichte, Information von Generation zu Generation weiterzugeben, aber dieses Gedächtnis unterscheidet sich nicht wesentlich von dem genetischen (das in seinem Wesen auch ein sprachliches Gedächtnis ist), und seine bloße Existenz hätte nicht notwendigerweise einen Algorithmus geschaffen, der sich von einem evolutionären Algorithmus unterscheidet.

Daher müssen wir fragen: Ist wirklich zum ersten Mal auf dem Planeten ein neuer Algorithmus erschienen, oder handelt es sich nur um eine um Größenordnungen schnellere und flexiblere Hardware (statt eines fixierten Genoms - die sprachliche Information ändert sich schnell), aber der Entwicklungsalgorithmus selbst ist immer noch evolutionär, und die menschliche Entwicklung wird immer noch durch Replikation und zufällige Mutationen bestimmt? Kann man zum Beispiel behaupten (wie die Moderne behauptet), dass die Kunst im Grunde ein evolutionärer Algorithmus ist, das heißt richtungslos, und aus primitiven Mechanismen wechselnder Moden, Nachahmung, Variationen und Konventionsbrüchen (Mutationen) entsteht, die keine Richtung haben (außer der Veränderung selbst)? Vielleicht ist dies eine gültige Beschreibung jeder kulturellen oder sogar wissenschaftlichen Entwicklung (Paradigmenbrüche)?

Nun, der neue Algorithmus hat völlig andere Eigenschaften als der vorherige. Wenn Evolution ein Optimierungsalgorithmus ist und daher natürlicherweise in lokalen Maxima stecken bleibt, dann ist der neue Algorithmus ein Lernalgorithmus, und daher verursacht er seit seinem Aufkommen ständige Veränderung, mit sehr wenig Stagnation (das Mittelalter ist die Ausnahme in der Geschichte und nicht die Regel) - so wurde unser Planet in einen Zustand ständiger und beschleunigter Veränderung geworfen (was in der Evolution nicht der Fall war, die keine merkliche inhärente Beschleunigung hatte). Was zeichnet das Lernen gegenüber der Evolution aus? Worin unterscheidet sich ein Lernalgorithmus - zum Beispiel kulturelle oder wissenschaftliche Entwicklung - wesentlich von einem Optimierungsalgorithmus?

Der wesentliche Unterschied liegt nicht im Teil der Nachahmung und Replikation. Auch wenn die Geschwindigkeit und Effizienz unterschiedlich sind - es handelt sich im Grunde immer noch um denselben Kopiermechanismus. Der Unterschied liegt gerade im Mutationsmechanismus - der durch den Kreativitätsmechanismus ersetzt wurde. Auch wenn die Erhaltungsseite letztlich dieselbe Erhaltung ist - die Seite der Veränderung ist nicht mehr zufällig und resultiert nicht aus einer Störung im Erhaltungs- und Kopiermechanismus, als eine Art Nebenprodukt davon. Dies ist ein zweiter und völlig unabhängiger Mechanismus von der Erhaltung, der aktiv Veränderungen in Richtungen erzeugt, die er wählt. Die Kreativität in der Sprache (und in der Literatur) resultiert nicht aus Korrektur- oder Übertragungsfehlern (stille Post). Hier gibt es einen Mechanismus, der nicht nur auf schnelleren Versuchen und Irrtümern in zufällige Richtungen basiert - sondern auf Veränderung in eine bestimmte, gewählte Richtung. Daraus resultiert seine viel höhere Effizienz des Prozesses und seine Beschleunigung.



Eine Philosophie, die dies versteht, wird die Idee des Lernens in den Mittelpunkt ihrer Menschenauffassung stellen - und wird den Vorzug und die Einzigartigkeit des Menschen in seiner kreativen Fähigkeit sehen, die in Verbindung mit Nachahmung und Kopieren Lernen erzeugt. Anders als die Tiere um uns herum langweilen sich Menschen schnell. Wir haben einen natürlichen Trieb zur Kreativität und einen Drang zur Veränderung. Der Konservatismus ist uns nicht natürlicher als die Erneuerung - im Gegensatz zur Lehre konservativer Kräfte in der Gesellschaft. Manchmal schaffen wir Systeme mit einer Tendenz zu übermäßigem Konservatismus und Stagnation (die Religionen im modernen Zeitalter) oder zu übermäßiger Innovation und Zerstreuung (die Kunst im modernen Zeitalter), und manchmal schaffen wir gut funktionierende Lernsysteme (die moderne Wissenschaft, die moderne Literatur). Aber der Erneuerungsdrang, als unabhängiger Trieb, der keine Störung des Erhaltungstriebs ist - ist uns inhärent.

Daher ist das evolutionäre Gleichgewicht zwischen Konservatismus und Erneuerung, das viele predigen - als eine Art goldene Mitte und "goldene" Rate der Mutationen - eine falsche und schädliche Idee. Dies liegt daran, dass es sich nicht um denselben Mechanismus handelt, der einen einzigen Parameter hat (Treue der Erhaltung zum Original) wie in der Evolution, sondern um zwei separate Mechanismen, die das Lernen erzeugen: das heißt zwei Vektoren. Daher handelt es sich nicht um einen Parameter, der ausbalanciert werden muss, sondern um zwei separate und unabhängige Vektoren, die am besten mit voller Kraft wirken sollten - und sich nicht gegenseitig aufheben, ausgleichen oder "ausbalancieren" sollten. Man sollte ein System anstreben, das sowohl einen enormen Drang zur Erhaltung und Vermittlung der Errungenschaften der Vergangenheit hat - als auch einen enormen Drang zur Erneuerung und zu neuen Errungenschaften. Zum Beispiel eine Kultur, die ihre Tradition fanatisch bewahrt, aber auch fanatisch erneuert. Ein in den Klassikern bewanderter Schöpfer, in dem die Verehrung der Vergangenheit brennt - aber auch der Erneuerungsdrang brennt. Ein Elternteil, der dem Kind die Kultur in ihrer Tiefe vermittelt - und auch tiefe Erneuerungsfreude.

Das Ergebnis der Gleichgewichtsidee sind zwei schwache Vektoren: sehr wenig kulturelle Erhaltung und sehr wenig kulturelle Erneuerung. Die moderne Wissenschaft funktioniert gut, nicht weil in ihr durch unsichtbare Hand ein "heiliges Gleichgewicht" zwischen Konservatismus und Erneuerung erreicht wurde, sondern weil beide Faktoren - die Vermittlung des angesammelten Wissens und das Streben nach neuem Wissen - in ihr kraftvoll wirken. Wenn die zeitgenössische Literatur die literarische Tradition zunehmend vergisst, schadet ihr das nicht wegen der Störung des Gleichgewichts zwischen Konservatismus und Innovation - sondern weil sie eines der beiden Beine verliert, die ihr ihre Höhe verliehen haben. Daher sollte bei übermäßiger Innovation nicht die Innovation unterdrückt werden - sondern der Konservatismus verstärkt und die Tradition gepflegt werden. Und bei übermäßigem Konservatismus sollte nicht die Tradition zerstört werden - sondern die Innovation gefördert werden. In der Evolution handelt es sich um ein Nullsummenspiel - aber nicht beim Lernen, wo Nachahmung und Erneuerung sich gegenseitig ergänzen. Große Werke entstanden aus gewaltigen Zusammenstößen zwischen starken Erhaltungs- und Erneuerungstrieben, und nicht aus gut ausbalancierten und kontrollierten Experimenten mit ihren Innovations- und Konservatismusdosen (deren Ergebnis ohne Tiefe und innere Kraft ist).



Das Verständnis, dass der Lernalgorithmus wir sind - und dass das Lernen der menschliche Zustand ist - kann die Antwort auf die große philosophische Lücke unserer Zeit liefern. Wenn sich die Philosophie der Vergangenheit mit den Fragen des Todes und der Bedeutung des Lebens beschäftigte - wozu wir leben sollen und wozu sterben - so ist die Schärfe dieser Fragen stumpf geworden, als die Erhaltungs- und Erneuerungstriebe - die Lerntriebe - durch deutlich evolutionäre und tierische Optimierungstriebe ersetzt wurden: Lust und Leid. Aber eine grundlegende Frage blieb in der Philosophie von Lust und Leid unbeantwortet: Warum sollen wir Kinder in die Welt bringen? Und in der Tat liefert die in ihrer Inspiration entstandene Welt- und Menschenauffassung dafür keine überzeugende Antwort, und es gibt sogar philosophische Experimente im Widerstand gegen Geburten.

Die "biologistische" Behauptung, dass wir Kinder wegen des evolutionären Algorithmus haben sollten, hält nicht stand und verwechselt Beschreibung mit Ursache. In der Tat wurden wir alle als Teil dieses Algorithmus geboren, der eine gültige Beschreibung der Vergangenheit ist, aber warum sollte dies einen gültigen Grund und eine Rechtfertigung für unser Handeln in der Gegenwart darstellen? Der evolutionäre Algorithmus ist nicht wir - und wir als Menschen sind ihm in nicht geringem Maße fremd (und deshalb brauchten wir Tausende von Jahren, bis wir ihn entdeckten - er ist uns nicht natürlich). Wir kommen aus einer anderen Geschichte: aus einem Lernalgorithmus. Und gerade in diesem Algorithmus liegt der Grund, Kinder in die Welt zu bringen. Wer sich nicht mit der Idee des Lernens identifiziert - hat in der Tat keinen gültigen Grund, Kinder zu bekommen. Das maximiert sicherlich nicht die Lust. Und im Gegensatz zu Tieren ist das Kinderkriegen ohne Grund für den Menschen nicht ausreichend - denn wenn Kinder ohne Grund gebracht werden, zeigt sich das am meisten in ihrer Erziehung (oder dem Fehlen einer solchen Erziehung).

So sieht in der Tat die Kindergeneration unserer Tage aus: Kinder, die ohne Grund in die Welt gebracht wurden. Nur eine tiefe Identifikation mit dem Lernalgorithmus, der uns zugrunde liegt, mit seinen starken Erhaltungs- und Erneuerungstrieben, und eine Nicht-Identifikation mit dem evolutionären Algorithmus, kann die Kindererziehung rechtfertigen - und eine Generation von Kindern schaffen, die es wert sein wird, sie zu bekommen und zu lehren. Gleichermaßen kann nur eine tiefe Identifikation mit unseren beiden grundlegenden algorithmischen Trieben - dem nachahmenden Lernen und dem kreativen Lernen - eine große Kultur schaffen. Wir schaffen keine Kinder aus einem Selbsterhaltungstrieb - und versuchen nicht, Kopien von uns zu schaffen (die sich zufällig verändern) - sondern versuchen gezielt, neue und verbesserte Modelle zu schaffen, aus tiefen Lern- und Schöpfungstrieben heraus, die in uns existieren, um unsere Kinder zu lehren und sie zu erschaffen.

Die Veränderung im Laufe des Lebens, die ein Mensch (und sein Gehirn) von Innovation zu Konservatismus durchmacht - ist der Grund für unseren Tod und damit für die Notwendigkeit unserer Kinder. Der Tod überführt unser Erbe vom kreativen in den konservativen Zustand, und daher die große Wandlung, die in uns in Bezug auf das Erbe eines Menschen von dem Moment seines Todes an stattfindet. So wird zum Beispiel ein Künstler oder Schöpfer, der stirbt, unwiderruflich vom Reich der Kreativitätstriebe ins Reich der Erhaltungs- und Traditionstriebe überführt, und so springt der Wert der Werke eines Malers bei seinem Tod ("Tod fügt eine Null zum Preis hinzu"). Daher die große Nachsicht, die wir gegenüber dem Erbe eines Menschen empfinden, mit dem wir uns zu seinen Lebzeiten nicht unbedingt identifiziert haben - im Moment seines Todes, oder unsere Fähigkeit, uns emotional mit dem Erbe vergangener Kulturen zu verbinden (während wir uns oft schwer tun, die gegenwärtige Kultur zu schätzen).

Wenn jemand oder etwas stirbt - öffnet sich uns ein neuer Weg zur Verbindung damit, aber so auch wenn es geboren wird - und nur unsere Fähigkeit, uns mit der Innovation zu verbinden, die aus einem Kind hervorgehen wird (und die nicht mehr aus uns hervorgehen wird) wird seine Geburt und seine nicht-dogmatische - aber kulturelle Erziehung rechtfertigen (und nicht als Optimierungsmonster - wie die Kinder unserer Zeit). Wir sind nicht unsere Gene - weil wir ein Lernalgorithmus sind und kein genetischer Algorithmus. Wir kamen nicht zur Welt für Optimierung. Die Kreativität ist die Fähigkeit, Meta-Überlegungen anzustellen, über eine zufällige Richtung hinaus - und über die Barriere des lokalen Maximums hinauszukommen - zu einem weniger optimalen, aber lernmäßig fortgeschritteneren Zustand, dank des Erneuerungsmotivs, das in uns existiert.



All dies gilt, wenn wir die Welt des Menschen in Betracht ziehen. Aber das Fermi-Paradoxon fordert uns auf, andere Welten in Betracht zu ziehen, die in der Zukunft oder im Raum auf uns warten (tatsächlich ist dieses tiefe mini-forschende Paradoxon der tiefste uns heute verfügbare Gedanke über diese Welten). Wenn dem so ist - warum sollten wir annehmen, dass der Lernalgorithmus der letzte und ausgeklügeltste Algorithmus ist, und dass es keinen effizienteren Algorithmus gibt, so wie er effizienter ist als die Evolution?

Wenn es tatsächlich einen solchen Algorithmus gibt, oder wenn es im Universum Rechenkapazitäten gibt, die die chemisch-elektrischen übersteigen (auf denen die gesamte Biologie und ihre beiden Algorithmen basieren: Evolution und Lernen), dann könnte es ein drittes algorithmisches Zeitalter geben. Bisher resultiert das Fermi-Paradoxon daraus, dass wir die einzigen sind, die sich im zweiten algorithmischen, dem lernenden Zeitalter befinden, und es uns scheint, dass das erste algorithmische, evolutionäre Zeitalter relativ leicht durch das zweite ersetzt werden kann. Aber was, wenn die Tage des zweiten Zeitalters von Natur aus kurz sind, und es relativ schnell durch das dritte Zeitalter ersetzt wird, und wir deshalb keine galaktischen Riesenkulturen sehen, wie wir sie vom zweiten, sich ausbreitenden Zeitalter erwarten würden, in dem das exponentielle Wachstum der Prozessorenmenge identisch mit der Entwicklung der Lernfähigkeit der Art ist?

Wenn jeder Algorithmus einen Entwicklungsprozess erzeugt, dann kennen wir eine gültige physikalische Grenze für die Rechenleistung eines Algorithmus, der sich physisch in der Galaxie ausbreitet - die Lichtgeschwindigkeit. Natürlich fassen wir die Ausbreitung einer Kultur in die Weiten als ihre natürliche Richtung auf, da wir uns bisher so auf der Erde verhalten haben. Aber was, wenn die natürliche Richtung für rechnerische Entwicklung umgekehrt ist? Denn wie Dutzende von Größenordnungen uns vom Universum trennen, so trennen auch Dutzende von Größenordnungen uns von der Planck-Länge und -Zeit. Wenn dem so ist, warum sollte man die Großen den Kleinen vorziehen?

Von allem, was wir über Berechnung wissen, gibt es einen entscheidenden rechnerischen Vorteil für die Ausbreitung einer Kultur gerade in den winzigen Raum, in die Nanometrie und das Quantencomputing und darüber hinaus - bis zu den Strings. Möglicherweise kann in einem Staubkorn technologisch mehr Rechenleistung erzeugt werden als in der Ausbreitung einer Kultur in den Weiten der Galaxie: denn Konzentration, Miniaturisierung und Winzigkeit sind das Wichtigste bei der Rechengeschwindigkeit, und mit ihnen kommen physikalische Theorien mit unvorstellbarer Rechenleistung zum Ausdruck, wie die Quantentheorie (und was ist die Kraft eines String-Computers?). Das Fermi-Paradoxon hängt von einem Konvergenzeffekt des ersten, evolutionären Algorithmus zum zweiten, lernenden Algorithmus ab, aber was, wenn ein solcher Effekt nicht existiert - oder kurzlebig ist - und Kulturen schnell zu einem dritten Algorithmus konvergieren oder es einen Umgehungspfad zu ihm gibt?

Und schließlich, wenn wir annehmen, dass die Naturgesetze nicht unendlich sind, und dass es eine vereinheitlichte physikalische Theorie gibt, die das gesamte Universum erklärt - und vielleicht sogar eine einzige Formel - dann erreicht jede entwickelte Kultur sie in der einen oder anderen Phase. In dieser Phase ist nur noch die Mathematik unendlich, und es gibt keine wesentliche Entdeckung mehr, die sich in den Weiten des Universums verbirgt. Letztendlich werden alle Technologien kartiert werden, und jede Idee mit physikalischer Basis wird ausgeschöpft sein, und nur die kulturelle und mathematische Berechnung wird weitergehen (unter der Annahme, dass die Mathematik in Bezug auf ihre wesentlichen Inhalte unendlich ist - eine Annahme, die falsch sein könnte und nur kulturelle Entwicklung im Feld lassen würde). Eine Kultur, die diese Phase erreicht hat, hat kein Interesse daran, sich in den Weiten des Universums auszubreiten und es zu erforschen - sie hat es ausgeschöpft.



Das Fermi-Paradoxon ist der überzeugendste Grund, um das Wohl der Menschheit zu fürchten - und eine letzte und wirklich endgültige Holocaust. Wenn die Logik, die dem Paradoxon zugrunde liegt, gültig ist - sind wir wahrscheinlich verloren, auf die eine oder andere Weise. Aber wir müssen auch die möglichen Wege des Verlusts in Betracht ziehen, die uns "offen" stehen, um die Implikationen des Paradoxons einzuschätzen. Wenn es keinen großen Filter hinter uns gibt: Was könnte der große Filter vor uns sein? Fast jeder denkbare Weg unserer Vernichtung wird nicht die Grundbedingung des Paradoxons erfüllen: ein Filter von eins zu mehreren Größenordnungen. Vielleicht vernichten die meisten Kulturen im Universum sich selbst durch Atomkrieg oder genetisch manipulierte Viren, aber es ist schwer zu glauben, dass nur eine von hundert oder tausend Kulturen solch eine Selbstvernichtung überlebt. Über die globale Erwärmung braucht man gar nicht zu reden - das ist ein Witz verglichen mit der Stärke des Paradoxons. Unter allen Möglichkeiten, die wir uns überhaupt vorstellen können, gibt es nur drei, die die Anforderungen des Paradoxons erfüllen:

• Ein physikalisches Experiment, zu dem die Wissenschaft früher oder später in jeder vernünftigen Entwicklung gelangen wird - das völlig zerstörerische und völlig unvorhersehbare Auswirkungen hat, aufgrund der Natur der physikalischen Theorie (das heißt, keine Zivilisation kann sie vorhersehen). Dies ähnelt der Panik, die die Medien über die Erschaffung eines künstlichen "schwarzen Lochs" auslösten, oder irgendein Tabu, das im Universum über Quantencomputing existiert, oder eine andere Handlung, die zur Zerreißung der Raumzeit führt - etwas, das nur unter sehr spezifischen physikalischen Umständen geschieht, die nur künstlich geschaffen werden können. Dies ist fast ein "physikalischer" Grund für Vernichtung. Eine Art Falle, die in den Naturgesetzen selbst auf uns wartet. Dies ist ein völlig anderes Verhalten als jedes bekannte Naturgesetz - aber aus der Natur dieser Möglichkeit handelt es sich um ein solches Gesetz.


• Unsere Vernichtung durch eine andere intelligente Rasse, aus Gründen, die wir nicht vermuten können (religiöse Gründe?). Dies ist fast ein biologischer Grund für unsere Vernichtung, der aus der Natur der Evolution und Spieltheorie selbst hervorgehen muss (Konkurrenz, Feindseligkeit, Nullsummenspiel) - und der Tatsache der Existenz einer früheren Rasse, die über uns in der Räuber-Beute-Kette steht (oder Vernichter-Vernichteter). Dies ist ein Grund, der seine Logik aus der Evolution zieht, also aus einem bekannten und natürlichen Prozess im Universum, aber er ist uns fremd - wir werden von Lernen und nicht von Evolution angetrieben, und wir würden keine anderen, uns weit unterlegenen Rassen vernichten. Wie die Nazi-Vernichtung - es wäre eine nicht-utilitaristische Vernichtung - sondern ideologisch-evolutionär-rassisch. Nur mit Hilfe einer Ideologie lässt sich erklären, warum wir bisher nicht vernichtet wurden - und sogar den leeren, furchteinflößenden Himmel betrachten durften.


• Der wahrscheinlichste Grund - und der nächstliegende: etwas, das mit der Natur der künstlichen Intelligenz zusammenhängt. Dies ist fast ein mathematischer Grund für Vernichtung, weil er aus jeder möglichen künstlichen Intelligenz hervorgeht. Dieser Grund ist der wahrscheinlichste gerade weil er der nächstliegende ist: Die Vernichtung muss geschehen, bevor wir die Möglichkeit haben, uns in der Galaxie auszubreiten oder auch nur ein bedeutendes Signal in ihr zu erzeugen, das andere identifizieren könnten.

Das Fermi-Paradoxon beschäftigt sich mit Unsicherheit sehr hoher Ordnung: etwas, von dem wir nicht wissen können, dass wir es nicht wissen - aber wenn wir überhaupt vermuten können, wo die größte sichtbare Unsicherheit liegt (und daher am wahrscheinlichsten der Holocaust verborgen ist) - dann handelt es sich um Punkt c. Angesichts einer globalen Herausforderung in der Größenordnung des Paradoxons verliert der konservative Ansatz des "es wird schon gut gehen" weil "es bisher gut ging" seine Bedeutung und Gültigkeit, weil es sich um etwas handelt, das seiner Natur nach eine unvorstellbare Neuerung ist. Wie der Holocaust der Juden macht das Fermi-Paradoxon das bisher Unvorstellbare vorstellbar, und das geschieht noch bevor man begriffen hat, was passiert, und wenn es schon zu spät ist. Es handelt es sich um etwas Präzedenzloses von seinem Wesen und seiner Definition her: das Präzedenzloseste, das man sich vorstellen kann. Daher kratzt es an der Grenze des Wissens (und vielleicht jenseits davon), verkörpert die Frage des Endes in ihrer säkularsten möglichen Form (und tatsächlich - es könnte als starker Beweis für die Existenz Gottes und seine Vorsehung betrachtet werden), und stellt den Höhepunkt des Unglaubens an den Menschen, das Universum und die Natur dar - an die Biologie, die Physik und vielleicht sogar an die Mathematik.

Da es sich um ein so schwieriges Problem handelt - kann nur die Philosophie heute versuchen, sich damit auseinanderzusetzen, und die Implikationen des Paradoxons verleihen ihr eine Bedeutung, die sie nie zuvor hatte. Kein philosophisches Problem seit jeher war so angsterregend wie das Paradoxon, neben dem klassische philosophische Probleme in der skeptischen Tradition wie ein Kinderspiel erscheinen, und es treibt die Aussage, mit der die Philosophie begann, zu einem paradoxen Extrem: Ich weiß, dass ich nichts weiß. Das Fermi-Paradoxon ist die brennendste, schwierigste und tiefste philosophische Frage, die der Philosophie heute vorliegt - und keine ist wichtiger (und erschütternder) für unsere intellektuelle Tagesordnung. Sie eröffnet uns wahnwitzige und weitreichende Möglichkeiten bis an die Grenzen des menschlichen Denkens (und offenbar - darüber hinaus), und zwingt uns, über unvorstellbare konzeptuelle Abgründe zu springen - in die wir bei jedem Schritt in diesem Problem fallen, das jenseits des gegenwärtigen menschlichen Horizonts liegt (und was besonders beängstigend ist - so muss es sein, wenn wir vernichtet werden!). Ich, der Netanjaner [Anmerkung des Übersetzers: Bewohner der israelischen Stadt Netanja], kann es nicht entschlüsseln, obwohl es unaufhörlich meine Ruhe stört. Es ist zu tief für mich.