Die Moral der Netzwerke versus die Moral der Atome

Wenn Nietzsche die Sklavenmoral der Herrenmoral gegenüberstellte und durch Historisierung und Genealogie der Moral die Auffassung von Gut und Böse lächerlich machte, so kann gerade die Verwendung der Geschichte moralischer Beispiele als philosophische Grundlage das Problem der Relativität und Geschichtlichkeit der Moral lösen. In der Tat verändert sich die Auffassung von Moral historisch - aber aus einer philosophischen Rechtfertigung einer Ethik, die auf moralischem Lernen aufbaut. Und was wir heute über den Menschen lernen, lässt uns die Gruppe als das neue moralische Atom sehen - und uns von der individualistischen Moral zurückziehen

Der moralische Ausschuss bezüglich Bücher (Quelle)

Ein Mensch aus dem Mittelalter, der in die Gegenwart versetzt würde, wäre vielleicht vom Smartphone überrascht, aber es würde ihm keine philosophischen Schwierigkeiten bereiten. Was für ihn wirklich einen konzeptionellen Bruch darstellen würde, ist die Entleerung des moralischen Rahmens, das heißt, dass man nicht mehr über einen Menschen als gut oder böse nachdenkt, und nicht über eine Gruppe als gut oder böse oder über eine Handlung als gut oder böse.

Von links wird das Individuum seiner ethischen Bedeutung entleert, weil jeder spezifische Palästinenser (zum Beispiel) ein Leidender und Opfer ist, und jeder Mensch in falsche Bewusstseinszustände zerfällt, die ihm eingepflanzt wurden. Jedes System, das in seine Bestandteile zerlegt wird, verliert seine ethische Bedeutung, weil auch eine Terrororganisation aus Verführten und Bedauernswerten besteht, und der Mensch selbst aus psychologischen, erzieherischen, genetischen Problemen usw. zusammengesetzt ist. Von rechts ist das anachronistische Beharren auf der Sicht des Menschen als ethisch verantwortlich, ohne sich für die Komponenten und Faktoren zu interessieren, eine Angelegenheit, die praktisch nicht bei der Behandlung seiner Probleme hilft und dem angesammelten Wissen über ihn widerspricht - also dem gegenwärtigen Menschenbild.

Daher hat eine Moral, die sich auf den Menschen als moralisches Atom konzentriert, ihre Gültigkeit verloren, und der Mensch und all seine Handlungen werden als Teil eines äußeren Netzwerks verstanden. Deshalb muss man verstehen, dass Moral nicht für Atome gilt, sondern gerade für Netzwerke. Der Palästinenser ist nicht schuldig, aber seine nationale Bewegung ist schuldig, und nur in Bezug auf sie kann man über moralische Verantwortung diskutieren. Nur die Gruppe sollte bestraft oder belohnt und beurteilt werden, nicht der Einzelne (der als Teil der Gruppe leidet oder genießt). Der Einzelne hat keine moralische Bedeutung, und sein Leiden oder seine Schuld oder seine Absichten oder Wünsche haben keine Relevanz für die moralische Diskussion, sondern nur die seiner Gruppe. Moral ist die Beurteilung eines Systems von außen, und keine kantische Gesinnungsethik, denn auch Hitler hatte gute Absichten.

Die Idee von Hitler als Archetyp und die Verwendung des Holocaust als Paradigma passen zu einer Moral der Philosophie des Lernens, beim Lernen basierend auf Beispielen. In einer solchen Philosophie muss jede moralische Lehre sich auf autorisierte historische Beispiele stützen, von denen wir bereits gelernt haben, dass sie das Böse in seiner Verkörperung oder das Gute in seiner Verkörperung sind, oder dass sie einen vereinbarten Wert haben, und zeigen, dass sie allen den von uns vereinbarten Wert geben kann, und andererseits zukünftige Beispiele besser vorhersagen kann, oder zumindest in bedeutenden neuen Richtungen.

Daher ist jede Moraltheorie im Grunde eine Hypothese eines maschinellen Lernalgorithmus, der aus Beispielen lernt, und die Diskussion schreitet voran, wenn die Geschichte voranschreitet und neue Beispiele bringt, die die vorherigen Theorien nicht richtig vorhergesehen haben, oder nicht mit ausreichender Intensität. Zum Beispiel ist eine Theorie, die sich nicht stark gegen den Holocaust wendet, nicht moralisch. Nicht weil unser Ziel ist, die Moral zu finden, die uns am weitesten vom Holocaust wegbringt (und wir deshalb um immer grundlegendere Tiefenerklärungen dafür konkurrieren, in dem irrigen Denken, dass Tiefe von Oberflächenfehlern entfernt), sondern einfach weil sie lernmäßig nicht ausreichend gültig ist. Und dies ist eine neue Anforderung an die Moral (und daher gelernt!), die vor dem Holocaust nicht existierte - dass sie den Holocaust als die negativste moralische Kategorie darstellt, die sich qualitativ von anderen unterscheidet.

Auf genau dieselbe Weise parallel dazu muss sich eine ästhetische Diskussion auf Meisterwerke und schlechte Werke als Beispiele für die Grundlage der Diskussion stützen. Und was ist mit einer epistemologischen Diskussion? Dafür muss man, wie bei Kant, Wissenschaften und Mathematik als vereinbarte Beispiele verwenden. Und in der Staatswissenschaft: Nationalsozialismus und Demokratie (einst war Rom das Beispiel). Das heißt, die Philosophie ist ein empirisches Lerngebiet, das aus Beispielen lernt und sich aus ihnen viel mehr entwickelt, als sie zuzugeben bereit ist.