Die Degeneration der Nation
Zeitgenössische Theologie (Teil 2): Die drei großen theologischen Entwicklungen unserer Zeit
Was ist die Theologie einer Religion des Tora-Lernens, also jüdische Theologie? Die höchste religiöse Bedeutung wird dem Tora-Studium zugeschrieben, wobei Lernen nicht nur (und auch nicht hauptsächlich) Auswendiglernen und Interpretation ist, sondern Erneuerung und Schöpfung, und vor allem - Erneuerung und Schöpfung in der Methode selbst. Die höchste religiöse Handlung ist das Schreiben einer neuen Tora - die Schaffung einer neuen Methode - deshalb ist Moses der große Gründer und nicht der Vater (Abraham), der Eroberer (Josua) oder der König (David). Daher ist die Tiefe der Methode, die Moses uns lehrte, nicht die Interpretation (die Tora zu lernen) - sondern die Kreativität (von der Tora zu lernen): zu lernen, Tora zu schreiben
Von: Kätzchen und Unendlichkeit
Theologie der Meisterwerke: Wisse, was über dir ist. Die Decke der theologischen Schule in Isfahan (Quelle)
Theologie ist keine Religionsphilosophie. Denn im Gegensatz zur philosophischen (provinziellen) Neigung zeitgenössischer jüdischer Theologen - Theologie ist keine Philosophie. Die Philosophie beschäftigt sich mit dem allgemeinen religiösen Phänomen, während Theologie immer partikular innerhalb einer spezifischen Religion ist, in unserem Fall - das Judentum. Das heißt: Theologie ist theoretisches Lernen - innerhalb des Systems, nicht seine Konzeptualisierung von außen (und sicherlich nicht seine Erklärung, in der jüdischen Parallele zur israelischen Hasbara [Propaganda], also Apologetik). In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, dem Jahrhundert der Sprache, verstand sich die Theologie oft als Beschäftigung mit der religiösen Sprache (daher war sie oft ein Projekt ihrer Übersetzung in andere Sprachen und umgekehrt. Zum Beispiel: die allgemeine philosophische Sprache, oder die intellektuelle Sprache unserer Zeit, oder die wissenschaftliche Sprache, oder die psychologische Sprache, und so weiter. Und es gab auch esoterischere Übersetzungsprojekte, wie Liebes, der die gesamte jüdische Geheimlehre ins "Griechische" übersetzte, wobei der Sohar zu Eros wurde, der Mythos alles war, usw.).

Natürlich waren solche Übersetzungs- und Sprachprojekte ihrer Natur nach dem religiösen Lernen selbst äußerlich, so wie die Sprache dem äußerlich ist, worüber sie spricht, und schufen daher eine Entfremdung zwischen der Religion und ihrer Theorie, und im jüdischen Fall - zwischen dem Lernen (der Tora) und der Theologie. Dies passte zur gegenwärtigen jüdischen Religion wie die Faust aufs Auge, oder wie ein Gewand zu einer Statue, denn was könnte besser sein als eine äußerliche (und wenn möglich - ideologische) Beschäftigung, die die Fortsetzung der inneren Versteinerungsprozesse ermöglicht. Es erübrigt sich zu erwähnen: Der Zustand des Judentums als Religion ist beklagenswert. Zentrale Körper der Erneuerung und Schöpfung wurden ihr durch den Holocaust und die Moderne entzogen, und sie überlebt kaum als lebendige Religion (im Gegensatz zu Ideologie, traditioneller Folklore, nationalem Symbol, Objekt der Geisteswissenschaften, Label in der Identitätspolitik, rotem Tuch, das die Welt ärgert, orthodoxer Doktrin, missionarischer Armee von Gesandten, oder einfach Fundamentalismus und Radikalisierung - dem klarsten Zeichen inneren Todes, nicht Leben - und so weiter. Und der Leser versteht bereits von selbst, ohne jegliche Erklärung, was zu welcher Strömung gehört).

Tatsächlich ist sogar der Antisemitismus heute lebendiger als das Judentum und zeigt beeindruckende Erholungszeichen nach dem schweren Schlag, den auch er im Holocaust erlitt. Die Juden sind ein Volk, das viel mit sich selbst streitet, sich spaltet und teilt, und überhaupt gerne reibt und trotzt und frech ist und sich mit der ganzen Welt konfrontiert, und macht daher (auch heute) viel Lärm, der natürlich erfolgreich lebendigen Antisemitismus erweckt. Aber aller Lärm der Welt kann langfristig keinen inneren Lerntod verdecken (im Gegensatz dazu, davon abzulenken). Äußere Lautstärke und Reibung sind keine innere Schöpfung und Innovation, aber sie erzeugen die Illusion, dass etwas geschieht, dass der Körper lebt - obwohl der Kern tot ist (es gibt ja Schläge, oder?).

Die Nachricht vom Tod des inneren Kerns des Judentums kann sich auch Hunderte von Jahren verzögern, bis sie das physische Ende des Judentums als Phänomen in der Welt erreicht, aber ohne jüdische Renaissance, und vielleicht sogar theologische Revolution - ist sein Schicksal besiegelt. Solche Prozesse der Degeneration, Stagnation und des Absterbens lauern auf jedes kulturelle Phänomen - und das Judentum ist da keine Ausnahme. Wir alle kennen tote Phänomene, einschließlich solcher religiöser Phänomene, die durch Trägheit weiter existieren, ohne bedeutende innere Schöpfungskräfte, und als konservative Faktoren in der Welt - und nicht als Erneuerer. Ist das unser Schicksal? Wird sich im Nachhinein, aus einer zukünftigen Perspektive, herausstellen, dass der Holocaust wirklich der Todeskuss war? Hat die älteste Religion der Welt das Ende der modernen Ära nicht überlebt?

Während des letzten halben Jahrtausends war der zentrale Energiekern der inneren Erneuerung des Judentums der Kern der jüdischen Geheimlehre. Daher kann man im Judentum die Theologie nicht vom Kern des Geheimnisses trennen - wenn man die verbliebenen Lebens- und Erneuerungskräfte in ihm bewahren will. Drei externe Entwicklungen zum Judentum, auf die der Geheimkern überhaupt nicht zu reagieren wusste (und damit auch das Judentum im Allgemeinen), fügten ihm enormen Schaden durch Relevanzverlust zu, markieren aber auch die möglichen Erneuerungsrichtungen, als Antwort auf die paradigmatischen Herausforderungen, die sie stellen. Das heißt - dies sind nicht nur Probleme, sondern auch Lernrichtungen.

Andererseits ist das Bedrohungsniveau, das sie darstellen, hoch, denn eine Relevanzkluft ist eine viel ernstere Krise als nur ein ungelöstes Problem (oder eines ohne Lösung). Bei einem ungelösten Problem ist das Lernen nicht zu seinem Ende oder einer zufriedenstellenden Lösung gekommen, aber weiß mit Problemen umzugehen und beschäftigt sich auch mit ihnen. Im Gegensatz dazu ist bei einer Relevanzkluft das Lernen des Systems - also die Art und Weise, wie das System lernt, seine Methode - überhaupt nicht relevant für das Problem. Eine solche Kluft erfordert eine Änderung in der Methode selbst und ist daher viel schwieriger (und tatsächlich gelingt es kulturellen und anderen Systemen oft nicht, die Methode zu erneuern - und das ist der Grund für ihren Verlust, und nicht Probleme, die ihre Methode hätte lösen können und einfach stecken blieb und nicht erfolgreich war, von denen man sich nach einem mehr oder weniger schweren äußeren Schlag erholt). Im jüdischen Fall erfordert eine Änderung in der Methode eine Änderung in der Methode des Tora-Lernens (und besonders der Methode in der Geheimlehre), und nicht nur in ihren Inhalten. Das Zeugnis für die Tiefe der Relevanzkrise ist die grundlegende und verbreitete Schädigung umfangreicher Wissenskörper: in ganzen Bereichen des Judentums, die zentrale Organe darin sind. Tod ist immer ein Systemversagen, das heißt eine schwere und simultane Schädigung vieler Systeme des kranken Körpers, und nicht nur eines Systems.

Und dies sind die drei zentralen "Lücken-Richtungen" in der gegenwärtigen theologischen Entwicklung, geordnet nach Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft:


Aber ist das Judentum überhaupt dafür gebaut, sich von seinen zentralen Körpern zu trennen, die es durch das Exil und sogar (mit viel weniger Erfolg) durch die Moderne gebracht haben? Bye bye Kabbala? Bye bye Halacha? Bye bye Talmud? Was bleibt überhaupt? Nun - die Tora selbst, die schriftliche Tora, ist noch stark, und als literarisches Werk und kulturelles Fundament ist sie unbestritten. Und nicht nur unter den Religiösen, sondern auch unter den Säkularen. Und nicht nur unter den Säkularen, sondern auch unter den Nichtjuden. Auch die Schoah ist nicht nur ein Bruch, sondern auch eine identitätsstiftende Kraft von enormer Stärke. Es ist nicht angenehm zuzugeben, aber für einen sterbenden Körper wie das Judentum - ist die Schoah auch ein Vermögenswert. Auch die Feiertage - sind noch stark. Dies ist ein rituelles System, das nicht verblasst ist, und so auch das rituelle System des Lebenszyklus selbst und die Initiations-, Übergangs- und Trauerrituale, und in nicht geringem Maße auch der Schabbat als wöchentliches rituelles System. Das Gebet hingegen starb recht dramatisch mit der Schoah. Und seine Intensität als rituelles System (das heißt: viel mehr tägliche Zeitverschwendung als im Christentum und Islam) ist nur zu seinem Nachteil und verstärkt nur die Beklemmung darüber. Das heißt: Wir blieben mit relativ langfristigen rituellen Systemen, mit der Schoah und mit der Bibel. Fast identisch mit der säkularen Identität (die der wahre Seismograph für das jüdische Leben ist, das heißt für das, was wirklich lebendig und anziehend darin ist). Wo ist die Religion?

Tatsächlich kann man die Krise im religiösen System viel genauer verorten, wenn wir die Methode der jüdischen Erneuerung betrachten. Man muss immer dem Lernen folgen. Was ist eigentlich die Methode, die es dem Judentum ermöglichte, überhaupt zu überleben und sich zu erneuern? Nun, etwa alle paar hundert Jahre wird im Judentum ein Meisterwerk geschrieben, das ein Riesenwerk ist (auch quantitativ), und geistige Nahrung für die nachfolgenden Generationen darstellt, die es interpretieren und studieren, bis zum nächsten Werk, das auch einen eigenen Bereich und eine eigene Methode begründet. Das heißt: Jedes Mal wird eine neue Tora geschrieben, als Teil des Tora-Studiums. Die Tora des Moses. Die Propheten. Die Schriften. Die Mischna und die rabbinische Literatur. Der Talmud. Der Sohar. Und... ups, das war's? Einfach ausgedrückt - die jüdische Krise (und vielleicht sogar die Schoah selbst! die auch aus dem Mangel an jüdischer Anpassung und Lernen resultierte) rührt einfach daher, dass seit zu vielen hundert Jahren keine neue Tora geschrieben wurde. Und deshalb hat die Tora ihre Relevanz verloren. Wenn das Innovativste und Erschütterndste in der jüdischen Welt immer noch die Kabbala ist, also ein Produkt des Mittelalters - dann haben wir ein Problem (und einen enormen Rückstand). Wir würden erwarten, dass die Situation umgekehrt wäre, das heißt, dass wie in der modernen Literatur oder wie in der Begegnung der Juden mit der modernen Kultur, die Moderne eine Inflation von Meisterwerken produzieren würde. Eigentlich wäre es überhaupt seltsam zu erwarten, dass das Judentum ohne seine uralte Methode überleben würde: ohne das Schreiben eines großen Meisterwerks des menschlichen Geistes, der nationalen Seele, des jüdischen Genius - und der Religion des Moses.

Wie weit ist das Judentum davon entfernt, ein solches Werk zu schreiben? Sehr sehr weit. Der Widerstand in ihm gegen jede Erneuerung dieser Größenordnung ist enorm, und niemand aus keiner Strömung wagt es auch nur ansatzweise, ein solches Projekt auf sich zu nehmen (das wahrscheinlich, und bisher war es so, überhaupt kein individuelles Projekt sein kann, sondern eine ganze literarische Bewegung). Am schlimmsten - es gibt im gegenwärtigen Judentum überhaupt keine kreative Methode dieser Art, was sich in null Versuchen dieser Art in den letzten Generationen ausdrückt: 0. Und erst nach vielen Versuchen und Irrwegen kann man überhaupt daran denken, überhaupt zu versuchen, überhaupt in einer Aufgabe dieser kulturellen Größenordnung zu gelingen. Keines der früheren Werke entstand an einem Tag. Auch nicht in einer Generation. Und selbst wenn Ramad"l den Sohar vielleicht ganz allein schrieb, war er das Produkt einer ganzen kabbalistischen ideologischen Bewegung, einschließlich starker früherer Versuche (wie das Buch Bahir, das Buch Jezira und andere). Es gibt im sterbenden Judentum keine solchen Kräfte, die in diese Richtung drängen, oder irgendein Verständnis für die Dringlichkeit dieses Projekts, seine Notwendigkeit oder auch nur seine Möglichkeit. Man kann nicht auf den Talmud, die Halacha, die Kabbala und das Gebet verzichten, wenn es nichts gibt, was sie ersetzt. Wir werden mit nichts bleiben. Mit säkularer, reformierter, traditioneller Identität und so weiter, also nicht mit einer lebendigen Religion, sondern mit Folklore. Ein Gespenst.

Daher sollte die jüdische Theologie in dieser Zeit die Religion nicht rechtfertigen und versuchen, sie künstlich in einer ideellen (äußeren) Struktur zu halten oder zu stärken. Wir sind nicht im Mittelalter, und Rechtfertigungen für Rückkehrende zum Fragen/zur Antwort sind eine pathetische und sogar intellektuell und lernmäßig destruktive Angelegenheit (gerade gute Rechtfertigungen haben eine anti-lernende Wirkung). Sobald es innerhalb des Judentums Lernen, Erneuerung und Schöpfung gibt, wird seine Anziehungskraft von selbst wachsen, wie bei jedem kulturellen Phänomen (genau wie der gegenwärtige Leichengeruch Juden von ihm vertreibt, bis zur Assimilation. Es hat seinen Glanz verloren). Was eine verantwortungsvolle Theologie - die eine ehrliche religiöse Theoretisierung ist - in dieser Zeit tun muss, ist, zu einer kritischen Theologie zu werden (im Gegensatz zur säkularen Religionskritik) und auf die Tiefe der Lernkrise des Systems hinzuweisen, auf den Zusammenbruch der inneren Systeme und Methoden, und auf die Krankheit, die sich in den Organen ausbreitet - in den Körpern der Tora. Danach muss sie die Lernkrankheit charakterisieren, die Symptome festgefahrener und irrelevanter Methoden aufzeigen und analysieren, was was verursacht (damit wir uns nicht nur mit Symptomen statt mit den Grundproblemen beschäftigen: den methodischen Problemen). Und schließlich - muss sie konkrete Heilungsrichtungen vorschlagen: neue und relevante religiöse Methoden (und nicht: säkulare Methoden, die die Religion behandeln, denn diese wird die Religion als Fremdkörper abstoßen, wie sie es bisher getan hat). Denn Theologie eines kranken religiös-kulturellen Körpers wird zu kultureller Medizin.

Aber die Theologie, also die Ärztin, muss sich daran erinnern, dass nicht sie die Kranke ist. Nicht in ihr sollen Lebenszeichen aufsteigen. Nicht sie ist der Bereich der Schöpfung und Erneuerung, sondern die Religion selbst. Sie ist nur ein Gärtner, der Wachstum (das heißt: Lernen) im Garten will und Dünger und Wasser bereitstellt, und sein Ziel ist das Wachsen eines neuen Zweigs am Baum und das Hervorbringen von Früchten. Die drei Probleme, die wir aufgeworfen haben, sind auch die drei Lösungsrichtungen, das heißt: Jedes Meisterwerk der Religion heute - jede neue Tora (messianische Tora? Tora des Landes Israel? Tora der kommenden Zeit?) - sollte sich mit genau diesen Bereichen auseinandersetzen und in neue Richtungen wachsen. Es könnten sogar mehrere echte Lösungen (Vision der Endzeit) entstehen, die miteinander konkurrieren und das gesamte Judentum zu einer geistigen Blüte befruchten werden - und so wird es seine Auferstehung der Toten haben. Mehr noch, es ist sehr wahrscheinlich, dass jede echte Lösung sich mit allen drei Fragen beschäftigen und ihnen eine Lösung geben wird, die sie auf tiefe Weise miteinander verbindet. Wie könnte eine solche Lösung aussehen?

Zunächst stehen wir vor dem Problem des Genres (Prophetie ist nicht mehr relevant, oder?). Einer der Gründe, warum es überhaupt keine ernsthaften Schreibversuche "in diese Richtung" gibt, ist, dass es einfach kein Genre für solches Schreiben gibt. Es existiert keine Plattform für das Schreiben einer Tora in unserer Zeit, weder kulturell und soziologisch, und schlimmer noch - nicht literarisch. Daher wird es ein Werk sein müssen, das sein eigenes Genre erfindet (ein Internet-Genre?) - genau wie alle großen früheren Werke. Aber wegen der Degeneration, die in der religiösen Welt selbst grassiert, gibt es keine Chance, ein solches Werk darin zu schaffen. Man wird es einfach nicht drucken (und nicht darauf reagieren). Es gibt keine Plausibilität. Daher ist der wahrscheinlichste Weg, den man in der gegenwärtigen Situation einschlagen kann, ausgerechnet der Weg der Literatur. Wenn S.Y. Agnon ein solches Werk geschrieben hätte, hätte er vielleicht durch die Kraft seiner Genialität es geschafft, nicht nur unser führender Schriftsteller zu sein, sondern mehr als das. So auch Kafka, gewiss. Das heißt: Wir brauchen einen religiösen Kafka, oder einen Ramad"l unserer Zeit, oder einen Nachman von Brazlaw, der in unserer Zeit bis 83 und nicht 38 lebte, oder einen kabbalistischen Freud von uns, oder einen Moses des Informationszeitalters, oder (vielleicht) einen Elijah (der die professionelle biblische Prophetenwelt durch die Kraft seines Charismas schuf). Ein weiteres Problem ist, dass in unserer Zeit ein einzelner Mensch, oder ein Mensch aus Fleisch und Blut, wahrscheinlich nicht hinter einem solchen Werk stehen kann. Es muss ein Werk einer Gruppe sein - die Stimme der Menge wie die Stimme des Allmächtigen - oder eines Pseudonyms.

In jedem Fall ist eine rein theoretisch-theologische Antwort auf die Probleme, oder eine solche halachisch-talmudische Antwort, keine Antwort, die eine Antwort geben wird. Denn die Probleme sind tiefer als ihre Reduzierung auf bloße Probleme in der Praxis oder in der bloßen Theorie - dies sind Tiefenprobleme. Und hier liegt der große Vorteil eines mythisch-literarischen Textes: Er kann diese Ebenen (Handlung und theoretisches Denken) aus allen Ebenen zusammen berühren - das heißt: Er kann tief sein. Er kann nicht zwischen dem Theoretischen, Praktischen und Narrativen trennen. Daher wird er viel mehr tun können als ein Text, der auf eine dieser Welten beschränkt ist (ein neuer Schulchan Aruch zum Beispiel wird nicht akzeptiert werden). Und wenn es ein großer Text sein wird - wird das Judentum ihn annehmen, am Ende. Vielleicht aus Mangel an Alternativen. Vielleicht mit Begeisterung. Vielleicht mit langem Widerstand (wie es beim Sohar geschah). Aber wenn sein Einfluss tief sein wird - wird er zu einem Teil ihres Geheimniskerns werden und neue Leben in ihr schaffen.

Zum Teil 1
Kultur und Literatur