哲学史论

前所未见的哲学视角：一篇极其精炼的论文，从学习哲学的角度重新解构并重组整个西方哲学史。这是又一部来自内坦亚学派[译者注：以色列内坦亚市的哲学流派]的小型杰作（预计阅读时间：15分钟的荣耀时光）

从其底层方法论审视哲学，揭示了推动哲学史发展的方法论 (来源)

哲学的发展始于一种奇特且不自然的方式——更糟糕的是：不合逻辑。恰恰是那些更为怪异、不那么直观的观念——最远离常识的观念——最先出现。为什么柏拉图先于亚里士多德，而不是相反？为什么前苏格拉底派先于苏格拉底？这仅仅是因为时间的流逝，使得它对我们来说显得更加奇怪吗？（就好像精神史是突变的积累——因此在时间上远的就在精神上也远——形成某种时空平行：时间-精神）。如果是这样，那么从时间距离与精神距离的角度来看，柏拉图和亚里士多德之间有什么区别（毕竟亚里士多德对我们来说要自然得多）？这种近乎神秘的奇特思维从何而来：万物皆水，有者存在而无者不存在——结论：世界上没有运动，没有人故意作恶，学习即回忆，理念世界等等。

答案很明显——它来自神秘主义。哲学起源于神秘教派（在中国和印度也是如此——例如道德经[译者注：道家经典]，可与《创造书》[译者注：犹太神秘主义经典]相比较）。科学也是从神秘教派开始的——比如毕达哥拉斯就是这样开始的。因此，随着哲学史的发展，奇特的思想逐渐被不那么奇特的思想所取代，直到今天我们达到了一种几乎不正常的正常状态（有人认为这就是哲学的目标），我们失去了哲学中的神话元素。因为哲学并非如其所述那样从思维开始，即从某个精神零点开始。它始于更为宗教性和神话性的思维——多神教——只是通过漫长的提炼过程才逐渐变成了逻辑思维。因此它始于诗歌，例如在前苏格拉底派那里，然后转向对话（源自希腊戏剧——充满宗教色彩——并与之对抗！），最后才转向系统讲授。而那些奇特的想法其实是一种进步——比多神教神话要不奇特得多。

我们应该将哲学描绘为不是从世俗或理性中诞生（这是现代偏见），而是从多神教中诞生。多神教在那个时期陷入了范式危机，从中产生了两个至今仍在争斗的流派：一神论（在我们这里）和哲学。起初，哲学在不到一千年的时间里获胜（直到帝国基督教化），然后我们的流派（一神论）在不到一千年的时间里获胜（直到中世纪末），从那时起哲学一直在获胜（尚未结束）。因此，在精神-时间上更古老的犹太教比基督教要奇特得多，而基督教又比伊斯兰教要奇特得多。这就是为什么我们有最多的节日，基督教较少，伊斯兰教更少（戒律也是如此）。没有精神零点。除非非人类智能成为重置点。那时所有奇特的人类思想都将消失，我们将只剩下数学（活的信息），或更糟——死的信息。

因为不仅现代的科学始于神秘主义（炼金术、基督教卡巴拉等），古代的科学也是如此。因为神秘主义是远离神话——远离叙事——走向抽象，而不是接近它。因此它是多神教与其继承者之间的阶段。一神论和哲学一起从中产生——它们都是在同一时期回答精神-时间中相同问题的尝试，从同一个交叉点分离，因此可以将它们视为精神时间中的垂直线，即构成特定空间的坐标。表面上看，亚里士多德比柏拉图更世俗、更符合常识、更合理。但由于柏拉图是从神话中出发，他最终反而更正确——因为神话本身也不是从零点产生的，而是从人性中产生的，也就是从自然中产生的。例如，柏拉图是对的，因为我们现在通过神经科学理解到我们内部确实存在理念世界。理想的三角形已经在我们体内接线（在大脑的视觉系统中）。美和正义等也是如此。

为什么我们体内接线的东西也与世界相通？因为三角形，例如，在数学中接线（存在于神经元背后）。数学在科学中不合理的实用性就是柏拉图的胜利。美和正义也在自然中接线，在进化中，它在我们出生前就植入了理念。这些理念可能比柏拉图想象的要抽象得多（从数学角度来看）——但正是它们决定了我们。最终，古代世界的哲学和科学并非直接被其一神论竞争对手击败，而是被技术——罗马人——击败了（然后一神论最终击败了他们。在一场历史的石头剪刀布游戏中）。同样，今天技术正在逐渐战胜科学和哲学。而神话可能再次战胜技术，就像它战胜罗马一样——它可能会战胜美国。



将哲学理解为学习史始于这样的认识：柏拉图与亚里士多德是同态的，即在本体论世界图景的结构上没有本质区别，形式世界和形式类别可以是同一枚硬币的两面（怀疑论者会这样说）。那么如果结构本身没有区别——区别在哪里？柏拉图从精神世界出发朝向物质世界，而亚里士多德从物质世界出发朝向精神世界，也就是说，区别在于学习方向，从哪里学习到哪里——从普遍到特殊还是从特殊到普遍（方法论上的区别，只是伪装成对世界结构认识的区别）。

正是因为有两位如此伟大且如此接近的人物，柏拉图和亚里士多德，他们是论战对手（与作为老师的苏格拉底不同）——这在之后一千多年里使哲学陷入瘫痪，因为他们在两个轴上展开了可能性空间。如果只有柏拉图，哲学就会在后来发展出无数反抗伟大父亲的小亚里士多德（就像从笛卡尔、康德或维特根斯坦那里产生的那样）。亚里士多德来得太快、太强、论证太充分，哲学空间被困在柏拉图和亚里士多德之间，也就是说，变成了封闭而不是开放的。什么能解释哲学史上这种不合理且独特的两根支柱和巨人如此紧密相连的现象？希腊哲学（和整个希腊世界）的成就是同性世界的成就，由于欲望与知识的结合而在速度上异常，而异性世界花了数千年才赶上。

这涉及到一种极其强烈的师生之间的智性爱欲（在今天会被视为强奸），这种关系在哲学史上只在维特根斯坦的爆发中得到重现，与今天普遍的学习方式有着根本的不同。因此我们很难评估其力量，但如果我们注意到它直接（而非升华地）结合了所有基本的人际关系：性关系、地位、亲子关系和教学（也就是说，这不是单纯的同性恋，而是智性乱伦）。这也解释了哲学这个奇怪的名字：对智慧的爱。也就是说，这正是当今最被禁止的结合——所有道德界限的交叉（要么/要么），其目的是创造最大的张力（尽管我们不愿听到——这种社会结构使希腊人区别于世界上所有其他文化，而不是民主）。

因此希腊的进步在其他时期的标准下是不合逻辑的，如果没有阻止民主希腊的历史灾难（主要是罗马），我们今天就会有同性的现代科学（它已经在两千年前就开始发展了）。再有两百年这样的发展速度，希腊科学就会跨越到现代科学。异性欲望机制将知识与性分离（这就是中世纪对精神和物质的分离），与希腊的同性恋相反，因此其速度和效率要低得多（因为最强大的引擎更弱——犹太人通过将拉比的女儿嫁给学者来绕过这一点，但由于中介——即升华——这不是同样的效率）。

重新将精神与物质连接起来的是笛卡尔，连接点是自我。也就是说，从学习的角度来看，笛卡尔是第一个从自我开始学习的人（因此他关注确定性——自我的知识——而不是真理——知识本身）。这与柏拉图和亚里士多德展开的两个方向完全垂直。因此笛卡尔强调方法，因为最大的变化在于学习。不再是师生之间的学习，而是自学。在师生学习中有两个方向，因此从过去到现在有主导性的流动（亚里士多德作为叛逆者想要从学生到老师的相反学习，因此有从现在到过去的反向流动——但仍然都在过去-现在即师生关系的框架内），而在自学中方向是从现在到未来。

另一次同性哲学爆发发生在现代时期，伴随着维特根斯坦强烈的智性爱欲，在那里他设法既成为语言的柏拉图（早期）又成为语言的亚里士多德（晚期），我们知道他与两个学派的继承者都发生过关系（这让我们看到了爱欲与哲学结合的力量。很明显，柏拉图与亚里士多德发生过关系）。但只有传统上将性爱欲与哲学分离，才能解释为什么历史上如此高比例的哲学家没有孩子。



罗马不仅摧毁了希腊世界，还在性方面造成了变化：摧毁了希腊的智性爱欲，转而支持力量型的男性气质。而罗马——作为寓言和例子——杀死了历史上最伟大的数学头脑阿基米德，我们今天知道他已经在发明微积分的半路上了。再有三个阿基米德，古代就会有科学革命，而罗马阻止了这个过程。也就是说，不应该指责中世纪造成了两千年的延迟，而应该指责罗马（其哲学的帝国版本对应于美国版本：斯多葛派是古代世界的实用主义）。

只有世俗历史学家的反宗教倾向才会接受所谓的希腊-罗马世界的连续性论题。这就像把基督教和中世纪称为犹太-罗马世界一样。罗马摧毁希腊世界的彻底程度与摧毁犹太世界一样，尽管在其不同时期都自称是两者的真正继承者。事实上，罗马论题是文艺复兴的需要，因为两者都诞生在同一个靴子之国。柏拉图和亚里士多德会像犹太人一样看待罗马世界：视之为野蛮人。

无论如何，我们必须明白，在哲学开始后的前两千年里，它并不被视为一个有历史的领域，就像我们今天看待它并知道在我们之后还会有从根本上改变世界图景的哲学家那样。相反，似乎柏拉图和亚里士多德是哲学本质的自然结果，因此他们在其开始时就紧密相连地一起产生（此后再无其匹），他们只是源于哲学的两种重大可能性：正题与反题（没有使综合变成新正题的机制）。也就是说，在哲学本身中缺乏范式转换的概念，这在现代成为其主要特征，有时甚至到了荒谬的地步，每个哲学家都必须是新范式才能被认可为伟大，结果是范式通货膨胀和缺乏稳固基础（如我们将看到，在学习哲学中，稳固基础正是哲学史本身）。

也就是说，哲学根本不是一个领域而是一个范式（因为领域中有范式转换，更准确地说：方法的改变）。它是一个特定的概念世界结构，几乎是一种教义，在这个结构中有两边在打乒乓球，没有改变球场本身作为游戏中的漂亮一招的概念。它缺乏范式转换的美学（今天从意想不到的角度看待一切被认为是美的和值得赞赏的，这本身就是个体的美学，"我"有其视角）。

柏拉图和亚里士多德像物质和精神一样基础，世界确实是二元论的。因此不存在"中世纪哲学"（这是一个时代错误的名称）作为哲学史的一个时期，因为那时的哲学就像今天的斯多葛派一样，是一个学派的名称，而不是一个学习领域的名称，即一个在学习的领域——因此有时期。这是两个伟人的陷阱。正是因为他们如此强烈地相互碰撞和推挤，他们像三明治一样压缩了精神-时间中的可能性空间。



如果我们生活在不同的文化氛围中，哲学世界会将当今的科学知识视为上帝存在的证明，就像中世纪一样——在所有科学学科中都是如此。数学的存在本身及其奇妙的复杂性都将成为世界智慧设计——和理性——的证明。当然，它在物理学中不合理的实用性（这不是一篇著名论文——而是上帝存在的或然证明）。物理学中的人择原理和自然常数的精细调节、量子观察者和我们从多重宇宙中的存在——所有这些都将成为上帝存在的证明。随着物理学构建更多自由模型，其中我们只是庞大解空间中的一种可能性，这个论点会变得更强。毕竟为什么偏偏是这个宇宙，根据所有模型其存在的概率都是零？

生物学也是如此，有费米悖论，以及进化中所有不可能的巧合的现实存在（而悖论确实显示了它们的不可能性）——所有这些都会被视为上帝设计的有力证据，甚至是指导（普遍护理）。因此，嘲笑钟表论证证明上帝存在是时代错误的，因为根据今天的科学图景，宇宙确实是一个"钟表"，也就是说，只能用特别精细、复杂和精确的调节来解释的东西（我们只是不相信它是一个钟表，与"客观"的科学图景相反，出于宗教原因——因为我们是世俗的）。

此外，笛卡尔用上帝来摆脱怀疑的论证，现在看来很荒谬，如果我们只是把上帝这个词换成数学这个词，就会显得有效和合理。也就是说——我内心有数学的概念，有奇妙而无限复杂的证明，我自己永远不可能达到这个概念，达到这些天才的证明和这种丰富和美。也就是说，正是我们相对于某个无限（在其复杂性中！相对于我们的处理能力）的限制表明理念存在并来自我之外，并确认理性的存在（愚蠢不可能创造数学）和外部世界的存在。

然后物理学，由于其深刻的数学本质（及其中的深刻数学，可以从上述阶段的数学理念中识别出来），在第二阶段得到确认，因为这种偶然或虚构的匹配是不可能的，甚至是恶意的，因为匹配太奇妙和智慧了，到了不可能的程度，超出了所有人类天才——也就是说宇宙中有奇妙的逻辑。如果恶魔在我们体内植入了数学——那么这个恶魔就是上帝。

因为我们不在乎恶魔是好是坏，而在乎我们是否能认识我们所处和所见的世界。正是这个世界深刻而难以捉摸的规律性（与无规律性相反，或与可以发明的简单和肤浅的规律性相反，或与某个不是宇宙本身的代理人可能创造的规律性相反）证明了它的有效性，也就是它的存在——即不亚于数学存在的存在。也就是说：一个连贯的、深不可测的世界，其确定性不亚于被认为最确定的东西——数学。正是这个数学在我们发现它时简单地强加给我们超出任何有限智慧的深度形式，以超越所有有限理解的天才方式构建。因此作为数学家，我们总是有发现而不是发明的感觉，一种如此强烈的现实感，充满无限的崇高和深邃智慧。数学确实是无限的，也就是说，我们永远无法完全认识它，这可以数学地证明！（让我们精确：这个哲学证明不是建立在小学数学上，而是建立在作为整体的所有数学上，没有人能完全掌握它。它不是来自"勾股定理"，而是来自现代数学中展现在我们面前的令人屏息的无限景观）。

今天，有了复杂性理论，我们看到宇宙中存在我们不可能拥有的计算能力，因此可以用它们来证明物理学对我们来说是外在的（因为量子计算例如超越了我们的能力，这可以数学证明）。因此，如果P!=NP，这就有哲学意义，因为既然我们限于P（这也可以从神经元的性质，或我们现象学计算能力的性质来证明），那么就有一个完整的数学-计算世界在原则上对我们不可及，但我们可以验证它（因此笛卡尔的恶魔现在在计算机科学理论中以交互证明的形式回归，以及我们被证明可以战胜它的能力——也就是说，验证一个我们甚至无法完整阅读的证明的正确性）。

我们也可以这样看：相对于我们在复杂性上不断增长到无限的差距取代了笛卡尔上帝相对于我们的无限大小。我们可以检查（例如对/错）和评估（例如审美）我们无法产生的东西，也就是说，我们作为一个过程在原则上和无限地与外部过程有差距，因此既存在外部过程，它对我们来说也是客观的——也就是说：它是外部世界。在美的方向上，我们也可以考虑我们接触到的艺术和文学领域，这些我们自己无法产生。例如：古典音乐为我们的意识产生了一系列交响乐聆听，超出了我们的理解，我甚至无法写出一首贝多芬的交响乐，尽管我作为听众可以欣赏他的天才，因此音乐是外部世界对我的产物。因此数学是一个我可以系统地检查证明是否正确的领域，但我在原则上和数学上无法系统地找到数学猜想的证明。因此这个差距表明数学是客观的，不依赖于我。



哲学再次到达了需要一个康德的阶段，他将统一大陆传统和英国传统（而现在，这是问题的核心，还有美国传统），这些传统从我们时代的笛卡尔（也就是维特根斯坦，语言转向源自他，就像认识论源自笛卡尔）分裂开来。尽管这种立场在哲学永恒中具有（永恒的！）声望——但没有竞争者。没有人试图成为分析哲学和大陆哲学之间的伟大综合，重新统一它们。事实上，这个人需要解决语言问题（以及它开启的空间，因为讨论空间注定会分裂为两个流派）——并开启一个新问题（学习！）。

让我们记住，只有当康德关注休谟的问题时，也就是说当一个学派关心另一个学派时——康德革命才产生，而今天海洋（和大洋）两岸都沉浸在他们的教条主义睡眠中（危机的主要标志：学院化和远离公众，哲学变成行话，就像中世纪一样，这是下一个衰退阶段，因为学派的持续存在本身就导致教条主义和内部对话——甚至倒退，例如回到形而上学，正如我们今天所见）。

顺便说一下，康德本人不仅仅是两种方法的综合（在中间），或它们之间的妥协，而是理性主义对经验主义的胜利，这是因为经验主义的危机，而且因为他是大陆派。但胜利只能通过关注另一方，并将其吸收到自己中来获得。因此康德是被理性主义工具捕获的经验主义。因此，今天的两个传统本应该争夺谁能产生下一个康德——这将是它们的胜利。康德的胜利体现在他在大陆传统中的伟大继承者与海峡另一边缺乏这样的继承者之间的差距——以及19世纪英国哲学的衰落（直到经验主义中心转移到美国的实用主义）。

在我们试图描述下一个康德（作为两个时代精神方程的交点的解决方案——也就是说，它们再次相遇的时代精神中的位置）之前，我们需要理解创造这两个方程（两个学派）的线条，以便我们能够将它们延伸。因此我们必须问：分析哲学如何继续并类似于经验主义，而当今的大陆哲学如何继续并类似于理性主义？这两条线如何继续两种文化（英国和欧洲）的特征？表面上看，分析哲学的数学倾向更接近理性主义（远离实际语言），而当今的大陆哲学反而更多地联系和处理实际世界，经验世界？

好吧，英国的历史连续性保持在科学风格中，而大陆的连续性保持在观念风格中，也就是说倾向于具有重大意义的大思想。换句话说，这不是内容的问题，而是风格的问题，以及对什么是哲学的理解：干净的（精确的，有序的，详细的，小的）相对于大的（模糊但有意义的，重要的，深刻的）。因此这条线也可以往回追溯：亚里士多德是英国人，柏拉图是大陆人。从这个角度看哲学史，导致它在他们之后逐渐衰落的原因是缺乏一个能够深入地综合和统一亚里士多德传统和柏拉图传统的伟大哲学家——也就是说缺乏一个古代的康德。

因此，如果我们试图将这两种风格转化为贯穿哲学史并对其本质和必要的结构，我们就必须检查它在哲学之外（在时代精神中）与什么相似，因为它不依赖于其中的特定和固定内容。我们看到这种双重结构在哲学史上一次又一次地重复出现，就像DNA的双螺旋一样，这两条线一次又一次地定义了哲学的两个方面——因此定义了其中心领域（其顶点是它们之间罕见的相遇——笛卡尔、康德、维特根斯坦，以及哲学史上缺失的哲学家——那个不存在的哲学家，因为他的缺席导致哲学衰落——古代的康德）。那么，什么是哲学的两个界限，它们特征化了两个方面？它所依赖的两种非哲学倾向是什么，它们在其中创造了两种风格？

好吧，大陆传统更接近神秘主义（一方面）而英国传统更接近科学（另一方面），它们的毕达哥拉斯式结合是哲学的摇篮。也就是说，这是两种学习方式，两种方法，而不是例如精神基本结构中的两个方面（如物质和精神），或世界观中的两个方面（因为这个观点在哲学史上经历了深远的变化——而方法风格的差异保持不变）。英国风格是证明和证据，大陆风格是深刻的洞见，必然更具推测性。一方厌恶风险，另一方喜欢机会，但总是大陆一方，机会的爱好者，在面对风险厌恶（笛卡尔与怀疑，康德与休谟，维特根斯坦与罗素）时带来了重大突破。

因此，下一个康德将需要再次在神秘风格的哲学方法和科学风格的方法之间创造结合。过去分裂两种风格的心理物理问题被意义问题所取代，一方面，分析派试图在哲学中模仿科学语言，另一方面，大陆派试图在哲学中模仿神秘语言（因此在不知不觉中大量借鉴宗教解释）。然后从下一个康德，他将用学习转向取代语言转向，真正能够产生两个学习流派，一个是更神秘的大陆学习，另一个是更科学的英国学习。当我们谈论神秘学习时，最好的历史例子是卡巴拉。这是一种深入和大胆的解释性学习，将意义发挥到极致（但不是游戏性而是出于学术严肃性）。因此意义、语言和文本的问题将由即将到来的康德通过语言和文本学习的理念来解决，重点将转移到学习系统本身，问题是学习如何产生。甚至从技术角度来看，将从语言技术转向学习技术——这个过程已经在今天开始，例如在计算机科学和生物学中（甚至可能成为物理学下一次革命的潜力，在发现能够解释宇宙精细调节的自适应学习过程中，这反过来将为我们世界中学习的不可能存在提供物理原因）。

从英国方面来说，这将是精确的学习，以司法风格，就像在塔木德中（或数学学习中），而从大陆方面将是模糊但深刻的学习，以思维和观念风格，就像在卡巴拉中。当前两边的所有讨论也将被视为两个学习系统。那么新康德会说什么？创造语言系统的是学习。没有学习系统的语言确实毫无价值，确实就像一个没有意义的游戏。正是作为学习系统的一部分的发展赋予了游戏其意义、重要性、能力和严肃性，这个系统创造了它并将继续通过它创造（没有文学，书就没有意义；没有历史，事件就没有意义；没有未来发展，有限公司就没有意义；没有作为学习一部分的思想就没有意义）。对语言系统的崇拜就像把干燥的法律（比如说犹太法）看作一个固定的稻草人骨架（像原教旨主义者），而没有背后推动它的法律变化系统（立法、法律目的、法律发展、必要的斗争和修正），也就是说，像没有学习托拉的托拉。

我们不应该专注于信息本身（即语言），而应该专注于产生它并进一步发展它的学习系统——那里才有意义。语言的意义是作为学习过程的一部分，就像基因组的意义来自进化（它没有外在于进化的意义）。总的来说，意义的范畴需要被一个更重要和更本质的（和学习的）范畴所取代——兴趣。语言（或任何其他系统）中的兴趣来自其中的学习过程。科学语言和神秘语言的共同点是它们基础上的学习过程，以及所有语言的基础。因此我们只能通过学习的范畴来理解语言，因此学习可以成为两个学派的新共同基础。

学习可以是精确的（像在数学和科学中），或模糊的（像在大脑中），但对它的真实描述将表明，即使科学学习也不是形式推理，即使神秘学习也不是来自天上的直觉。学习系统是复杂系统，它们通过一方面的创造性和另一方面对其产物的批评来发展，也就是说通过积极的创造范畴和消极的评估范畴。因此学习存在于P和NP之间的空间中（在借用和非借用的意义上），也就是说在已知和公认的与可以检查和评估的之间。这两个领域界限之间的巨大差距需要学习（如果P=NP就没有真正的学习）。

在科学学习中，评估函数表面上是清晰的（经验实验）。相比之下，在神秘学习中，即使评估函数是神秘的，它仍然有效，因为它是一个开放的函数（例如什么是美的、典范的或经典的）——就像在文学中（但经典文学的存在是一个事实，就像经典数学的存在是一个事实，也就是说——开放的评估函数确实运作良好，而不是"一切都可以"）。这就是两种风格之间的深层分歧：封闭或开放的评估函数——精确的或模糊而深刻的。这是一个个性问题，你在生活中寻找什么，不同的文化有不同的倾向。我们犹太人有第三种倾向：试图操纵和突破评估函数。



学习的世界观是什么？时代精神是精神世界中与物质世界的时空相对应的东西。时代精神是在给定时间点可能的精神可能性的多样性（空间！）（因为柏拉图不能想象计算机，或图灵机，尽管它们是简单的概念——为什么？只有学习能解释这一点）。时代的精神与时代精神相对，就像牛顿物质与爱因斯坦物质相对，后者能影响空间本身的形式，而不是简单地在其中前进。精神史是时代精神的发展，就像宇宙史一样，最重要的是：时代精神的扩张。

因为尽管我们忘记了如何以某些古老的方式思考，也就是说失去了细节（接近的可能性），我们仍然扩展到更大的思维可能性空间，这些可能性彼此更加不同（更远）——这是时代精神中进步的唯一意义（它像熵在时空中或进化中的发展一样植根于时代精神中）。因为衡量我们从起点走了多远的唯一方法不是直接衡量我们离起点有多远，而是衡量我们彼此之间有多远，在我们从同一个（或接近的）起点出发之后——我们的精神世界扩大了多少（就像用宇宙的膨胀来衡量它的年龄一样）。

智力大爆炸的时期是精神可能性爆炸性扩张的时期（通货膨胀），相对于退步时期和可能性的收缩（如中世纪，或当今西方精神某些领域的精神空间收缩——因为经济进步不能保证精神发展，可能相反，最大的例子——罗马相对于希腊）。伟大的思想家不是因为他比过去更正确（不是说康德比他的前人更正确），而是因为他增加了大量新的可能性，在他之后写作的原因不是因为这些可能性突然比旧的更好更正确，而是因为这是时代精神的发展和扩展（也就是说：它们有更多的兴趣——学习的概念——而不是比以前的更多的真理或意义）。因此新思想的意义不是前进一步（因为每个思想只是又一步），而是开启新的视野。

也许我们不能从真理价值的角度判断可能性（就像后现代主义理解的那样）但我们仍然可以判断它们（就像后现代主义错误的那样）根据它们的伟大，也就是说它们从这里往前的兴趣和生产力：维特根斯坦比斯宾诺莎伟大是因为他开启了一个更大的世界，不是因为他更聪明或更正确。维特根斯坦不比康德更正确，我们从康德转向维特根斯坦不是因为这个原因，而是因为他开启了一个新世界。如果康德在维特根斯坦之后出现，我们会像从康德转向维特根斯坦一样从维特根斯坦转向康德。这就是时期的意义：不仅仅是存在，不仅仅是力量（政治），也不是某种人为的历史划分，而是时代精神中发展时期的真实划分。扩展视野的事件（因为在大多数仅仅是一步的思想中，即使前进一步也看不到更远——可能性的视野是同样的视野）。

我们也可以这样看：让我们注意到我们可以想象整个哲学史在时间流中颠倒，就像时间之箭颠倒了一样，但我们不一定能想象它们以另一个顺序——先是康德然后是亚里士多德然后是维特根斯坦然后是柏拉图。这样我们也可以区分对发展必要的哲学家和可能的哲学家。我们可以想象斯宾诺莎在康德之后，也就是说康德可能在斯宾诺莎之前出现，然后斯宾诺莎会显得有点过时，但不是不可能在没有他的情况下想象康德。相比之下，如果我们颠倒康德和维特根斯坦，或康德和笛卡尔，我们就必须颠倒它们之间的所有发展，颠倒时间之箭本身。我们也总是可以颠倒任何两个连续的哲学家，例如黑格尔，马克思的学生，会作为对马克思的物质主义的反应而出现在他之后，或者早期和成熟的维特根斯坦会在他从后期和天真的维特根斯坦清醒后出现，或者先是亚里士多德然后柏拉图反抗他。但如果在时间轴上移动中心哲学家——需要移动所有时间的进展，整个时期。这些是移动时间本身的哲学家。例如如果早期维特根斯坦晚于早期，那么罗素就晚于维特根斯坦，弗雷格就晚于罗素（这样我们就可以区分他们作为数学家的意义，这是不可逆的，和他们作为哲学家的意义）。也就是说，替换游戏让我们能够在哲学中找到轴线和线索，谁与谁相连，谁拉着谁。这就是作为网络的哲学。因此黑格尔也可能出现在康德之前，因为他在网络中是"原始的"，但不是叔本华，在他之后是尼采，等等，他们是康德的"复制品"。这样我们就看到谁是谁的复制品。



现在，当我们剥去外衣，时代精神不是一个基本现象，而是从一个更内在的过程中产生和发展，一个亚原子的学习过程，它发生在时代精神的整个空间中，就像进化创造生物多样性一样。进化允许更有趣和更深远的变化（也就是说创新性的创造性变化）恰恰是因为它建立在离散的"亚原子"语言上（也就是亚细胞的——细胞是生物学的原子）而不是连续参数上。也就是说，正是因为它通过微小的随机性而不是全局连续变化运作——正是数字而不是模拟更具创造性（因为一个字母的变化可能在系统中创造意想不到的变化——突然产生翅膀，而不仅仅是腿的周长参数的变化，比如说）。这样学习在找到新可能性方面比适应更具创造性，因此更不可预测。那么：什么是这种学习？"小"的局部变化如何创造"大"的全局变化？

在认识论中总是问感官数据，在某种视觉世界图像中，但同样可以问并把其他认知功能放在中心，比如注意力和专注力。因为我们不仅限于感官数据，我们在认知上更受限制，只能从世界中获得狭窄的注意力和专注力光束，从巨大的时代精神中只能获得狭窄的思维光束：精神可能性的空间。我们在任何给定时刻只能思考一件事。从我们所有的知识和巨大的考虑世界中：只有一件事会在中心，只有它我们能够行动和改变。这不是技术问题，就像在旧电视屏幕上电子束从上到下扫描整个屏幕一样——因为我们确实无法以这种系统方式扫描时代精神的可能性世界，因此我们只能在思维或认知中非常局部地行动。

因此只有在罕见的情况下，某个特定思想的变化才会在可能性空间中产生全局变化，或引发连锁反应产生这样的变化——因为大脑像任何功能性生物系统一样本质上是保守的而不是创造性的，因为生命是过程的持续。因此只有离散的、语言性的思维才能创造真正的创造性，这就是我们与动物的区别。它们也思考，但只是通过参数：更右边，更大，更危险，更不好吃。我们可以写出与以前写过的所有东西都不同的东西——一个新的可能性——并从那里继续。这就是学习。有时在一个小问题上的创新突然改变了对塔木德文集大部分的理解，使我们能够看到以前没有看到的思维方式——这样塔木德宇宙就扩展了，这就是创新的价值（不是它比以前的解释更正确，在某种什么是正确法律的无谓游戏中）。



计算机和现代数学使整个哲学家变成同一现象的等价表示，就好像他们试图用文字描述数学。在斯宾诺莎那里，世界的结构是一个有不同切面的流形，在莱布尼茨那里，世界是一个在空间中形成最大连贯系统的无限点集。也就是说，他们本质上是同态的——他们都可以是从两个视角看同一对象的不同表示，因为数学流形由无限点组成。此外，计算机使认识论变得人工化，从我们创造人工认知的那一刻起。只要认知是人类的，它才是神秘的。

数学擅长把理性主义者变成它用文字的描述，计算机科学擅长对经验主义者这样做。贝克莱本质上也与最基本的经验主义同态，如果我们只是用上帝替换物质。也就是说，哲学理论中结构是等价的，如果我们只是替换名称就得到同样的东西，在现代数学观念中它们是等价的，也就是说同态的（顺便说一下，维特根斯坦的家族相似性只不过是图论中的聚类。有时哲学家要做出相当大的努力来描述和证明一些简单的东西，因为用文字描述数学结构或算法很困难）。

康德的创新不是思想而是机制。思想我们无法直接接触物自体的想法甚至在洛克那里就存在。但具有神秘触感的范畴机制是创新。因此学习机制的当代重要性——不是指出语言的限制，而是展示其背后的机制。机制是不同于场中问题（在康德的情况下：认识论。在下一个康德的情况下：语言哲学）的多重对称性和反射的理论（形式）之一同态的东西。也就是说，机制是新结构，甚至是新类型的结构，或超结构，因为它创造了新场（在其中确实可以复制所有以前的理论，成为语言哲学的贝克莱、语言的洛克、语言的斯宾诺莎和莱布尼茨）。

今天有回归形而上学是因为在学习机制上没有进展（由于该领域的学院化带来的保守主义），既然没有进展又想要创新就会有向后退的现象（这是许多领域都存在的动态）。就像有人到达墙壁找不到前进和越过它的方法，就往回走去寻找——就像树搜索算法中的深度优先搜索。因此继续哲学保守主义是哲学中世纪的处方，也就是说回到过去。



所有哲学最终都会传到大众那里，被放大和简化，然后在对话中可以看到它的缺陷（学习哲学最终也会传到大众那里）。因此今天在脸书上可以看到笛卡尔的痕迹——通过"智力活动"（我思）克服怀疑和法国式自我确认的英雄主义。然后我们发现观点是白痴的避难所，真理是傻瓜的避难所。因为真理和知识的概念，与智力、学习创新或创造力的概念相反，不是个人的能力，它们的声望让那些（自认为）知道某个（重要的！）真理的人获得自恋的收益，这吸引人们"知道"各种对比他们更聪明的人（不知何故）隐藏的事情——从而为他们对那些盲目的聪明人的自卑感提供避难所。相比之下，如果声望概念是智力，像处理器的能力，或学习能力和创造力（笛卡尔理性中不存在的所有元素），那么白痴和傻瓜就无法在正确的观点中找到避难所——也没有（自认为）在观点上正确的驴子对"错误"的聪明人的傲慢的出路。

正是自卑感使傻瓜和大众爱上他们的观点——正是如果少数聪明人不持有这些观点，这就是民粹主义的魅力和狂热的来源：知识。我知道如何处理阿拉伯人。你们对我发现的真理视而不见。我比所有教授都知道得多。这种机制在群众中创造了一种本质的错误倾向，甚至比随机概率更容易导向错误的观点，因为观点会与智慧相对（这是认识论悖论）。但问题的根源不是真理概念，而是与之冲突的更基本概念：自我（自我）。也就是说问题的根源是认识论。这不是真理本身，而是我知道它。

一旦笛卡尔哲学强调了自我——它就创造了愚蠢自我的类型。笛卡尔的怀疑最终体现在我即是一切中。我思故我重要。民主从它的方面不断奉承观点，因为每个人都应该有知识。但学习哲学将终结这一切。因为学习只能从最聪明的人那里学习，只有在他们那里才会出现新思想。因为学习是反个人主义的——因为它不是发生在个人而是在系统中。

我们也可以这样看：系统是理解和概念化学习的正确框架——神经元不学习而是大脑学习。社会、文化和国家的学习是系统性而不是个人现象。进化中单个生物体的基因组不学习而是物种学习。学习将意义的重心从个体（个人）的结构转移到系统，个体也已经被视为系统，也就是说不是作为个人（=不可分割）。我不是自主的原子而是整个神经元文化或思想和想法的整个物种——我不是凝聚的自我而是学习的系统框架。这是一个新的人类概念，本质上包含较少的傲慢，实际上将怀疑内化到深处，在自我之下，使其形式化而不是内容化。怀疑不在于知识，也就是说它没有这样或那样的内容对象，而是作为未完成的过程内置于学习过程中。它不是自我对外部对象施加的运算符，而是对自我本身施加的运算符——作为学习系统。不是投下怀疑而是怀疑投下你。事实上，同样的事情适用于知识本身。我不知道任何事——我只是在学习。知识是过程而不是内容。



洛克是哲学史上最无聊的哲学家，恰恰是因为他是对的——他不有趣。从哲学我们寻求怪异，震惊我们并摇动常识，而不是常识。因此哲学史不是寻求真理，而是寻求有趣。也就是说寻求学习的入口。说某事有趣意味着它有空间让学习扩展时代精神，也就是说它有未耗尽的可能性。讨论耗尽不是当某人是对的并获胜，而是当它没有创新且不扩展时代精神。作为学习机器，人不寻求真理，而是寻求兴趣，对已知真理一遍又一遍作答没有兴趣。这是中世纪压缩人类精神的真正原因。死亡的核心特征是无聊——生命的核心特征是兴趣。

在这个意义上，甚至科学，当然是哲学，都像文学。无聊的文学不能因为它是真实的而得救，甚至相反：陈词滥调是真实的，媚俗是已知的。数学的核心特征不是永恒封闭的真理而是永恒的兴趣和开放问题。正是因为它是无限的学习挑战——因此它具有最高的有效性。如果数学是有限的它就没有价值。如果真的发现了最终的、真实的和最终的物理定律——万物理论——这将是物理学作为兴趣领域的终结，在两三代人之内它将变成平凡的真理（无论它多么奇怪）。

洛克也许对他的时代来说是创新，但他的平凡使他成为一个小而正确的哲学家。相比之下，疯狂的斯宾诺莎激发巨大灵感。这是世俗主义相对于宗教的问题——不合理的比合理的更有趣，这是认识论悖论的智力版本，导致杰出的学者犯大错——而不是在小事上正确。因为大错误打开时代精神，小正确关闭它。不要太正确——为什么要荒凉。



现在，看看——同样的洛克在伟大哲学家中是矮子，如果他出现在古代，他就会是哲学史上最大的巨人。同样的洛克，如果他出现在亚里士多德之后（在关键影响历史的事情上他们之间没有不可想象的跳跃，甚至有连续性），这在回顾中可能看起来完全自然（甚至比亚里士多德出现在柏拉图之后更自然），那么他就会用他缺乏光彩的简单经验主义者和有点怀疑论者的肩膀——可能在古代就带来科学革命，因此成为有史以来最重要的人。

任何不相信思想力量的人，认为历史上重大和重要的因素是通常被视为历史的东西，都应该对古代洛克的想法感到震惊。因为洛克正是那里所缺少的。问题是柏拉图来自数学（这很明显），亚里士多德来自生物学，这就是为什么没有科学革命的原因——因为没有来自物理学的哲学家。因此亚里士多德用生物学思维，反数学（例如：目的论解释）控制了物理学。如果，像自然应该发生的那样，在柏拉图的论题和亚里士多德的反题之后，在数学和生物学之间，出现第三个哲学家，综合，连接数学和自然，从而使经验物理学成为可能，那么希腊世界就会在其肩上扛起科学革命，而不需要通过一神论的巨大迂回。这对我们来说会看起来最自然和合理，哲学必然直接导向启蒙，没有犹太教给西方带来的所有心理复杂。在西方内部就不会出现异质的、复杂的、东方的、冲突的、神话的东西——也就是犹太人。

我们也可以这样看：柏拉图，来自毕达哥拉斯传统，甚至把最物质的东西，自然界的四个元素，从属于柏拉图立体的数学逻辑。在他那里，物理来自数学秩序，以一种在我们看来只能显得神秘的荒谬方式，但它只是来自这样的信念：推理的正确方向是从数学理念到物质，后者不是主权领域。这与在科学革命中起作用的经验主义相反，后者从物质（观察/实验）到数学理念的方向工作。亚里士多德作为反题从物质到概念出发，这特征了现代生物学，它没有经历数学化。但如果有一个哲学家在他们之间做综合，也就是说沿着亚里士多德的方向，从物质出发，但到达另一边到达柏拉图的理念，数学的，那么这正是创造数学自然定律的科学革命。

如果没有亚里士多德，只有柏拉图，那么就可能反抗他，但他们的紧密性导致反抗一个的人立即被扔向另一个，反之亦然，没有第三个人能够让进步成为可能。因此即使洛克也能够打破这个模式。是什么使这成为可能？那些认为思想没有力量的人——这是因为他们在思考思想。但在哲学（和历史）中重要的不是思想，而是方法。方法有巨大的力量。因为它们是发展的方式，而不仅仅是里程碑。如果洛克的方法，或任何其他科学哲学家的方法，渗透到古代世界——那里就会有科学。他会被认为是历史上最伟大的人。因为方法——而不是世界观。历史上的大力量是方法和学习方式，而不是像"罗马"这样的偶然。因此哲学要为中世纪负责——在其思想失职中。

从这里我们看到时代精神最重要的特性：广义相对性。我们时代的洛克——矮子。面对柏拉图的洛克——巨人。但柏拉图——巨人。也就是说，这不是说过去必然看起来比现在小，也不是相反，而是如果我们把一个人往回移动他会变得越来越大，反之亦然。因为一个人的大小不是客观的，与时代精神无关，相反：他对时代精神的扩大创造了他的大小，实际上是对它不变的。不能把一个人的精神与他对时代精神的影响分开，这是看同一现象的两种不同方式：学习。一个人的伟大在于他是一种方法，也就是说从他开始发展新的不断增长的学习。"伟人"的伟大不是某种比重，而是他对时代精神的弯曲大小：他的学习大小。一个人如果只是新思想甚至新机制而不是新方法——他就不是伟大的哲学家。相比之下有开发创造方法的方法的巨人哲学家——如康德。哲学对历史的所有重要性正是在于它是原始的方法因素，也就是说方法的方法的方法。



康德是颠覆的哲学家，因其颠覆世界观而闻名（哥白尼革命）。但颠覆的源头不是世界观的改变（这基本上是一个心理变化，随时代而来）。如果说有什么，心理变化使颠覆成为可能，但颠覆的源头是逻辑颠覆，正如我们在认识论和伦理-宗教中看到同样的机制（甚至在相反方向），甚至在美学中。而逻辑颠覆，更技术性的，理论上对他之前的任何哲学家都是可用的，是康德是"确实如此！"的哲学家——把问题本身变成答案。

这是最美的答案类型——根据亚里士多德的诗学——因为其中没有问题之外的外部东西。它不依赖新的感官数据，这是塔木德等级中最不美的借口。它也不依赖新的法律知识——这也是较不美的借口，人们努力通过将其呈现为新理解使其更美（这里有空间写关于塔木德学习的美学，相对于塔木德本身的美学，其中没有这样的等级）。因为如果添加问题中没有的数据，这是较不美的答案。数据越粗糙和外部，也就是说越合理地会产生情况变化，答案就被认为越丑。后代工作的很大一部分是美化塔木德和托拉，通过更美的文学和法律解释，直到它们今天的美。

也就是说，回到康德，在康德之前哲学的主要美学是"让法律刺穿山"——把抽象概念带到其最奇怪和最不常识的结果——这就是美，这是智力的快感，将线延伸到普通逻辑和现实中使其切割它们。这与英国的清洁和净化美学相反，后者寻找更接近常识的美丽近似。因此英国哲学在非英国人眼中美学性要差得多。英国人众所周知是比大陆画家和作曲家低劣的，因为这是两种最结构性的艺术（因此两者都用作曲这个词）——也就是说他们在纯粹美学形式上很糟糕。

康德在让法律刺穿山的美学上也是极端的（在纯粹抽象中），但这一切只是让他能够为哲学引入新的美学价值——确实如此的美学，自从他自己成为杰作以来，已成为新的美并被广泛使用（后期维特根斯坦作为一个从让法律刺穿山——《逻辑哲学论》的主要美——到确实如此——《哲学研究》的主要美——在其一生中转变的例子）。因此在康德之后哲学中不断有颠覆和革命，而在康德之前有两个学派的巨大结构——法律的高山。康德把山变成了法律，因此在康德之后哲学试图更多地讨好现实，向读者眨眼超越纯粹抽象思维说：看（有时似乎是偶然的）——现实也同意。

马克思例如是一个极端的例子，他对现实的斜视变成了永久的斜视——也就是说作为意识形态的斜视，这已经是新的哲学美学：力量的美学。哲学家作为现实的影响者。看我的思想在世界上产生什么作用，我有多大力量！与纯粹智力力量相反（"让法律刺穿"）。因为一个塔木德式流亡哲学家反而会在其理论应用中看到美学缺陷——以其纯粹抽象为傲并渴望达到最高高度超越实践世界，最后可能只有一些向下的精神意义和在低处的神圣，因此创造思想的崇高感。经典犹太例子：斯宾诺莎。

简而言之，康德的颠覆需要在其深处理解为哲学内部的美学颠覆，在什么是美的问题上——哲学追求什么。这是革命的深度。概念性-本体论-形而上学世界观的革命只是内部革命的产物，在什么被认为是好哲学上的革命。因为如果我们想象康德在早期，他所做的会被认为是丑陋的和对问题的廉价逃避（但他也努力在旧的意义上美丽，像伦勃朗，他在之前的卡拉瓦乔和米开朗基罗意义上也是美的，用圣经和神话画，也在之后的自画像和个人主义-人性-简单关注意义上美丽，因此平滑了品味的变化并创造了革命。因此在阅读康德和黑格尔时老一代和年轻一代之间有差异，因为每一代都在其中品尝不同的味道）。

中世纪哲学是最"让法律刺穿山"的，能够弯曲山（现实）到荒谬以满足法律要求（包括法律本身的不一致性），甚至完全否认山。然后逐渐山对法律（即在不完美山外的抽象思维）变得越来越强大，直到法律危机（从笛卡尔和心身问题——中世纪有人把它当作这样的问题吗？）。康德是山变得比法律更强大的时刻——确实如此。黑格尔也非常接近那一刻（山是法律法律是山，但突然法律随山的变化而变化）。



黑格尔是哲学史上的异常。如果我们把哲学家想象成群论中的元素，那么黑格尔是一个素数哲学家，像素数一样，也就是说不是从哲学发展中必然有机产生的，不是他之前几个伟大哲学家的乘积或组合，而是突然出现的东西。另一个例子是柏拉图，他之后的所有哲学都源于他。当然我们也可以在哲学之外找到"素数"，它们是自主和原创的思想，不一定源于前人，因此作为原子构建块，可以用来构建许多思想。例如：通过它们对另一个原创思想的作用，或甚至思想对自身的作用，也就是说当用作方法，作为函数，对自身作为元素，也就是说对其自身内容。犹太教的一神论发明例如是西方精神史上的一个素数，因此长期（整个中世纪）忙于将其与柏拉图的各种乘积的各种组合或乘积，因为亚里士多德是柏拉图乘以自身，也就是说来自将柏拉图应用于自身（柏拉图作为运算符）。

我们也可以这样看：将哲学家应用于自身表明不正确地把哲学家想象为某个特定内容，因为内容与自身的应用或组合没有意义，从中我们会得到相同的内容，而是作为方法。他不仅是元素也是函数。因此原始哲学家，方法的创造者创造的同一方法，他应用并获得其思想的方法，可以继续再次应用，第二次，在它被内化为方法（而不仅是内容）之后，并获得新思想作为结果。如果思想世界以连续和几何方式工作，那么哲学家的延续就是继续他开辟的相同方向，或组合哲学家之间的方向，这就是他之后的进步——在哲学家展开的空间内。许多肤浅的历史学家也这样分析思想史，作为向量的集合，但它在精神史（和历史本身）中不是这样运作的。重要的延续，那些被记住几代的，不是在相同轴上的延续、细微差别或无趣的极端化，只有博学的历史学家了解这些。哲学不是沿着历史学家喜欢识别的某些"趋势"或"方向"前进（从而向自己确认平庸，因为每个哲学家都变成了他时代的某种思想场，其两侧都是类似的可能性）。因为有价值、有趣和创新的哲学家延续恰恰不是几何延续。事实上存在伟大哲学家，而不仅仅是连续体上的点，源于精神的进步是代数的，也就是说是离散的，在不同阶段和跳跃中，而不是在轴和空间中，这是因为——它是方法的应用。因此由它们的组合组成——像函数的组合（或更准确地说是泛函）。

因此从哲学家学说的内在进步和自然内部发展更像是哲学家与自身的乘积（作为函数应用两次，然后三次，依此类推），而不是沿着他的线继续。方法可以第二次应用于自身并获得新方法和新产物，然后第三次，等等，直到退化。方法的退化不仅来自同一趋势的极端化，或在其中混入越来越多趋势直到失去独特成分，如历史视角所见，也来自它在重复自我应用中给出太相似的产物，相比第一次和第二次应用真正产生非常独特的反应。从黑格尔出来后来看到第二次和第三次幂作为反题和合题，尽管不是所有方法在自我应用中都这样工作。

合题在其方法意义上恰恰是两种不同方法的组合（两个函数），例如一个哲学家乘以第二个哲学家，这与从内容组合产生的哲学合成完全不同，如齐泽克（很难给出过去的例子因为我们simply不记得这样的哲学家）。这就是为什么作为方法代数乘法的合题可以创造重要哲学家，相比作为几何向量加法的合成，意味着无意义的哲学家——一百年后没人会记得齐泽克的名字（给未来读者的注释：大声笑吧，因为这个评论在当时被认为是挑衅性的！）。

因此有完全独立的方法，也就是说相对于彼此是素数的，当哲学家不能被认为是再次应用先前方法，或它们的组合时可以识别它们。然后我们也会说从精神史的思想-哲学角度（不一定从历史角度）一个原始方法可以出现在另一个原始方法之前或之后，因为它们之间没有一个必然来自发展的顺序。这样我们可以将原创性的概念与历史优先性的偶然概念分开，使原创性成为精神史的概念，而不是物质史的概念（谁先出生）。历史学家认为哲学家的重要性在于他是第一个想到某个特定思想的人，但这不是时间上的首创性——而是精神上的首创性：原创哲学家是素数元素。学生和继承者甚至反对者来自应用他的原始方法，而不是某种影响力，在历史视角中"神奇"且没有真正解释，他对后来者有。素数现象是我们看到历史重要性来自哲学重要性，而不是与之分开的原因——在哲学中思想和方法的第一个思想家几乎总是也是使用它们最完整的典范例子，而不是后来某个更成功的表述者（像在商业或文学和艺术中，那里思想和方法的构想者往往不是最成功的实现者）。如果首创性只是内容的历史优先性——那么第一个提出思想的人通常不会是使用它的最伟大哲学家。但首创性是方法性的，谁将原始方法应用于世界就从中获得完整的原创世界。



使方法组合成为可能的是内化先前方法而不内化它们产生的内容，也就是说对先前哲学家的二阶内化。作为自我乘法分析的例子，柏拉图不仅是从理念普遍到世界特殊的转移思想，而且更抽象和方法性地，是通过这种世界之间的分裂和从一边到另一边的转移来创造世界图景的思想本身。当继续再次应用这个方法，在它被内化为方法而不是内容之后，很容易到达转移的反转，从特殊到普遍，也就是说到达亚里士多德。同样，犹太教不仅是人类世界中从一神论上帝的特定神话，而且是创造一神论神话的方法思想，与从上帝到人类世界相关。因此如果继续应用方法，在它被理解为方法而不是特定内容之后，可以创造一神论宗教的另一个相反阶段，不是延续性的，而是新约，其中人类世界的神话进入上帝的世界成为相关的。等等。每一个这样的跳跃，是方法的延续（而不是内容的延续）是另一个自我乘法，而完全新的方法，不是来自应用先前方法，是素数元素。

也就是说保罗的伟大在于内化犹太教作为方法——而不是在内容上（当然不是在基督教创造的内容中，它们是偶然的，有时到了可笑的地步）。然后由于方法，这个宗教复合体突然变成了创造性和教派性的宗教实验室，后来逐渐退化。因此基督教出现在圣殿被毁后不久不是偶然的（耶稣只是借口），因为毁灭突然剥夺了犹太教的中心内容，因此将其提炼为方法。内部内容的破坏也体现在拉比身上，他们比保罗更激进，因为他们明白任何特定内容或神话都不会持续（与卡巴拉不同，他们没有建立替代的犹太神话）。因此他们将方法提炼为纯粹的学习意识形态，为其自身（为学习而学习），实际上学习的哲学是将托拉学习与哲学相乘，因此它有潜力更新哲学，后者在语言哲学与自身相乘中退化。

这也解释了柏拉图之后哲学的退化，因为除了自身之外它没有什么可以相乘和丰富的，然后斯多亚派是柏拉图的三次方（亚里士多德的美德取代理念）和四次方等等，这收敛到不有趣的方向。就像中世纪收敛到不有趣的方向：基督教是犹太教的平方，犹太教应用于自身，伊斯兰教是三次方，犹太教应用于基督教（清理一神论的神话），等等，然后在中世纪某个时候开始尝试将犹太教与希腊化相乘，这是中世纪晚期的大革命——所有我们知道的犹太思想和基督徒知道的经院哲学和穆斯林仍然卡在其中。迈蒙尼德例如是犹太教与亚里士多德的结合（因此他只在犹太教范围内是原创哲学家，而不是在其之外，因为他没有内化亚里士多德作为方法而是作为内容）。

因此在黑格尔之后，作为非常素数的元素，有哲学的爆发，黑格尔的平方（黑格尔应用于自身——马克思），和黑格尔乘以其他所有（黑格尔乘以康德，比马克思更复杂——这是尼采）。突然黑格尔在哲学中打开新维度，时间，相比之前主导的"世界图景"的空间维度。问题是为什么这花了这么长时间？为什么没有希腊黑格尔？是什么导致黑格尔的出现？

首先，时间本身的进步，或更准确地说是其加速，在黑格尔时代已经真切感受到在一个人的生命时间内理念如何变化。相比之下，在整个哲学史上都有强烈的永恒性渴望和美学，这是哲学从其抽象本质，也就是说坐在大脑中的空间视觉神经学上（因此非常男性）得到的。因此哲学的摇篮在平方男性（也就是说同性恋）环境中，与直男犹太教相反，其中时间维度，更女性和叙事性的，从一开始就存在，因为在犹太教中时间与其理念（一神论）结合。犹太教是历史和叙事的一神论，而不是抽象和哲学和无时间的，因此通过特定民族在历史中神的女性显现的谢基纳思想。理念世界和物质世界在希腊人那里都是男性世界，因此它们之间的单向关系不包括在内和从内孕育和生育，与犹太的上帝和世界关系相反，后者是直男关系。而黑格尔已经是理念世界本身内的生育，他也是理念和物质之间非常深的结合和谢基纳关系（理性的是现实的现实的是理性的），因此可以说他发明了女同性恋关系，当上层理念世界在他那里也是女性，一切都服从于叙事时间。

黑格尔是时代精神的发现者，尽管在他那里它更像是时间机器或更准确地说是精神机器。精神在他那里僵硬得像凝固的固体，这适合德国人。无论如何，黑格尔和康德是最抽象的哲学家，因此最聪明的，黑格尔在这个意义上甚至比康德更糟。海德格尔和胡塞尔竞争，不是偶然都是德国人，但前者染上神秘主义骗子，后者染上科学主义。海德格尔已经是对这种风格的某种模仿，也就是说把这种风格本身变成中心，作为语言的世纪之子，把它带到崩溃。

也许可以说黑格尔来自基督教，因此从犹太教继承了时间维度，也就是说黑格尔是像中世纪的产物：宗教与其时代哲学的乘积。但仍然，没有本质的、思想的理由为什么不会有中世纪的黑格尔（确实可以尝试思考一些在这个方向上的，他们也相当素数，也就是说相对于他们之前的知识史是原创的：伊本·赫勒敦，马基雅维利，也许维科。兰克在黑格尔之后不久出现，不是偶然的）。

作为具体历史环境（而不是原因），可以说黑格尔被康德的启蒙激发，后者将历史视为目的论的（作为目的论范畴的一部分），并作为其反题而产生，但这样的历史观念在历史上很普遍，例如在末世论和神义论中。历史本身的历史出现——总是来自其自身。

总之，历史作为思想史是在知识史中异常晚到来的思想，因此主要需要解释相反：为什么黑格尔这么晚，而不是为什么黑格尔出现。什么是反黑格尔的思想障碍？显而易见的解释是哲学的无时间性，来自对具体历史环境的抽象。因此一方面是它向其他时期和时代，历史上遥远的扩展能力，另一方面是其反时间性，也就是反学习性。



智慧是一种智力美。与理性更本体论-逻辑的一面相反——理性，或更计算化的一面——智力（处理器速度），或更神秘的一面——深度，或更犹太和游戏化的一面——创造力（"创新"）。这些是思维风格。而在谁的思维风格最抽象——黑格尔胜出。海德格尔更神秘（试图深刻）。而当今的分析哲学是谁更聪明、更能战胜对方论点的解释竞赛——谁在智力上更优越、拥有更多哲学资本，就像哲学的资本主义。这与大陆哲学形成对比，后者是谁更深刻和批判性的竞赛，也就是说成功穿透（主要是破坏，因为穿透毕竟更难）下面。

维特根斯坦当然更犹太：他有能力从一个游戏跳到另一个游戏（早期和晚期），他喜欢在调查中玩耍，最后还有语言游戏。犹太人总是比教皇更正义，一开始会制定水晶般的哲学，像斯宾诺莎，隐藏了游戏和犹太骗子的一面。有人建造永恒真理的非犹太塔楼——相比之下犹太人玩积木。然后犹太人对非犹太人说：看我建造了多么永恒的塔楼——与他真正的方法完全相反。因为一切都是游戏，塔楼的伪装本身也是游戏的一部分。犹太人总是在另一种文化的沙盒中玩耍，因为他的塔木德文化是建立在智力游戏之上的。谁无休止地玩"没有更低的"和"法律刺穿山脉"，翻来覆去地玩，一切都在其中，永远不会完全严肃地对待智力游戏。他只会试图证明他比非犹太人更懂得玩这个游戏，甚至会有优势——因为这只是一个游戏，因此更容易操纵，也就是说，在非犹太人眼中——有操纵性。

这就是为什么海德格尔如此憎恨犹太人：他们偷走了他的骗子行为。他们是他可笑的"深度"的敌人。他们嘲笑他和德国的浮夸，其顶点是纳粹主义对自身如此严肃的自我认知，以至于流血和死亡，对犹太人来说只能看起来像卓别林，因此他们当时没有理解它。因为不仅德国人不理解犹太人，而且犹太人也不理解德国人，他们之间富有成效的相遇是对立面的相遇，因为在游戏性的极端边缘已经出现深度，就像在犹太神秘主义中：圆的边缘。

由此可见犹太人在二十世纪法国哲学（更加骗子）中的成功。胡塞尔皈依了基督教。无论如何，如果我们从犹太教回到犹太教的本质——其哲学形式——学习，那么学习就是，作为语言的替代，维特根斯坦乘以黑格尔，也就是说给语言添加时间维度（如果我们将学习的最小概念分解为不可或缺的基本要素。但在其更丰富的版本中——康德也可以进入锅里）。如果我们说从数学角度来看，给语言添加时间维度就是图灵机，也就是计算机，那么学习，像计算机学习一样，就是给计算机和软件添加时间维度（也就是：创造犹太计算机。计算机不是作为结构——而是作为历史）。学习的是现实和理性的，现实和理性的是学习的。



塔木德思维方式对哲学意味着什么？两者都处理抽象思维，但塔木德有更多累积性，因为它总是添加可能性（和理解），而不是替换以前的可能性（取消理解）。也就是说，不仅仅是解释负责塔木德的时代精神连续增长，还有在范式内鼓励创新——而每个哲学家似乎都认为，也就是根据他的体系，他应该是最后一个哲学家（这是可笑的。每个人——一个范式！）。相比之下，在哲学被视为学习系统的世界中，每个哲学家都添加更多可能性，有积累——也就是说哲学不是从证明开始，而是从可能性证明开始：也可以这样思考。它需要不矛盾，不一定需要证明。

那么如果不是"真理"，哲学的目标是什么？（这是它已经陷入几百年的问题，导致其还原性质：有很多哲学家提出极其有限的世界图景，不仅仅是因为抽象和简单性）。在塔木德中称之为"创新"（重音在第一音节）。典型的非犹太哲学家不会把他的新哲学想成"创新"，也就是说作为可能的创新，不是必要的，在这个意义上：我来提出理解世界的新可能性，而不是——我达到了对世界的理解。"创新"是出于系统性、学习性的意识，对哲学史的二阶意识。而经典哲学是一阶的。创新是在时代精神的形式中，而非犹太哲学是在时代精神的物质中（当然，这些表述根据"哲学普遍相对论"是等价的，但方法——不同）。

总的来说，哲学中伟大的哲学家很少——其他人都被抹去，因为哲学对自己的过去具有破坏性。这与塔木德和数学相反，那里有大量人做出贡献——积累是集体的。因此非学习方法在哲学中消除了许多有趣的论点和想法，哲学似乎在跳跃中前进，在里程碑之间有深渊。每块这样的石头都在说：所有人都错了，只有我是对的（或被迫这么说，以便人们听它）。由此产生哲学的某种暴力（法律刺穿山脉），以及它作为阿尔法男性之战的状态（其中没有女性）。

也可以这样看：一阶哲学处理哲学物种内雄性之间的战争，谁是对的，而塔木德意识，也就是学习意识（塔木德在阿拉米语中是学习）从整个物种发展的角度看。因此它将争论视为突变（创新）及其在种群中的成功。在哲学家眼中，战争是关于内容争论中的举动，这是一阶视角，但在检查系统中学习的人眼中，从二阶视角来看，争论是关于方法，关于行动方式（编码在基因中）。因此没有"谁更正确"，而是：进化有哪些可能性，在生物世界中什么是可能的。没有一个争斗的雄性宣布我是创新，突变，新的竞争风格，因此应该允许我繁衍。但如果个体将物种视为共同事业，就像学者看待Torah或数学家看待数学一样，那么整个领域在智力上就会少很多暴力，一切都会围绕以某人的名义引用的习俗制度化（这在数学和塔木德中是共同的）。最重要的是——评估标准会从一阶男性的真理和正义标准，谁在论点上更强大并在智力上刺穿山脉，转向更二阶女性的标准，也就是更美学和柔和：谁更美丽、创造性和有趣。不是精确性重要——而是举动的动力。不是基础的深度——而是抱负的高度。这就是学习视角占主导地位时会发生的事。

虽然在塔木德世界内部也存在法律刺穿山脉的美学，作为美学之一，但还有几种其他美学（想研究塔木德法律思想及其解释者的不同美学有很多空间：对漂亮解答或漂亮解释存在哪些不同的美的理想）。从真理价值到美的价值的转变，顺便说也发生在数学和艺术中，将使哲学成为累积的，因为无论如何它的历史是由杰作构成的，也就是说非常美丽的东西。每个时代的哲学总是建立在某种男性自欺欺人的基础上，所有人都跑向某个地方——因为到现在为止所有人都错了，现在那里找到了解决方案和真理。

事实上，哲学从苏格拉底的对话开始，也就是说本可以发展成塔木德，但没有在口头传统状态保持足够长时间，亚里士多德反对柏拉图的模式确立了，与柏拉图对苏格拉底的模式相反，因此杀父成为常态。但本可以是不同的。如果所有哲学真的都是对柏拉图的注脚，就会这样。那么他就会成为哲学的摩西，亚里士多德就会成为它的约书亚。约书亚传给长老，长老传给先知，先知传给大会堂的人。亚里士多德本应该写竞争的苏格拉底式对话，好像他有来自苏格拉底的另一个传统，也许他确实写了这样的东西但失传了。亚里士多德著作的丢失是人类历史上已知最大的知识损失（包括雅煞珥书和其他圣经图书馆）。在正常世界里他们会翻遍庞贝寻找文献。



胡塞尔是康德的平方（对康德本身应用康德。而叔本华是康德乘以康德的平方根），海德格尔已经是康德的立方，走向康德的四次方的存在主义（和康德的五次方的后现代）——也就是说，康德的快速降级发生了。原因是康德暴露了自己的技巧，他底下的想法——"没有更低的"——因此很容易对他进行模仿，然后是讽刺，然后是滑稽模仿，然后是拼贴。由此，康德哲学的自我意识有了一个层次的提升——什么在驱动它。他宣称进行了革命（这是重点）。而在他之前的哲学家宣称发现了永恒真理——这是重点（即使他们进行了革命）。因此康德内部有对哲学史的意识，由此开始了黑格尔。

在康德的启蒙中——其在哲学中的表述——也有历史方面（简单化的）。一旦法国大革命到来，反向运动的复杂性就开始了，因此黑格尔式历史的折叠已经是自然结果，也就是说需要经历第一次危机，历史性的（因为之前也有很多危机）。由此历史化的蛇开始扭曲，在越来越深的内化中（例如尼采），直到学习。

另一方面，学习也是一种智力能力。从数学角度来看，由于宇宙的基本计算真理（或至少是人类状态规模的物理学）是：P!=NP，也就是说，根据人的数学状态（或任何理性实体），理性世界将分为P和NP，学习在它们之间调解。在借用的意义上，P是我们知道如何解决的世界，NP是我们知道如何检查其解决方案的世界。显然NP包含P，但有很多东西我们知道如何检查其解决方案但不知道如何解决（例如：找到合理长度的数学证明。检查证明很容易，但找到它很难）。

就我们而言，高于NP并包含它的更高类别没有意义，因为从实际理性角度来看，它们都由学习调解，我们永远不会完全理解它们。数学也在那里，它超出了人类智力理解（也就是控制）的能力原则上（因此也超出了任何计算智力，包括人工智能，也就是说这是一种超越人类状态的认识论。后人类认识论）。数学中的证明问题没有解决方案，除了在特定情况下——因此数学作为一个领域建立在持续学习的基础上（越来越多的证明）。我们永远不会有一个有效的自动机器知道如何解决数学中的证明问题并证明每个正确的定理（即使它有证明），而是需要学习如何证明定理。学习状态在数学中是永恒的，不是源于这样或那样的知识缺乏。从这个角度来看，也就是从哲学认识论的角度来看，除了在特殊情况下，数学没有解决方案，就像停机问题一样。

因为有效解决方案是理解的数学含义，也就是认识论解决方案（与本体论解决方案的存在相反）。我们只理解P中的东西（理解新事物等同于将其纳入P。例如理解数学证明，使我们能够有效地使用它来解决一类问题）。不可能完全理解数学，作为一般解决方案，除了在特定情况下。对于像数学和停机问题这样的困难问题，本体论（和神学）意义比认识论更重要，因为认识论在NP停止，只有本体论继续到更高的类别。

停机问题，图灵证明没有算法解决方案，以及更困难的问题——即使原则上存在解决方案，任何计算和计算机都无法原则上解决，这在数学上得到证明——是终极例子，只有上帝知道，也就是说只有原则上不是计算的实体（没有计算机能模拟的）。事实上，停机问题为我们提供了上帝的定义，因此证明了他存在的可能性——也就是说上帝有数学定义（知道如何解决停机问题，它当然有解决方案——只是它躺在无穷远处）。作为结论，图灵对哲学的重要性不亚于弗雷格。哲学消化数学逻辑花了半个世纪，但还没有开始消化复杂性（因为它的学术固化，也因为它远离数学，在这种情况下是计算机科学理论的数学分支）。

如果我们将这个认识论成分添加到学习哲学中，我们会得到学习哲学有一个来自黑格尔的方面，时间，有一个来自康德的方面，认知，有一个来自语言的方面，系统。因为学习是在系统中。没有自身的学习（除了也许哲学，它是学习的学习：方法的方法）。总的来说，学习总是在系统内：学习Torah。而语言是"系统"的哲学范式（这在一句话中就是全部维特根斯坦：语言是系统。在切割现实时我们只处理这个系统，因此我们在其中。因此没有私人语言。因此它是自主和独立的。因为它是系统。这个想法在早期和晚期维特根斯坦中都是共同的）。

因此学习汇聚了三个流派，它是现代哲学三个基本元素的乘积：康德乘以黑格尔乘以维特根斯坦。从康德传统的角度来看，海德格尔是反对胡塞尔主张人在P中，在他知道如何做的事情中（用锤子敲打），而不是在NP中。这也可以被视为卡尼曼的系统1对系统2。确实在神经科学中，基本洞见是我们训练过的高效行动/思想序列如何深深内化到大脑中并变得自动、快速且不需要思考（=通过试错检查来解决问题的意识）。也就是说，它们进入我们的P，类似于我们的系统1——这就是学习过程（在睡眠中，我们白天练习的模式固定，连续激活的连接加强，因此自动序列从学习转向高效行动）。而大脑中的系统2类似于NP类：它是需要有意识检查和昂贵资源搜索过程的一切——我们不"知道"的。



也就是说——海德格尔忘记问的是你是如何学会用锤子敲打的。例如，如果你犯错了，你就有意识地纠正，让自己重复，直到正确的固定下来——就像钢琴练习——然后在夜间睡眠和恢复后你的能力会有飞跃。这对非动作学习也是正确的，例如思维或说话模式，事实上大脑将运动-空间学习机制用于思维甚至抽象学习。

无论如何，学习过程发生在通过有意识检查处理NP时，这（海德格尔忘记了）是人的优势。学习是我们在动物界中大脑发育期最长（20年）的原因，它定义了我们，它是我们由之构成的（从大脑中最低级的计算到文化：一切都是分形学习织物）——学习就是我们是谁。模式只是它的产物，废物。当你用锤子敲打时，你在做梦和思考哲学，那里发生学习（突然想法来到你）。也就是说，有趣、重要和高尚的事情发生在那里，而不是在锤子的愚蠢行为中。

顺便说，哲学中对P对NP思想的延迟内化也会立即解决西尔的中文房间论证——因为西尔的解决方案是指数级的（在大小与输入成指数关系的中文写就的表格中搜索）。也就是说——这里没有真正的理解，除非房间的算法在P中（这不是西尔提出的）。如果数理逻辑对20世纪哲学有如此戏剧性的影响，为什么在21世纪初忽视计算逻辑？这种忽视也导致哲学能够忽视本世纪初计算机科学中最重要的现象——机器学习。

我们对康德说：你声称数学是先验综合判断，那你怎么知道如何证明毕达哥拉斯定理，更不用说所有其他数学？你是自己得到这个知识，还是从他人那里学到的，他们又是通过数十代人的过程学到的？即使世界上最天才的人，如果从零开始接受数学，也不可能独自得到毕达哥拉斯定理的证明。更不用说更高级的证明。没有人——即使是最天才的数学家阿基米德——能从零开始自己得到现代数学中的简单证明（这是不可想象的）。这是对抗NP（和更高）的努力，也就是说这对人来说是不可能的努力（只有文化和无限时间才能做到），事实是康德肯定不能证明他时代的任何未解数学猜想。所以这就是你的缺失，康德先生。在你的知识之下是学习，世界上两个重要的层面不是现象和本体，而是我们时代的对应物：P和NP。真正的问题在那里，这是你的软件的完全原则性限制（与硬件无关！）。事实上，你是第一个想到你的哲学的原因正是这个：我们固有的软件限制。也就是说，学习不仅在认知的基础上，而且在哲学作为领域的基础上。



海德格尔有外邦人的头脑。外邦人的哲学。乡下人的哲学（从未离开森林的体力劳动者）。相比之下，康德有学者的哲学。维特根斯坦有天才的哲学。尼采有虔诚者的哲学。斯宾诺莎有卢里亚卡巴拉学者的哲学（也就是说，最干燥和技术性的结构包含最大的精神和情感——毫无疑问斯宾诺莎受到了阿里卡巴拉的影响）。简而言之（还可以继续），有各种类型的哲学家美学。但海德格尔就是"外邦人的头脑"如果必须从山中提炼出判断会得到的东西。

因此这个哲学大头在取最低的人性面，顺从的默认选择，并试图从中提供救赎。与学习相比，这是多么可怜、无聊、浮夸和简单化的救赎啊——森林中的空地——也就是说，真正做些创造性的事情，这是托拉所提供的救赎：创新！也就是说，它相信创新，包括神秘的创新，与海德格尔缺乏神话的神秘主义相反（如果我们只是将其与尼采相比，他确实试图写一个新的神话，尽管不幸的是他不认识《光明书》因此没有工具来做这件事。如果尼采认识《光明书》，他本可以创造一个新宗教，成为圣徒尼采！）。

实际上，哲学的问题始于洞穴寓言——它从人类各种神经系统能力中将其缩减为视觉。洞穴寓言直接导致笛卡尔的问题（他被困在自己的洞穴中：人成为洞穴），从他到康德（是的，确实无法离开洞穴），如此等等。也就是说，心理物理问题的世界图景源于我们大脑一半都在处理视觉，因此这是一个很难摆脱的图景。

所以海德格尔说（在另一个意义上实用主义也是）：大脑中有一个更重要的部分——运动功能。并画出一幅部分图景（这也很难摆脱，因为每个这样的图景都是正确的：用锤子敲打的图景，从自己内部向外窥视世界的人的图景）。同样，维特根斯坦专注于大脑的语言部分，这也是中心的（这样的世界切割也可以用内在逻辑来完成）。而柏格森与内部时钟和嗅觉感官有关，是感官中最直觉的（因此普鲁斯特式的记忆，或弥赛亚通过事物的本质来嗅闻和判断）。

我们也可以想象大脑其他部分的哲学，详细发展它们。例如：短期记忆的哲学，或工作记忆的哲学，或长期记忆的哲学。或性、配偶和生育系统的哲学，这肯定与用锤子敲打不同——希望连海德格尔也会同意这一点（卡巴拉在这个方向上发展）。也有快乐和痛苦的哲学...但可以为每种神经递质做一种哲学。特别是兴趣的哲学，这与学习有关（多巴胺的哲学）。弗洛伊德也许是边缘系统的哲学。

简而言之，每种这样的哲学都切割出人的部分图景，从大脑中取出某个区域或系统的切片。如果大脑真的只是这些区域的集合——那就没什么可做的了。但大脑不是一组专门区域的集合，就像某个系统中的处理器集合（一个是图形加速器，一个是内存，一个是内部时钟协调等）。因此我们不是一组不相关的哲学的集合。有一个更基本和全面的大脑机制，在其他一切之下，那就是——学习。



学习不仅在一切之下，而且是我们智力世界中最高的活动，我们的每一个创新都是学习。世界图景是哲学控制我们的方法之一：它画出一幅抽象图景，我们作为观察者合作（也就是理解——这是本能），然后经过习惯和在引导想象中反复重复这幅图景（哲学是漫长、困难和重复的...）我们的思维只通过这幅图景——无法摆脱它（瓶子的墙壁围绕苍蝇建起）。但海德格尔式活动真的是我们的典型状态——人的状况吗？

如果我们不是在外邦人的头脑中，那么我们的典型状态同样是阅读书籍或写作。事实上这就是我们现在在做的（而不是用锤子敲打）。那么阅读书籍的现象学是什么？在流动和停止思考之间频繁转换，也就是学习。一方面这是P，是我们知道如何做的事情，阅读和理解语言，所以它流动，另一方面每当有什么对我们来说还在P之外的东西（也就是说对我们个人来说仍在NP中，因为我们个人没有有效的算法）你就停下来卡住了思考理解，如此反复在系统1和2之间转换。写作是一个完全类似和同态的过程，完全适用相同的描述，在自发流动和思考停顿之间频繁转换。那么，区别是什么？全部区别就是外部源泉对内部源泉。

那么为什么内部源泉的快乐更大，为什么人们更喜欢写作而不是阅读？因为他们有自我，人们更倾向于将他们的作者想象为自己，而不是作者作为陌生人——由于认识论他们认同内部源泉，因为他们是世俗的。尽管从现象学角度来看，源泉在内部还是外部没有真正的区别，谁真的决定写作中的源泉是内部的（也许是缪斯）而阅读中的源泉是外部的？相比之下，宗教人士恰恰更认同外部源泉，与托拉，而在他们内部有邪恶的倾向，因此他们更享受学习。

此外（这是学习的论点）：写作的好处是你可以召唤创新时刻靠近，一次又一次，与阅读相反，在阅读中你依赖作者，他通常远不那么有创造性，更重要的是：不那么有趣。也就是说他的学习兴趣（关注）与你的不同，通常（只是相切），因此只部分有趣，与你自己的学习相反，它完全朝向你的兴趣方向。确实如果你遇到一个你的学习兴趣接近作者的文本你会从中学到很多——并且非常想读它。这对你很有趣。但在不有趣的文本中信息量并不少，决定因素不是新信息的数量（也就是说不是语言意义的数量而是学习意义的数量）。

只有在塔木德中，作为读者遇到、停止和思考的时刻对你来说是密集到穷尽的（这是因为你被训练成学习的读者。这不是读书而是学习性阅读）。但正因为如此它是最难阅读的文本，因为你几乎一直卡住而不是创新。塔木德就是不停地用头撞墙（这是它作为文本的理想，因此它难以置信的简洁）。相比之下，在写作中你可以调整写作速度以匹配你的创造力和创新速度，从而始终处于无限学习状态，在你所知和不知之间的边界上。这样你可以在没有学习挫折和无聊的情况下调整它，也就是说这是纯粹的学习状态（你在阅读中很少遇到，它总是太难或太容易）。由于学习是大脑最基本的兴趣，因此你更被吸引到写作而不是阅读，不是因为你学得少而是因为你学得多。事实是当你从自己那里的学习用尽时你又更被吸引到阅读。

从现象学角度来看，在《光明书》中更容易创新，因为它的联想性质（《光明书》中的色调）和非逻辑性，不像塔木德。也就是说，如果塔木德像数学一样处于最大挫折的边缘，在你的NP边缘（意思是——你不知道如何做，但知道如何检查是否成功），《光明书》处于绝对无挫折的边缘，也就是写作的边缘。其范例是忠实牧者，以及其风格的写作，在如梦般无边界的自由思考中。联想是大脑的0级，就是线性复杂度，只是在网络中行走（在数学术语中是"图"），没有控制器和更高循环所需的一切。如果我们只是将其与海德格尔僵硬的德国神秘主义相比，我们就会理解创造性神话与顺从神话之间的区别。



但这个腐烂的尸体海德格尔在一件事上是对的，那就是技术和人的技术化的中心性（智能手机作为锤子）。他没有理解的是智能手机是犹太文本和信息技术，而不是像德国锤子那样的力量技术，网络是后期维特根斯坦的实现（一个包含一切的系统）。因此使用智能手机在现象学上类似于写作和阅读。大量选择，大量智力活动。这真的会让他发疯。因为我们时代最普遍的人类活动完全在意识领域。用户使用计算机时没有任何自动的东西，计算机承担了所有自动性。计算机是顺从的工业德国人处于此在中，而在上面打字的是创造性和无礼的犹太人。纳粹是全球犹太教的奴隶。

海德格尔对技术的恐惧是德国人的恐惧，一个以效率而不是创造力为特征的民族，因此他害怕效率本身，而最终创造力本身获胜（NP总是战胜P）。事实上，德国人即使在今天在创业方面也很糟糕，主要擅长工业，因此当他们谋杀了犹太人后，他们注定要在后工业时代逐渐衰落，或成为世界的工人阶级。今天这也是德国公众的主体：高效、富有——但本质上是顺从的奴隶（在肛门性下爆发精神病表现）。

过度创造力也是一个问题，但这是另一个问题，是学习中的问题。因为德国-犹太平衡被打破，学习的两个组成部分分道扬镳。海德格尔是德国乡下人的哲学家，因为他德国哲学衰落了，这曾是世界上最重要的哲学——因此哲学衰落了。有些人，像海德格尔和希特勒，他们的历史伟大在于其破坏性，确实海德格尔是哲学的希特勒：奴隶因为统治——他仍像奴隶一样统治。并在他之后留下精神时间的严重破坏和缩减（以及该领域的完全学院化——明显的死亡和防腐迹象）。

那么，是什么使海德格尔能够破坏？恶性和不纯的批判性，寻求摧毁哲学最基本的基础。也就是说，摧毁过去，用推土机"清理场地"——然后这变成了毁灭的美学（毕竟他是纳粹）：成为目的本身。也就是说，这是具有大屠杀美学的破坏，清洗和消灭，这与重新组织事物的学习性批判相反。维特根斯坦，20世纪最伟大的哲学家，也是批判性的。那么开放性批判和封闭性批判之间的区别是什么？

美学。维特根斯坦没有留下毁灭的美学而是建设的美学，两次都是。因为维特根斯坦的批判来自新的学习世界，语言（批判是创造力的产物），而海德格尔的批判是在德国传统内部对自身的（创造力是批判的产物。他也相当机会主义，做了转向等，但人格中的暴力仍然存在）。

学习是非批判性哲学，根本不关心摧毁之前的东西，甚至不关心发现其未经证实的基础并显示其局限性，而只是添加维度——在时间深度上扩展精神时间——并为哲学添加未来维度。每种哲学都由否定早期哲学的批判部分和积极建设部分组成，学习只对批判性持否定态度——批判的批判。不需要摧毁才能建设，或挖掘过去的局限性来找到立足之地，因为只是在精神时间中添加一个社区（或更好——一层）。这与批判型哲学相反，它越是摧毁之前的东西就感觉越强大和有意义——更美学。

托拉，与科学不同，从未缩减，而是在所有世代中只是扩展。它不知道什么是破坏，这就是给予传统力量的东西：思想的证券交易所总是上涨（困难和危机时期是上涨较少的时候）。这就像一个聪明人永远不会变得更愚蠢。有时他会经历停滞。但健康的人很少变得更愚蠢（在几十年直到老年），老年本身在本质上是智慧（减去大脑退化，这是硬件问题，不是软件。软件的构建方式是让你变得更聪明）。

人类从一开始就只是变得更聪明。只有当创造力因此学习停滞和停止时才需要批判性（中世纪）。但学习本身包含创造力，反对非学习性（因此也非创造性）的破坏。这种破坏的范例是大屠杀。因此学习可以成为说我在一切之下（也就是说我最重要）的哲学而不摧毁一切（像"伟大"哲学中常见的那样）——而是提升一切。它只是说：你们没有注意到但我一直在那里（而不是——你们所做的一切都是错误的因为建立在不是我的基础上）。无论如何，如果你们没有注意到，学习是宇宙和人类的共同基础——因此它们有共同基础：长期的组织性学习发展。这样，学习回答了哲学的认识论问题：知识来自学习。

我们也可以这样看：学习本身是存在的真正基础。可以（如果想要的话）从学习及其特征（在纳坦思想中已知为四个学习原则）提出对存在的完整现象学分析。例如：作为"在学习中"的存在（在学习系统中），或源于学习方向性和部分性的单向存在，或源于创造力和评估之间张力的学习内在性别存在。但这没有真正的兴趣——对海德格尔我们必须履行抹去亚玛力克记忆的诫命，因为他试图将所有哲学史返回到妊娠检验，回到原始存在问题和前苏格拉底状态——并抹去它，就像纳粹试图抹去犹太人。因此他根本不配被视为哲学家而应被视为纳粹宗教的神秘主义者（因此其深奥性），应将其缩减为锤子头。他既是骗子又是浮夸的（最不成功的组合），这真正区分了他与前苏格拉底者——他们不浮夸。他的浮夸使他远离存在（没有什么比浮夸更远离存在），当然也远离真实性。

本质上，存在问题只是一个琐碎的问题，试图在其中找到深度是神秘主义而不是哲学，而且不是卡巴拉-学习型充满兴趣的神秘主义，而是虚无型。对某种本体论零点和生存空间清理的渴望正是最终解决方案的本能（突然哲学干预存在本身，对其实施其极端和无情的纯粹性）。海德格尔无法解决如此琐碎的问题的唯一原因是，存在问题的有趣答案是最高度的犹太答案：学习构成存在，因此也构成哲学，当它从前苏格拉底的神秘问题分离并成为哲学，也就是漫长的学习链。学习构成兴趣和有趣——而海德格尔是学习的敌人。因此他不真正有趣。只有他注入哲学的坏品味才使得像他这样的思想成为可能，因为海德格尔是完全的媚俗，他可能是哲学史上最不真实的人——媚俗导致死亡就像神秘导致空虚。就像纳粹主义是政治学中的警示——要警惕什么，海德格尔是哲学中的警示——要远离什么。确实我们必须忘记存在——并忘记海德格尔。存在是一种神秘基质，使他能够胡说八道。一个是一切的概念是一个空洞的概念。海德格尔在哲学上的真正遗产是新时代运动。



为什么没有伟大的俄罗斯哲学家？因为越往东走思想就越神秘，比如托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基及其东正教神秘主义。太多神秘主义就不再是哲学——那是远东。相反，实用主义是经验主义的平方，因为美国人是英国人的平方。这是走得太远西——也就是太科学-数学-常识化。

分析哲学，例如，是伪装成哲学的常识——最终它不是建立在发现新的深刻或创造性范式上，而是在说服像你一样的英国人接受你的英国逻辑，当所有人都用完全非哲学的逻辑论证思考"对我来说看起来有说服力/强/弱/确定/清楚"。美学是逻辑和数学的，但逻辑背后真正是什么？当然不是数学，而是常识。这一切产生无数注定进入知识垃圾桶的讨论，就像中世纪经院哲学（因为内部派系对话是"专业的"）。

如果分析哲学不醒悟并将其错综复杂的讨论总结在一本类似塔木德的规范书中——它对未来的时代精神将一无所存。到目前为止，尽管相对于哲学史拥有巨大资源，它还没有产生一部能够流传后世或与知识分子对话的杰作，其影响力即使在我们时代也仅限于其内部，这与任何其他哲学都不同。它不能激发灵感，这就是过分西化的结果。关于东方神秘主义也没什么好说的，因为模糊的灵感是它唯一能给予的。

由此可见，伟大的哲学，作为神秘主义和科学之间的领域，位于地理中心：德国、奥地利、希腊（在神秘的波斯人和未来的罗马人之间），也在犹太人中（他们无处不在），还有法国（德里达是维特根斯坦的平方）。为什么没有伟大的意大利和西班牙哲学家？因为南方太感性，与抽象思维相对（他们擅长绘画）。如今编程的中心在最西端（硅谷），因为编程就像数学的实用主义（实用数学的平方），技术是科学的实用主义。因此德国的危机就是整个领域的危机——整个哲学的危机。语言来自具有犹太语言存在本能的维特根斯坦（后期海德格尔只是试图模仿）——但已经耗尽了自己。因此现在需要向哲学注入新的犹太理念——学习。并用学习转向取代语言转向。



我们有什么好的学习隐喻，就像图像、语言游戏和工具（在维特根斯坦那里，作为语言的隐喻）？《妥拉》（和《塔木德》）当然是只有犹太人才能理解的隐喻。学习的一个好隐喻是作为领域的数学，作为系统（不是学习的数学家，而是学习的数学），只是用其他评估标准替代证明（例如：女人欣赏什么，文学评论家欣赏什么，人们愿意为什么付钱，其他神经元模仿什么样的发射模式，在进化中什么能存活，科学实验中假设的验证等等）。

但从维特根斯坦的经验中需要其他更物质的意象（大脑作为学习系统？）。人们喜欢某种简单的隐喻，简单的类比，因为这样他们感觉理解了抽象的东西（尽管这当然是最具体的）。例如：康德——眼镜。叔本华——黑暗媒介（在所有存在之下）。黑格尔——正题、反题和合题（如圣三位一体）。尼采——（足够聪明为自己创造）查拉图斯特拉。柏拉图——洞穴，三角形（在理念世界中）。亚里士多德——生物学家。学习还有另一个意象问题，它还必须应对其不正确的意象（将其简化为琐碎性和认识论）：学校学习，学习作为将信息输入个体，即作为知识的学习知识。也就是说，它必须应对世俗的学习意象。

更正确的意象是数学意象：有P中的问题，这些是我们已经知道如何做和解决和理解的事情（只有有效的解决方案才是理解）——熟悉的程序。在我们已知的P周围有一个更广阔的问题世界，我们可以评估或检查我们对它们的解决方案，我们称之为NP。将问题从NP世界转移到P世界就是学习（或更数学地说：发现问题在P中，或问题的一部分在P中）。这通常是通过创造性地结合几个先前的P解决方案来实现的，使得跳跃很小——实际上是连续学习（像树的生长）。然后评估函数，而不是创造性函数，决定了学习领域的本质：当解决方案的检验是实验数据序列时，就是经验学习。在文化学习中，时间是最终的裁判（尽管有中间裁判）。

但这一切都是有点空洞和琐碎且不太美学的意象，也过于依赖另一个深奥的知识领域，此外它没有充分展示学习作为系统内部发生的事物（例如：多代理。不是一个原子般学习的单一代理，如康德图景，而是一个学习系统，如维特根斯坦的语言系统图景）。只有这样的图景在哲学史上被接受为美丽的终极理解：X就像一个物体。因为这是最简单的事情，大脑容易记住和理解：一个物体的图像（注意哲学学习中的考虑是美学的！）。那么什么是学习？

首先：学习是系统发展的现象。像经济、技术、科学或文学——甚至互联网。像它们一样，它随时间发展，不仅发展而且完善。它有评估机制和创新机制，长期结果是无可争议的成就——杰作、突破、天才。它有大量代理（在大脑中——神经元）。简而言之——这是在具有某些特征的系统中发生的系统现象（太阳系不是学习系统）。使其完善成为可能的是建设现象：创新建立在先前创新之上，因此发生完善。这不是用积木和乐高积木建设，而是像基因组或软件中的完善（使用先前程序），或例如神经元使用先前电路。完善不是来自某个最终目标（如黑格尔的自由），而是来自系统的内在动态（就像进化没有最终目标）。因此这些系统中的每一个（和许多其他系统）都可以作为学习的隐喻，但正确的是它们之间的共同点。它们之间的类比——就是学习。



由此可见，学习本质上是开放的，可以向不同方向发展（这就是所谓的自由！），就像所有这些系统一样。与学校学习材料相反——这是精神学习。系统中的学习越深入和广泛——也就是能够达到更深层次和更难以创造的完善和杰作成就，如《圣经》、集合论和《纯粹理性批判》——其学习能力就越高。没有所谓的智力或理性，只有更高或更低的学习能力。因此，人类的学习能力与人类文化或其他人类系统的学习能力之间的人为区分是没有意义的。哲学本身作为一个系统也有学习能力，经济、文学和科学也是如此。因此，只在人类中看到精神和理性而不在这些系统中看到它们的观点是沙文主义的（人文主义沙文主义）。事实上，这些系统建立了远高于任何个人能力的学习——在这个意义上，《妥拉》当然是超人类的。意识只是自我的学习，自由意志只是学习中向不同方向发展的自由。由此我们看到学习就是自由的居所。自由源于学习，没有学习的选择不是自由的，而是任意或随机的。

我们对学校和其他教育机构奴役的憎恨源于这不是学习——而是伪装成学习的记忆和灌输。我们憎恨学习是因为我们热爱学习，但被困在对学习的错误哲学图景中，这创造了伪装的学习机构。这包括"学习技能/工具"和"学会学习"的"先进"理念，好像学习可以存在于特定系统之外——没有这样纯粹的、脱离系统背景的学习。因此也很难将其定义为现象。它是系统内部动态。学习的第二个公理——从纳坦学派制定的四条规则中——是："学习在系统内部"（这并不意味着系统与外部发生的事情隔绝，而是学习在其内部，我们从内部视角观察它——就像学习在大脑内部，尽管它与世界相连）。由于学习是系统性的，即复杂的发展现象，对语言哲学来说美丽的名词隐喻形式，维特根斯坦对其做了精彩运用，对它来说太简单且不够动态——因此它转向类比，这在逻辑上更具学习性，转向完整的学习系统。

因此如果你学习了（是的你也是一个系统，例如你的大脑，这是对人的后神经观点）——好吧——如果你像鹦鹉一样记住了某个领域所有已知的P程序，你没有学习，只有研究才是学习（也就是只有当你学会使用P来创造和发现新的P时）。也就是说：学习一个领域就是学习其方法（作为系统）。学习来自P的算法就是学习如何使用它来学习，就像学习数学证明不是为了在考试中背诵，而是学习如何用它来做新的证明——学习一个作家就是学习像他那样写作（或者，如果这太难了：从他那里学习如何写作）。换句话说：学习一个领域就是学习在其中创新（而不是知道它）——学习塔木德就是学习在其中创新。学习物理就是学习在物理学中富有创造力——学习成为物理学家，而不是知道物理学说了什么（好像任何领域中真的有这样的东西）。学习语言就是学习在语言中富有创造力并用它说话和创造。这里的自由不是他会创新（像大多数哲学史上的自由一样）——它是真正的创新。

当然，如果没有评估，自由就毫无价值，也就是评估它的评估机制，因为只有获得评估的创新才是学习的一部分。因此在不好的系统中，自由对人来说是不够的，没有适当反馈的系统也是压迫性的（脸书。一个过去运作得不错的评估系统的例子：谷歌对网站的评估）。因此当代艺术恰恰不是创新和创造性的——因为其评估机制崩溃了，所以没有价值，学习方向迷失。创造性爆发只有在运作良好的学习系统中才具有意义，表示学习爆发和时代精神的扩展，因此可能是"系统"一词的由来。简而言之：学习产生于创新和评估之间的辩证法，发生在P和NP之间的空间中。



哲学对其过去具有破坏性的原因之一是破坏性的书籍成功了——因为它们让年轻人不必阅读和了解其传统，只需读3本书就可以直接开始哲学（说之前的一切都是废话）。因此破坏性几乎成为传统。但在学习中有传统，因此它不是破坏性的，不是来取消过去的。它确实将自己和过去置于某种距离之外，远离最大的严肃性（和哲学家特有的浮夸和骄傲），意识到一切都是正在发展的可能性，它也不是最终的，一旦它阐明学习的重要性到厌烦并成为理所当然——就会有新的创新。

因此，作为学者，一方面要学习过去的典范例子，以理解哲学史中有哪些运算符从先前哲学产生新哲学。每个哲学家不仅是新理论，也是从先前理论产生新理论的运算符，最重要的是那些既是新颖原创的运算符又是原创理论的人。简单的运算符是取先前哲学家的一个成分并将其极端化，或将其颠倒（更有趣），或结合两个哲学家。康德的运算符更深更有趣——"确实如此"。等等。我们必须学习如何产生哲学。

但更重要的是，由于这些是典范例子，每个重要例子不仅可以是运算符，也可以是新的美学，也就是对哲学学习中什么被认为是好的新评估（也就是不仅改变创新方法本身，也改变其评估方法——学习的两个方面）。哲学中的评估类似于文学：它每次都重新确定，特别是由最后一步决定——文学评论家是那些阅读并喜爱最新创造的新文学的人，他们再次寻找这种兴奋，尽管当然不想要模仿者，因为不是他们会引起兴奋，而是深层模仿者。他们想要像前任一样令人兴奋的人，而不是像前任一样，那已经不会让他们兴奋了。因此学者回望过去，但不是作为正统，也不一定作为知识本身的来源，而是作为学习知识的来源。学习也产生学习美学。

另一方面，作为学者，需要向前看在我们之后并为未来的创新开辟空间。首先是发展"学习转向"，并在哲学各分支和外部思想中使用它（如语言转向所做的那样）。更重要的是，作为学者，我们不能免除为下一代指出哲学中有希望的方向，超越学习。例如，作为创新者，在深入理解学习之后，将需要深入研究其中的创新：创造力和典范创新（与普通创新相对）。创造力到底是什么？典范性是什么？这是在深入回答"什么是学习"之后。智力（理解力）的理念也很有趣。也许随着超人类智能的进步，时机将成熟来研究它。也就是说，这里有可能恰恰研究最高和最难和最特殊的事物，例如研究天才，而不仅仅是一切之下的事物，如语言和学习——而是一切之上的。这将是对宗教哲学美学的讽刺性回归。



历史思维：历史既不是随机事件和外部因素的集合，也不是具有决定论内部方向，而是在中间——学习系统。作为第一个近似，可以将历史视为进化——有发展方向，但没有必然的最终目标，这也不是随机突变的集合。作为第二个近似，可以将历史视为市场——有发展，但由于参与者对过去的意识而混乱且不可预测，特别是短期内，因为每个人都在不断从历史中学习，因此无法从历史中学习，也就是说长期来看无法像历史系统本身那样学习——从自身。市场（或历史）的智慧远大于任何参与者。

市场经济是自我意识的进化——具有元考虑和元突变。而历史是自我意识的经济——因为它也包含完全非经济的考虑，经济之上的元考虑，因为如果经济是为了金钱的复杂学习——历史已经涉及生活本身，因此学习更加竞争和残酷和紧密——而看不见的手更加看不见。因此需要从历史中揭示历史的学习机制——这是历史学家的任务。人们总是从过去或其他来源学习，但他们以不同方式学习，历史中的基本变量，需要揭示的是，这些学习方式的变化：

例如，中世纪是如何有宗教学习的，而在罗马是帝国学习，在希腊是民主学习？穆斯林从历史中的学习与基督教和犹太教的有什么不同？或者美国的学习与俄罗斯或中国的有什么不同？纳粹主义或共产主义有什么学习障碍——方法论失败——使它们成为那样？这些是学习时代历史科学的问题，因此其答案不同于语言时代的历史科学，后者研究例如不同历史时期的话语，其最高表现：思想史——概念如何诞生和改变含义。现在应该来：学习机制史——不同时期和不同文化如何学习。方法论史。