如果道德已死，一切皆可为？

这是一个将学习哲学应用于道德领域的示例。与未来哲学[译者注：指以未来判断为标准的哲学思想]不同，后者根据未来的判断来评估道德行为，而学习型道德哲学认为并不存在所谓的"未来判断"（何时的未来？一千年后？一百万年后？因为即使在未来，判断标准也会不断变化和颠覆）作为可以追求的目标（渐近线）。相反，我们应该将道德理解为当下的学习系统，在这个系统中，我们没有未来的野心（达到极限），只有追求进步（当前的导数）的愿望。事实上，从本体论的角度来看，未来本身将被定义为学习进步的方向，它是作为学习的副产品而产生的，而不是某个虚构的形而上学对象，静止地存在于某个尚未存在的时间轴上。

一位伟大道德人物的逝世就是道德本身的改变——道德作为一个学习系统的改变 (来源)

道德作为一个概念，作为一个构造，是一个人为的、不具说服力的抽象概念，最重要的是：它是有害的。它是人与人之间行为规则的抽象，取代了宗教的法律规则，成为了世俗的替代品，其目的是为了证明没有宗教（和上帝）也能正确行事。但为什么需要证明可以正确行事才能世俗化呢？因为世俗化的目标受众从一开始就是那些追求正确的人，社会中的精英，对他们来说，正确的行为是标准，而不是抽象的信仰或抽象的系统。

与尼采、陀思妥耶夫斯基，甚至希特勒所想的相反，上帝之死并没有改变人类的行为。因为人们的行为不是遵循道德或宗教，而是遵循他们所在社会的惯例，遵循他们被教导的行为方式，因此只要教导的内容相同，行为就会相同。只有改变学习才能带来行为的改变，而不是像康德那样无用的道德项目这种抽象原则。当今的道德意识形态已经破产，它控制了所有美好的事物，使一切都服从于它——政治、美学、人际关系、艺术、文化、科学——一切都通过有害的道德视角来审视，因此禁忌从禁止行为发展到禁止言论（政治正确），最终将达到禁止思想。

因此，就像从宗教中解放出来一样，我们也需要从道德中解放出来。什么将取代它？学习。就像道德是将宗教抽象为没有上帝命令的行为系统（即去除了多余的成分），学习就是将道德抽象为没有抽象行为系统的行为学习（这实际上是一种非常原始的行为学习方式：设置一个刚性框架，只需要单向地从中推导到现实，而不是学习中的双向性。学习可以改变行为的目的，而不仅仅是服务于它）。

将道德从天上带到地面，从原则世界带到学习世界，是当今道德哲学最重要的趋势。但这不仅仅关乎道德，而是一个普遍的哲学原则。在理念世界中通过抽象系统建立的真理，可以降格为法律真理，即存在于现有制度中的真理。因此，科学真理是科学法律体系的法律真理，包括其机构、评判者、决策者和各种上诉途径。宗教真理源于宗教机构。与简单的认知相反，这并不是人为武断的，因为他们的决定实际上是在一个活生生的法律体系中做出的。

这样的系统不能简化为纯粹的程序，也就是说，这不是程序性真理，而是源于法律体系连续性的真理，不会让三只猴子作为法官，虽然它们可能会按程序判决但会做出荒谬的判决。因为在一个活生生的系统中，猴子从一开始就不可能被任命为法官（与原则系统相反，在那里可以想象三只猴子组成的法庭）。恰恰是法律判决的任意性创造了真理，因为它最终遇到了"为什么"的问题，并为其设定界限——法官就是这样判决的。宗教裁决者就是这样裁决的，因此不能声称按照犹太教法猪肉是洁净的，尽管可以解释猪肉是洁净的（比如在德里达那里）。因此在一个活生生的系统中并非所有解释都是可能的，事实证明确实如此，例如犹太法律就是有效的。实际上，道德观念是从基督教文化和其特定的世俗化中产生的，如果世俗化是在犹太教和伊斯兰教这样的法律宗教中产生的，这样的观念就不会出现。

如果我们识别出我们世界中一些重要的法律体系，我们可以研究国家（政治部分和政府，它们作为活生生的系统做出决定），文学和艺术批评（在几百年后也能达成共识），科学，以及教育系统（也能决定教什么，有实际的决定）。这里没有对这些系统的敌视态度，不像福柯那样。相反，这种观点类似于康德的进路，即在他人眼中的问题（权力保持，道德问题）实际上是好的，应该如此，而且确实如此运作（就像康德的范畴）。因此道德发挥作用——不是通过意识形态和价值观——而是通过学习。这确实是道德能够完善和进步的原因，可以就食用动物是否道德进行道德讨论，最终道德学习会达成共识，无论倾向哪一方。但我们不能声称如果在今天这是道德禁忌，那么按照"道德原则"它从来就是被禁止的（这种判断过去的说法是荒谬的），或者如果过去不被禁止那么现在也不应该被禁止——因为这是一个学习系统。