为什么哲学家都不是有趣的人？
关于对学习的抗拒
作者：反对者
理性的人会问：如果这是个如此好的想法，如此显而易见，为什么其他人之前都没有想到？这看起来合理吗？为什么现在还没有人这么做？为什么之前没人说过？如果这么合理和显而易见，有什么新意？从完全相反的角度，他们又会问：如果其他人之前都没有这么做 - 这个想法有什么问题？看来这并不是一个好主意，也不那么合理，他们一定有充分的理由。请解释一下为什么只有你想到了这一点？这听起来合理吗？合理的推理似乎表明这不是一个好建议，创新只是废话。这种聪明、理性、思考的人的反应 - 正是理性对学习的弱点。创新本身 - 是不合理的。
如果世界按照逻辑运作 - 就不应该有创新，只有逻辑。毕竟，所有的政治理论和民主理性都建立在人们是理性的基础上 - 但人们并不理性，不是因为他们愚蠢，而是因为他们是学习的生物。因此，理性的反应 - 不是学习性的。世界不能建立在理性之上 - 而只能建立在学习之上。因为没有理性 - 理性本身也是学习得来的。实际上，学习是创造新的逻辑。这些反对学习的逻辑问题本身显示了学习的困难 - 即为什么之前没有人这样做。如果这是"合理的" - 怎么可能之前没有人想到？如果这不"合理" - 这正是没有人这样做的原因。逻辑是一种形式 - 即空间结构 - 没有时间，因此没有发展（即内容）。逻辑是数学的良好框架，但不适用于数学的发展。数学基础的下一个突破将是数学发展的形式框架，这是当今数学中的一个缺口：没有对数学学习本身的概念化，只有用来写结果的语言。数学证明的深层和真实含义不是作为用正确语法写成的文本，而是作为方法。
让我们问：学习的价值在哪里？在哪里可以看到它？如何看出确实发生了学习，而不仅仅是系统的又一次普通思考或行动，没有改变它（只是它做出的另一个改变）？我们如何区分普通思考和学习？通过抵抗。这里揭示了对学习的抵抗的意义：没有它就没有学习。如果没有抵抗 - 可能就没有新想法。只有这样才能衡量创新的大小，或者甚至理解创新：理解什么是新的，为什么是新的。创新不存在于特定历史之外 - 和特定抵抗之外。因为没有学习的标准来决定这里发生了学习（例如，在接近目标方面 - 因为目标本身取决于学习）。没有外部标准，学习只来自内部考虑（考虑 - 与标准相对）。
但遗憾的是，抵抗本身也不是救赎性标准，通过它我们可以决定如果有反对者就是一个促进学习的好想法（如心理学中的"抵抗"）。因为当然坏的和危险的想法也会遇到抵抗。仅仅声称一个作品引起了抵抗，比如说它是"反抗的"或"颠覆性的"或"反对派的" - 这对其价值是中性的，因此从批评角度来看是一个空洞和有害的最高级。这种学习上的空虚特征着当代艺术，这就是"批判性"批评对它造成的损害：自动反对当前潮流创造了一个分形和重复的结构，有无数没有价值和方向的潮流和支流。为了在"抵抗"中炫耀而"随便"反对是很容易的。但如果创新确实包含在回顾的学习历史中 - 只有对它的最初抵抗是衡量成就和创新大小的最后方式，因为之后它变得理所当然，微不足道，很难理解它在当时有多创新。抵抗是记录学习的材料。
但抵抗不能成为创新的外部标准，原因甚至更深：真正创新的想法不会遇到抵抗，而是被忽视。当创新太根本时 - 没有人反对你。要引起反对 - 必须在同一层面上，以引起反作用力，而重大创新是地基的移除，创造新的层面 - 新的地基。因为我创造新天新地。人们甚至反对世界内的微小变化，但恰恰是对世界的创造却没有人反对。那么，忽视能否成为重大创新的外部标准？不能，因为这总是对称的（它必须是对称的，因为学习没有外部标准！）- 忽视也适用于无价值的想法，或缺乏创新，或缺乏意义的想法。那么也许未来可以成为外部标准？也就是说，我们是否至少可以事后根据它在后续学习历史中的影响，或它遇到的抵抗和忽视程度来确定创新的价值？不确定，因为短期内总可能有坏的创新被接受。也许只有在谈论遥远的未来时，如果我们是信仰的人（信仰就是对学习本身作为标准的信仰 - 我们相信系统最终不会犯错，从长远来看。这是最后剩下的世俗信仰）。
但唯一的指南针，特别是在实时中，是系统内部的，因为它是学习性的 - 这里是否有深层学习，它有多深，而不仅仅是另一个普通的变化。也就是说，学习总是一个判断的问题 - 而不是标准的问题。因为即使我们确实选择未来作为标准 - 它是不相关的，因为它是事后的。为什么没有普遍标准，我们永远也找不到它？因为学习总是在特定情况下。它没有方法（方法是逻辑，不是学习）。因此总是有许多特定的变化伪装成学习 - 因此有很多噪音。有很多无价值的创新，每个人都想要注意力，或资金，或尊重。因此，我们时代的"成功故事"不是对未来的一瞥，也不会筛选出更重要的创新，相反：它们恰恰标志着不那么深入的发展 - 因此也是不那么长远的发展。
也就是说，就像相对论确定宇宙没有不依赖于观察者的客观外部视角一样，"学习相对论"确定学习系统之外没有不依赖于学习者的客观视角，无法绕过在系统内运作的需要，即在抵抗和忽视之中。忽视是允许学习开始的空虚空间，就像允许创造的空虚空间一样。如果世界上反对学习的力量是邪恶，是另一面（另一边），那么忽视比它更深，涉及创造世界的能力本身 - 空虚。当上帝创造世界时 - 他受到普遍忽视，确实："忽视"[译者注：希伯来语中"忽视"与"世界"有词源关联]是创造"世界"的意思。我们总是在子宫中开始，然后才来到世界。哭泣。
这就是世界的方式：第一序的创新，系统内的，如拉比和卡巴拉学者，或某些作家，获得接受和接纳。第二序的创新，在系统边界上，如哈西德运动，获得抵抗和反对者。而第三序的创新，在深层空虚空间之外的系统之外，获得黑暗。忽视是对什么是意义层面的根本不同意。因此如果你追求一个女人并遇到抵抗 - 你还有机会（和风险），因为你激起了情感。如果你遇到忽视则不然。亚伯拉罕 - 被忽视。摩西 - 遭到反对。而约书亚 - 被接受（因此约书亚记最不有趣）。众所周知，首先人们忽视你并嘲笑你，然后对你生气并与你斗争，最后你获胜 - 他们同意你。我们可以在这里看到从完全忽视阶段到抵抗阶段的转变是通过笑声。当人们嘲笑你时，你已经引起初步反应，但还不真正构成威胁。因此幽默是从空虚空间，从头骨外围进入意识系统的钥匙 - 进入被称为思想的学习系统。
因为这有什么好笑的？为什么幽默"有效"？幽默是他们还不能掌握和理解的东西 - 但能够掌握那里有什么要掌握的：理解他们不理解，这就是困惑和认知惊讶（理解幽默的时刻）和发现。幽默是平行认知层面首次相遇的点 - 但不连接（它本身就是不匹配！）。由于我们的大脑是为学习而建的并奖励学习 - 幽默是大脑享受的时刻：创造兴趣的时刻。如果人们忽视你，试图至少引起对方一丝笑意。当女孩撇嘴，或她再也忍不住微笑时 - 你已经获得了一丝注意力，你开始从外部触及意识。当学习是边界性的时候产生幽默，也就是说当你从外部通过兴趣（学习兴趣）触及思维的边界时。当学习从理性人的理性之外敲门时 - 那么他们眼中的荒谬就是钥匙。如果你让他们觉得好笑，就像我们在这里开始的那样 - 你甚至能够减少对学习的抵抗，至少在起点。那么为什么哲学几乎从未使用幽默？为什么幽默在哲学中是如此罕见的修辞手段？
好吧，出于同样的原因，幽默在历史中不会存活。一百年后几乎不会再觉得好笑，在一千年后还能让人发笑的更是罕见，即使在当时这可能是世界上最搞笑的事情。这不是因为我们比那些老古董更有趣和酷，我们发现了更复杂和精致的幽默。毕竟，为什么在诗歌和散文方面他们超过我们？难道他们真的更有才华、更有文化、更复杂和精致？这源于这两种思维形式之间的区别。什么是幽默？两种认知相遇的时刻，这种相遇是不合逻辑的，也就是说，是走出普通逻辑的时刻，走出理性和理智之人的逻辑，但还没有表达新的逻辑。这是打破旧秩序，但没有威胁性的替代方案。它是学习之前的，从幽默本身什么也学不到。因此它甚至不需要意义 - 无意义也能奏效。
因此说幽默表达新的认知是不正确的 - 幽默是破坏性而非建设性的力量，是颠覆而非正面对抗，是恐怖而非战斗（也就是说，它是对抗忽视的武器）。幽默破坏极权主义但不建设民主，因此实际上不威胁政权。它就像抵抗之墙中的裂缝，但没有后面的军队，没有展示下一个认知，它本身毫无意义。没有哲学支撑的幽默 - 是随机的破坏行为。理性人急于修复墙壁，世界照常忽视。幽默是策略 - 而不是入侵本身，不能单独克服抵抗。作为策略，它倾向于惊喜、干扰、间接达到目标、精确时机、寻找裂缝，和有时会自我挫败的弯曲过度（参见埃胡德·巴拉克）- 也就是聪明过头。但随着文本离我们越远，它的特殊性 - 依赖于时间和地点 - 就越小，因此它确实变得更伟大，但怎么办 - 幽默是非常特定的东西。逻辑追求最普遍的，无时间的，但学习倾向于特定案例，植根于时间。在时机上 - 砰！
作为倾向于展示大而新的逻辑而不是学习的人，哲学家从未倾向于幽默。确实，一旦我们远离过去的认知，两种认知和层面相遇的时刻不再让我们发笑，因为它们都不是我们的。它们是历史。历史的幽默不再对我们起作用，因为接触点和打破逻辑的点不是与我们，而是与另一个时代和地点的认知和逻辑。相比之下，文学正是建立在这种距离上 - 认知的疏远给予它们深度，圣经或希腊时代的每一个平凡认知在现代性面前都变得激进。每一个现实都变成强大的陌生化。随着文学文本离我们越远，它变得越强大，结果是即使来自美索不达米亚的巫术配方指南也获得了罕见的品质。不是因为那时每个人都是如此伟大和有才华的作家，而是因为每个作者都会随着距离而成长。如果我们有朝一日听到尼安德特人在洞穴里讲故事的录音 - 他的话会听起来具有令人惊叹的文学深度。多么形象！多么具有挑战性的世界观，其中进入我们的层面会在我们内部揭示我们未曾想象的深度。相比之下，如果我们听到他在篝火旁的笑话 - 它们会听起来完全迟钝。嘻嘻哈哈。
那么，我们重要的经典哲学家创造逻辑系统并建构我们的认知 - 因此他们是严肃的人，不好笑，因为这是我们的思维层面。我们的逻辑不是开玩笑的。作家也是严肃的人（随着时间推移，甚至他们的幽默也变得严肃并石化），因为他们的世界随着历史的进展而越来越远离我们 - 因为文学深深植根于特定的现实背景，而现实在变化。因此这些是对我们来说越来越陌生的世界，以至于圣经中最简单的经文变得神秘而充满意义，荷马的每一行都披上古老的光辉，暗示着另一个隐藏和未知的世界。即使是终生研究托拉并能背诵的人（可能是任何文学文本获得的最亲密关系）- 也在内心深处吸收了现代哲学观念，因此与文本的巨大距离在他们内部创造了需要不断协调和解释的分裂。由此可见，正统派本质上总是一个天然奇怪的混合物：铁器时代的陌生故事 - 下面是当代的思维基础，完全无法接触到原始的铁器。
随着时间推移，同一经典文本的现实和认知成分 - 叙事和哲学成分 - 越来越远离并永远分裂。作为人的摩西远在黑暗山脉之外，在毗珥对面的亚巴琳山上（这是什么？），而作为哲学家的摩西是基础，几乎是平凡的，幼儿园水平，因为我们确实在幼儿园就学过，完全理所当然（什么，真的可能相信多神论吗？在我们的思维视野中没有一神论的神是可能的吗？或者认真地向雕像和图像鞠躬祈祷？）。随着时间推移，哲学被越来越多地内化，以至于无法识别它，它是我们认知的基础，你听到街上的人在谈论大众化的康德。因此，过去的哲学和文学由于相反的原因而大多严肃：前者深深在我们之中，后者远离我们。一个是我们内在的逻辑，另一个是对我们陌生的逻辑，因此这里没有我们的逻辑与非逻辑之间的认知相遇时刻，没有系统内部层面与邻近外部层面之间的相遇，这就是幽默。我们可以在荷马和圣经中识别幽默 - 但它不好笑。我们并不真的因木头偶像的笑话而发笑，它们有眼睛却看不见，有耳朵却听不见，造它们的必像它们，这在当时肯定很搞笑。苏格拉底的讽刺在苏格拉底那里不是"讽刺"，它只是单纯的脱口秀（对抗忽视，确实获得了抵抗），但对我们来说已经不起作用了，所以它变成了"讽刺"。没有什么比幽默更依赖文化和时代，因为它来自创新的逻辑，这只存在于特定的历史学习发展背景中（没有创新本身，没有背景）。而哲学来自逻辑的逻辑。
那么，哪个哲学家确实试图让人发笑和笑？尼采，他一直试图反对，并让层面相遇：人与超人（但德国人的幽默....比犹太人的逻辑更严肃）。弗洛伊德也试图连接意识和潜意识，在那里发现了幽默。因为幽默是两种逻辑的相遇，其中一个作为非逻辑闯入另一个，但没有意义（因为意义在特定逻辑层面内）。把某物拿出其语境，或颠倒它，都是幽默策略，但哲学和文学是战略。因此幽默，以其学习的特殊性和"跳出系统"为特征，恰恰适合学习。幽默没有标准，它深深植根于语境（有时甚至在语调中）- 也就是说，它只在系统内（在其边缘接触时）才好笑。学习的哲学，与其说是哲学，不如说是学习，因此它不怕被嘲笑 - 正因如此，它不被认为是严肃的哲学。它总是有点哲学的戏仿。但不仅仅是戏仿。因为它挑战了哲学最基本的假设：谁说哲学必须严肃？