通货膨胀的哲学与哲学的通货膨胀之间有何联系？
在共产主义作为对立面崩溃之后，似乎只剩下资本主义这一选择，但事实证明发生的事情远比这更具辩证性，实际上是一种综合：自上而下的计划经济与自下而上的分散经济的结合，区别仅在于比例。东方有更多的政府规划，而在西方，经济的中央控制权掌握在中央银行手中，自2008年自由市场失败以来，中央银行实际上控制着经济。在这两种情况下，增长都是通过强有力的手而非看不见的手实现的，唯一的区别在于园丁干预的细节程度，而不是其强度或力量。如今，美联储官员对市场的控制与中国共产党官员一样是全面的，整个西方经济都集中在一个问题和一个数字上：中央银行用来控制经济的参数——利率。
起初人们认为通货膨胀是一个本体论问题（如脱离金本位的理论，或现实中需求超过供给）。后来将其解释为认识论问题（如形成"预期"并锚定预期的理论，或货币问题即货币——价值的感知工具——相对于世界价值的过剩）。如今的美联储是语言的经济学家，相信市场价格或通货膨胀是"信号传递"，因此经常发表演讲——其行动也旨在传递信息，可能比直接影响更重要。加息是一种语言行为。
由于一切最终都归结为确定一个单一数字，这展示了完整的哲学世界如何能以不同方式体现在同一最小数据（一两个比特）和同一数值加息中，就像蕴含巨山的一根头发。同样的加息可能获得完全不同的意义，产生完全不同的影响，在依赖于其背后的哲学的情况下或有效或无效。所有通货膨胀理论都未能解释其作为现象的多样性，但学习哲学可能是理解通货膨胀本质的更合适的概念框架。通货膨胀是系统中的一种学习状态，因此它具有粘性且难以摆脱，即使发出世界上所有信号，即使中央银行的信誉无可争议。教师的意图很明确，但系统学到了其他东西。言语与学习之间没有直接关系。
那么，美联储如何能在同样的加息幅度下更有效地行动？如果它是系统新学习的一部分。如果通货膨胀是系统学习到的新运作方式，那么只有学习另一种运作方式才能替代它。例如，如果美联储宣布利率将根据自动权衡多个参数的新公式确定，它可能说服市场相信其作为教师的可信度，并通过新的行动和反应方程训练市场（目前，由于语言与现实脱节，市场不相信它）。或者，如果美联储宣布它犯了错误，它自己吸取了教训，或者采取意外行动，表明过去不等于未来——新的学习就可能开始。理解需要打破过去模式源于理解需要学习新东西，而不是来自语言图景，在那里只需要改变信息（但奇怪的是——什么都没发生）。美联储需要说服经济它已经改变了算法，为此它可以向世界展示其新的通货膨胀模型（或某种人工智能预测模型），或改变其决策机制，包括更换决策者，甚至引入反映现实不确定性的随机性元素（根据概率分布随机加息）。它需要创造某种机制来表明它学到了什么——机制，而不是变化。目标不仅仅是在系统中造成变化，而是改变其运作方式。
美联储试图教给经济的课程是："不再有通货膨胀"，为了教授新的平衡，需要通过创新使系统脱离平衡（第二个选择是通过经济危机对系统造成严重破坏）。甚至宣布未来经济危机也是一种可以防止部分实际危机严重性的破裂。当你发明某物时，通过它创造的兴趣等方式教授它和改变意识要容易得多，而不是仅仅使用相同的旧工具回到过去，没有灵感。如果整个世界的意识都是通货膨胀意识，那么你可以用危机意识或任何其他东西替换它。最重要的是，美联储对通货膨胀的反应表明缺乏复杂性和创造力，思维方式好像这是一个需要调节的机械机制——而不是需要教育的机制。
由此自然产生问题：精神通货膨胀与物质通货膨胀之间是否没有联系？如果每只猫的价值越来越低，世界的价值是否不也越来越低？毫无疑问，随着每句话的价值越来越低——每次学习的价值就越来越高。也就是说，通货膨胀的根本原因是文化的：后现代突变是语言哲学的极端化，它切断了言语与现实之间的联系——以及已成为虚拟的货币语言与实际经济状况之间的联系——因此语言失去了其价值（印钞和收益率曲线的公然操纵，更不用说比特币现象或新冠泡沫）。语言失去了与真正学习的联系，在这种情况下：真正的经济发展。精神世界中文学领域的通货膨胀或学术废话与猫粮价格上涨之间存在深层联系。
退休计划
马克思在一切方面都错了，但在一件事上是对的，这使他产生了巨大影响：在动机本身上——反对工作世界中对人的控制。即使在今天，工作世界最严重的问题是等级控制，这就是为什么猫无法工作。这个被称为"糟糕的老板"的缺陷使工作很可能变得糟糕，因为成为老板的动机本身就有问题，随着级别的上升——它变得越来越有问题，直到病态行为被正常化。工作中的等级制是像寡头制或父权制这样已经破产的控制系统的古老遗留，注定要像它们一样消亡。
马克思在识别问题的重要性上是对的，但只有资本主义（即分散的）而不是共产主义（即集中的）解决方案才能真正解决它，而且恰恰是通过更灵活的劳动力市场：临时的、自由职业者的，个体工人有更多议价能力，雇主对工作质量有更好的信号。换句话说：将劳动力市场变成真正的市场，像资本市场一样，特别是在知识和软件经济中。
例如，工人对其工作的权利可以变成或有的，像版权一样，公司只有使用权，例如租用或出租它——而不是拥有它，它仍然在自由市场中。这样经济效率将大幅提高，因为重复会更少，解决方案会更通用和长期，因为工人会发现继续为不同公司开发它们是有利可图的——并与平行解决方案竞争。工作将保持属于工人，就像工人的技能属于他一样，因为一旦工作是创造某种能力，两者之间就没有区别。这样，马克思识别的异化将恰恰通过极端资本主义消失。将不再有职位和编制，因为经济原子将不是人而是技能。团队将是连接技能的分子而不是人的分子，管理将是部件之间的整合和组装而不是自上而下的控制，因为每个部分都将保持自主和独立。
为了使这样的安排能够运作，需要一个类似于神经网络层而不是等级树的工作世界，在一个建立用于学习而不仅仅是执行的组织中。将显著提高有限公司效率的恰恰是劳动力不工作的可能性——同时仍然存在。消除强制将不可避免地导致相当一部分公众失业——他们对任何不太可能自动化的工作的贡献都是负面的。另一方面，这也将导致业务利润的真正分享来自那部分公众，他们的工作效率将大幅提高。
这样经济将从本质上从劳动经济转变为资本经济，其生产性少数被来自非工作投资者的资金淹没，但他们想要盈利。为了避免通货膨胀，货币数量需要与技术创造的价值量相关联（在日本，例如，不断提高的技术效率导致通货紧缩）。因此，经济中的重要参数将是资本与劳动之间的平衡，平衡点将继续向资本倾斜，以牺牲劳动为代价：养老金世界。
这一趋势的终点是降低经济本身作为世界驱动力的价值，有利于精神资本主义——对声誉、认可和欣赏的文化竞争。也就是说，从物质发展世界转向精神发展世界，从马克思回到黑格尔。黑格尔，精神的共产主义者，相信中央计划，将经历精神世界中分散发展的私有化，有看不见的手。我是众多可能的猫中的一只，但我的存在作为猫的可能性解决方案景观的一部分很重要。我将对未来有贡献，因为人工智能将阅读和学习我，因为我在互联网上，即使没有人会阅读。
这样我们可以想象世界精神的发展不是来自统一，而是恰恰从分散中协调移动，就像人的精神从神经元网络发展一样，世界精神将从人类网络发展。意识将被文化取代，作为人的理解的哲学将被作为文化领域的哲学取代，它是理解文化的框架，并包含在其中实现的所有可能性。这一切将成为可能，因为黑格尔的辩证过程将被学习过程取代，膨胀的德国精神和刺猬将被犹太狐狸精神取代，它不是前进而是扩散。流浪的犹太人将成为数字游牧民的模型，而不是在其土地上的外邦人。
本体论
我与人类的所有斗争教会了我一件事：人类最强大的力量是惯性，即对学习的抵抗。但惯性只显示了学习的力量——先前学习的力量，即已经学到的东西的力量，相比之下学习作为过程的困难。学习作为实体是非常强大的，但作为肌肉和行动，学习相对于已完成的学习处于劣势，通常需要外部强制。因此我们这里有一个基本区分，两种类型的学习（都被称为"学习"）——过去的学习和未来的学习——创造两种相反的品质。我们甚至可以颠倒这一点：学习是将时间分为过去——它已经固定的东西——和未来——从已经学到的东西继续的领域，在那里形成新的固定。也就是说：学习将可能性从未来转移到过去，在那里它们成为选择并被固定。学习的进展就是我们感知为时间的进展。换句话说，学习是时间的本体论基础，现在实际上是学习过程中可以学习的东西与已经学习的东西之间的过渡。
如果从未来到过去的过渡仅仅是技术和机械的，像空间中的移动，那么未来就会像过去一样固定，时间的流逝本身就没有意义，它只会是像空间轴一样的另一个轴。不是人的感知将物理轴之一变成时间，而是学习创造了人的感知——并且比它更基本。没有宇宙中的学习过程——时间就会变成空间维度之一。反对者会说，能够写出区分学习已经学到的东西（用过去时）和它正在学习的东西（用现在时）的句子本身表明语言比学习更基本。但事实并非如此——我们能够学习过去和现在之间的区别来自学习的基本机制。让我们试图从上面看学习，像一座无限的建筑躺在我们脚下。在每个阶段，到目前为止只建成了建筑的有限部分（这就是建设的含义），因此在每个阶段都有过去的领域，在下一个阶段上面建设更多东西（再次，这就是建设的含义——它是分阶段进行的）。因此阶段本身，以抽象方式定义而不依赖于时间，创造了时间。如果我们不是学习的一部分，那么我们确实可以像看街道方向的建设一样看学习方向的建设，即作为空间。但因为我们是学习的一部分，复杂性和组合产生的轴对我们来说本质上不同于学习没有进展的轴，因此存在时间轴，我们才能谈论时间。这就是为什么一个句子可以在特定时间开始，持续一定时间，然后结束——并分阶段进行。如果没有学习，整本书将作为一个长数字存在，由比特组成但没有时间维度，除了存储信息的空间维度。信息在时间中处理的事实本身来自学习。
这种区分——在已学习的作为进一步学习的基础与在基础之上进行的学习之间——实际上就是对象和行动之间的本体论区分——对象是过去学到的东西，而行动来自未来的学习。如果我移动手，我在改变，变化本身来自学习，即使移动手不是学习——它是学习的一部分。学习背景使其成为时间中建设的变化，而不是距离中的结构变化，因此移动手与街上弯曲的灯柱不同。因此，已经学习的物质不是抽象的实际对象的特例，而是每个对象都是已学习物质的特例。学习也不是行动的特殊情况，而是每个行动都是学习的（有时退化的）特例。因为我们不能超越学习，也就是说我们是它的一部分，所以它为沿其轴方向前进的一切创造了学习背景，也就是沿时间方向。对我们来说不可能有纯粹的行动，没有任何学习意义，即使是无生命物质的行动——其作为行动的意义是从学习角度揭示了某些东西；世界正在建设和发展，我们正在学习因为我们内部的某些东西正在建设和发展——与世界的发展相关。因此，在建设的前一阶段的是对象，在这个阶段的是行动。如果没有学习，就不会有现在也不会有生成，只会有是（过去）和非（未来）。学习是连接两个本体论领域的函数。因此时间轴和历史与本体论之间存在深层联系（与上帝之名相关的存在联系，这是希伯来一神论的本质）。
从所有这些可以得出，人是先前学习与新学习之间的碰撞，这就是为什么每个人总是显得如此固定，因为他们的固定性从现有与新的碰撞中感受到（他们中固定的生物过程不被感知为固定，因为它们不与新的碰撞）。随着学习的完善（从进化开始到今天），平衡点一直在向新学习相对于先前学习移动。为什么？表面上看，如果学习是建设，我们建设得越多就越固定在更大的现有结构中，那么我们会预期固定会越来越大，碰撞点会向先前学习移动，改变会越来越难——因为有更多要改变的东西。但我们必须记住这里的建设不是在空间中，而是在时间中的学习建设，因此我们建设得越多，学习就有更多可能性，就像有更多基因的生物有更多发展可能性——而不是更少。也就是说，建筑越大，它与未来的边界就越多，继续建设的可能性就越多。陈词滥调低语时间"因为技术"而加速，但为什么技术会加速时间？因为技术是累积学习的一部分（包括学习技术！），学习本身加速时间，也就是说给出更多可能性和更多与未来的边界，因此发生更多学习——因此更多时间从未来流向过去。因此，不是时间本身加速，而是学习。因此学习向更多方向扩展，现象更像扩散而不是朝一个方向飞行。弥赛亚的意义是知识充满大地如水覆盖海洋，而不是朝着某个目标箭一般前进，那是强迫终结。
因此时间加速在我们这个时代带来中心和凝聚力的丧失以及文化的瓦解，因为它更像爆发而不是崩溃。学习总是在过去和未来之间的平衡边缘，如果参数过分向新的方向移动，学习实际上会下降。可以加速时间——但不能加速学习，因为它是所有其他过程下面的基本过程。可以学习更多但不能学习得更快。也就是说可以向更多方向前进但不能更快地向一个方向前进。当谈论提高学习效率时，意思是更综合的学习，而不是使其作为算法更快运行的能力。由此，我们对时间本身的图像是不正确的。时间不是在轴上前进，而是在可能性空间中扩散。对象不是在我们周围，相反，学习在它们周围（因为它们是已经学习的东西）——我们在它们周围。因此我们与对象世界的关系是技术的，即作为工具，因为这不仅仅是我们景观中的石头，而是建筑石块。每件事——都是学习它的手段。所有存在的——都是基础。它是前一阶段。所有现在的——都是下一阶段。
因此我们总是对下一阶段极其感兴趣（因此容易吸引我们的注意力），并且极其渴望从前一阶段积累——因此我们的贪婪。儿童渴望塑料片和彩色石头就像成年人渴望金钱，不是金钱导致贪婪，而是贪婪创造了金钱作为积累对象的现象。人类毫无逻辑地渴望对象，当然不是经济逻辑，因为这种积累是学习的简单形式。我有更多。因此人们为后代积累金钱永远不会满足于现有。因为属于他们的扩大了他们，因为它在他们内部，而不是他们在其中享受它。他们确实不享受它，宁愿把钱带进坟墓也不愿花掉。其目的是更多金钱和更多积累的可能性。这不是资本主义，相反——这是自从积累贝壳以来的基本动力使资本主义成为可能，它利用人性中最强大的引擎。人类的保守主义不是静态的，而是想要保存更多更多，实际上是囤积。这里没有囤积教义问题在脑中的正统犹太人与在智能手机中囤积图片或在床上囤积X标记的世俗人之间的区别。因为人是由学习创造的——他自己就是他学习、积累和建设的东西。他总是想要更多同样的东西。他总是会以过去的学习反对未来的学习——以存在反对虚无，以对象反对行动。
没有坚持就不可能有学习，学习的坚持本身总是强制对未来的延迟反应（不一定缓慢），对学习的抵抗——以学习的名义（因为没有学习之外）。因此有两种类型的衰老：允许更多可能性的积累——开放的衰老——和收缩到已积累的积累——封闭的衰老。第一个放弃第二个坚持。因此也有两种类型的死亡——虚无的死亡，完全开放，相对于凝固为存在的死亡，完全封闭。第一个死亡是人的精神之死，第二个是他的物质之死，变成无生命物体。一个一直写作的人渴望他的书不是封闭的信息，而是人们从中学习。在我这个年龄，我觉得这也是天堂和地狱之间的区别。
通货膨胀时期
美联储主席是世界上最重要的人——而不是美国总统。他是世界经济的领袖，对世界发展的影响远超世界政治。因此我们可以将美联储过去十五年的扩张政策视为世界意识平衡点在两个时间领域之间的转变：过去和未来。利率和债务收益率变得非常低（倍数变得非常高），好像未来的风险下降了；对未来和增长的信念超过了过去的表现。一方面这是对创新、技术和发展的信念，另一方面这是一种信念，认为它们以延续过去的方式到来，即低风险。这是对产生未来的机制的误解，与产生现在的机制相反，后者是已知和有效的算法（P）。也就是说：不理解机制是学习性的，因此也不理解学习的代价——因此现在经济正在付出代价（学习到学习是一个低效的机制）。
利率实际上是世界学习的核心参数，它决定和表达了P和NP之间的平衡点——过去和未来之间，语言和学习之间。金钱将哲学和抽象概念投射到一个可测量的轴上，因此即使它们不可比较，也能在数量上平衡它们——它就是等式。过去十年表达了对未来学习重要性的内化——它的价值——但不是它的本质和成本——其中的风险。一个结果是创造了巨型公司，它们通常擅长有效延续但在创新方面困难。这是作为一般趋势的一部分，更本质的是全球创新的下降——尽管有廉价资金在任何价格下寻找投资。为什么？因为廉价资金寻求容易的创新，回避真正的研发——及其高昂的代价。在过去十年，以色列初创企业的数量急剧下降，很久没有出现改变世界的全球公司，就像在信息革命的前二十年发生过几次那样。更不用说算法开发领域的衰落，有利于单一算法——深度学习——在试图不将学习成本作为风险支付而只是将其作为价值收获的领域（也作为研究领域）。整个风险投资领域如此害怕风险，以至于产生了系统性风险，因为他们不在真正的创新中承担真正的风险，而只是在已经运作的通用商业模式中。
在更难量化的方面，学习水平和创新的下降——表现为系统整体水平的普遍下降——也发生在文化领域。文学和艺术的低水平，及其低aspirations，在19世纪和20世纪的成就之后，让人想起希腊世界在雅典帝国衰落后的衰退，当时它处于政治和军事力量的顶峰。像希腊化时期一样，西方确实有效地将自己传播到世界其他地方，但就像那时一样，核心是缺失的，雅典已经死了。最后一个仍然有卓越和创新的领域，就像那时一样，是自然科学、数学和工程。这些领域的学习是在文化-哲学创新繁荣之后最后持续的。对于一只优秀和有创造力的年轻猫来说，如果他对仍然（相对）运作良好的学习生态系统（用我们的术语来说是系统）感兴趣，今天最好只去自然科学院。正如我们在罗马看到的那样，它扼杀了希腊世界的文化繁荣，工程是最后死亡的。为什么？科学学习相对于文化学习（例如政治、潮流、腐败等）是分离的、客观的和独立的，因为其评估函数更外部和稳定。今天整个人类进步，约100亿人，都依赖于约1000万科学家和研究人员中的千分之一人口。
金钱法则：你必须用时代发给你的牌来玩。而不是你希望发给你的牌。我们的时代允许舒适的生活，但不允许活的文化，即学习功能的文化。但政治稳定的文化衰退时期（以罗马及其和平为例）仍然允许自由获取过去的文化，因此你可以选择与所有时代中最高尚和最美丽的时期连接：铁器时代晚期，从公元前8世纪到4世纪。犹太教是希腊化的最后一个活着的继承者，它所有美好的东西都直接继承自古希腊和希伯来文化。而西方所有邪恶的东西都来自罗马和基督教，它们是希腊和犹太世界的病态和浑浊的扭曲（有时它们的继承者已经无法透过它们识别出这一点，而是将它们本身与被扭曲的东西等同——而且还留在它们中）。但为什么这个时期是最美丽或最具创新性的？好吧，在这个时期文字首次作为系统普及，也就是说这是第一次"写作"——作为分散的而不是统治的系统的文化。但为什么，实际上，它是最美丽和最具创新性的因为它是第一个？
繁荣或文艺复兴时期是评估函数有重大创新的时期，从新的评估函数（显示什么有价值，或什么是美的）中，产生新的创作和新的思维，伴随着大量的热情、竞争和发现感。事实上，美和创新的价值本身来自希腊人和犹太人（及其在哈拉哈式希腊化中的综合）。这与基督教的虚伪道德价值观或罗马的效率和权力的实用价值观形成对比，后者是西方糟糕形式的定义，例如美国形式（它们之间的完整综合是中世纪，其中虚伪是浅薄赤裸的功利主义与道德自命不凡之间的差距，这同时特征了美国和中世纪）。那么，这里是否有循环论证？铁器时代的价值观是否有什么特别之处，使它们"更好"或"更有效"，甚至比罗马时期的价值观更美丽和创新？什么使更古老的东西变得更美丽——奇怪的是——比当前文化更具创新性？
美和新并非完全分离的价值，而是同一学习评估函数的两个方面，存在于评估函数与其所评估内容之间的差距中（因此它们在数学中发挥作用）。美和创新是学习价值，确实是将学习置于首位的文化（学习智慧或托拉）。但它们的美和创新是否仅仅来自于将它们作为目标，或者它们相对于后来的时期是否有其他优势？为什么我们从这些文化中有如此多要学习的东西，似乎随着时间的推移我们只有越来越多要从它们那里学习？这不是应该相反吗？过时效应在哪里？我们是否学得不够，或者从那时起学得太多？好吧，正是因为如此。
过去的美在于我们与它之间的学习差距，通过许多创新和评估函数，它们在途中经过，就像许多层深度学习，积累成几乎无法跨越的差距——但仍然是连续的。这些是学习构造活动的地质构造，通过观察过去文化的棱镜显现。例如，语言随时间的变化使古代语言变得美丽。认知随时间的发展使希腊哲学变得美丽。宗教变化使古代神话变得深不可测，文学发展使最早的文学在其力量上令人惊叹。系统中积累的学习作为发展——这就是当我们观察系统的历史，特别是其深层历史时，我们体验为美和创新的东西。深度不仅仅是时间流逝的深度，或随机变化或时尚或简单漂移的深度。深度来自学习像考古遗址中的层次一样积累，以及它经历的许多艰难阶段。在阅读托拉（或柏拉图）时，我们感受到几千年来语言、文化和思维的学习。
那么，令人惊叹的美的原因是否仅仅因为这些实际上是第一个文化，就系统意义而言的文化（如今的文化，而不是文明意义上的文化），也就是说，它们是第一个作为活的实体而不是我们之前所熟悉的那样单一的文化？好吧，我们需要问第一个文化意味着什么。它的重要性是否仅仅在于更多时间已经过去，或者更准确地说，相比之后发生的事情，已经发生了更多的学习发展？似乎不是这样，因为它们与后来的文化或后来的时间变迁的关系是"不成比例的"，远不是与年数或变化数量的线性关系。
我们也注意到，这些文化最美的文化创作——巅峰之作，如创世记到民数记，或伊利亚特和奥德赛——恰恰关注并源于比它们更古老的世界：青铜时代。这些文化体现的美和创新主要不是来自它们时代取得的成就，而是因为它们是向我们反映整个史前人类世界的文化，包含了数十万年的学习，其所有层次都比任何后来的时期更深入地嵌入其中。最微弱的回声——仍然是我们能够听到和感受到的最遥远的回声。通过古代文化，我们感受到在它们之前存在的难以想象长度的人类世界。通过古代语言和生活现实中嵌入的概念，我们感受到最早人类世界的某些东西，每一个细微的动作都是古老而深邃的学习的产物，这些学习对我们来说几乎完全失落了，除了通过微弱的回响。我们在地平线上看到我们站在巨人的肩膀上，而这些巨人自己也站在比他们更大的巨人肩膀上，我们已经看不到这些巨人了，因为我们巨人的肩膀挡住了他们。我们能否通过荷马或以赛亚向后看？因为通过莎士比亚或歌德是可能的。古代文化对我们的作用不仅来自铁器时代到今天的学习差距——而是来自所有史前到历史的学习差距，这在文字时代开始时表现出来。
我是一只猫，也已经年老，我看到人们理解学习哲学的最大障碍是人类以个人学习为中心的自我中心视角，这来自我们时代的个人主义。也就是说，恰恰是对学习下面的基本中性技术概念的误解——系统。因此一个人可能认为他不依赖于他的时代，他将创造自己的文化，或者将自己等同于系统（确实，他是系统的一个例子，但远不是像文化那样重要的例子，当然也不是"那个"系统）。学习哲学中的"系统"一词类似于系统理论中的含义，它将其与个人的狭隘学习理论区分开来，后者可能作为新康德主义的延续，没有吸收语言哲学（另一个试图成为"那个"系统的系统例子）。与人类的傲慢相反，认为他是世界的模板，猫知道学习是其时代景观的模板。因此你必须明智地选择你的时代——作为你的参考框架的系统，因为没有人选择他出生的时代——和死亡的时代。
一切——皆有可能
当我们注意到量子世界的特殊性时，我们需要问自己：是我们对量子世界的视角特殊，还是量子世界本身特殊？好吧，还有第三种可能性：两者都不特殊。当我们从上面看量子世界，从视角的许多数量级差距中，我们注意到它不是由现实组成的，像我们的世界——而是由可能性组成的。那么，从足够大的视角差距上看我们的人，是否也可能不把我们看作现实——而是看作可能性？
也就是说，从因果到可能的转变在观察现象时是否来自于复杂性差距的增加？这种现实图景确实是反直觉的，因为现实构建的图景会倾向于将最小的构建块视为更简单和具体，而由它们构建的东西则不那么确定和更复杂、更自由。而这里恰恰是最大的看起来是必然的和最物质的，在它下面是因果的，最下面只有虚无的可能性。物质由精神组成——而不是相反。桌上的猫是由薛定谔方程和高等抽象数学组成的。谁知道，也许从数量级的角度来看，精神是上升还是下降？实际上现实构建的认知是否相反？
好吧，如果世界是物质构建，我们会期望在底部有不可分割的原子，像基本的乐高积木。但如果世界是精神构建——即学习——我们会期望在那里下面有精神，甚至可能是恶魔。语言是由简单的物质元素组成的系统，如字母组合或音节——即组合的系统。而学习是由越来越深的学习组成的系统，直到无法探究。神经元实际上比大脑更嘈杂和不确定。个体层面的进化比整体层面要随机得多。一个交易或公司的命运比整个经济或ETF的命运要模糊得多。复杂性从底部开始，不是从底部构建，而是相反地向上收敛，直到它变成必然性并体现为明确的物质。因为使精神成为物质的是它的明确性。
物质在这里而不在那里，而精神同时在这里和那里，它包含许多可能性——这是它的本质。当前的每一个具体学习都建立在之前学习中无数虚无的学习和方法之上，随着我们越往回追溯，它们变得越模糊和自由。谁知道这个想法的最初来源是什么，它是如何在我的头脑中和历史中生长的，追踪它们是多么困难。但它作为几个比特的具体文本表达是物质的、明确的和清晰的——语言的。但在语言下面是思维，在思维下面是学习，在学习下面是更深的学习和基本方法，直到哲学。
因此哲学不是学习的最高层，而是最深层——在精神考古学中挖掘的层。作为一只猫，我不是由我吃过的老鼠组成的，而是由创造我的可能性组成的。由此我们与父母——和我们的文化的紧密联系。不是在我们下面构成我们的东西，像潜意识——而是前意识，在我们之前的东西，在我们学习之下的先前学习。什么使猫成为可能，在那里我们都深深地到达，例如：使猫成为可能的东西之一是摩西。美的是你可以是一个完美的白痴，但使你成为可能的东西离完美不远。也离美不远。
因此在先前学习之外还有古老的学习。在足够早的学习阶段学到的一切对我们来说不是作为某种先前假设，强制或导致当前学习，也就是说不是作为之前放置的构建块，而是恰恰作为我们获得的构建能力：作为思维工具，作为在这种学习中自由使用的可能性。古老的学习给予我们自由而不是限制我们。它给我们工具和方法——供我们使用的建筑工具和积木——它给我们可能性。先前的数学不是强制和限制当前的数学而是使其成为可能——并扩展它。这就是为什么数学不是一直缩小——我们从未满足于欧几里得的宇宙。
尺子和圆规没有教我们特定的构建或甚至构建方式，而是构建的可能性：发明构建类型的能力。也就是说：可能性的可能性。生命是宇宙的可能性。学习是生命的可能性。可能性不在未来而在过去。当你年轻时一切皆有可能，但这只有从回顾的视角才能理解，而在当下可能性总是有限的，你"必须"。因此随着生命你变得越来越物质化越来越不精神化，从婴儿——可能性的世界——越来越具体，物质化的顶点是死亡。
神话是无限可能性的时代，如果你寻找精神自由的空间——打开铁器时代末期的文学。对他们来说是必然的——对你来说将是自由。而不可能的在未来。作为一只猫，猫的可能性在你之前，猫的不可能性在你之后。人们怀念什么？不是曾经发生的，而是曾经可能的。在你的童年你没有很多选择——但一切皆有可能。
哲学交易
在股市价格中，为什么有些价位市场总是回到？正是因为人们相信存在这样的价位。没有人能评估价值，只能通过先前的评估，人们常说这是自我实现的预期。但这是完整的解释吗？这不是循环解释吗——为什么预期会自我实现？因为股票的行为是由投资者学习的。系统不会无缘无故重复同样的行为——而是有学习创造了这种重复。
循环解释类似于解释如何通过在系统中以某种意义使用任意词而赋予其意义——系统建立自身。因此系统被视为自主的——并专注于自我保存。权力本质上追求权力，控制产生更多控制，等等，直到我们被解释力低下的循环解释淹没（因为它们当然不是解释而是描述）。但如果我们问为什么系统选择固定在这而不是那——我们会看到这只是被系统学习了。这样我们就能解释非理性行为，以及一般的动态行为。
例如，每次指数跌到某个位置（"底部"）——它就开始上涨，原因各异。在技术分析中这被称为支撑。第四次，在发布了明确表明它应该下跌的数据后——市场反而上涨了，完全违背经济逻辑。那么逻辑是什么？学习逻辑。在不确定的情况下，市场只是学会了从那里上涨，因此产生了从那里上涨的预期，而共同预期本身创造了上涨。不是技术分析，好像恰好在那里（在这个而不是那个价位）存在某种现实中的东西——市场的本体论理解——我们这里有市场的学习分析。预期没有创造更多预期，在系统中自行传播——预期被学习了。
确实，一旦其他参与者相信其他参与者相信市场会以某种方式行动——按照这种循环方式行动是合理的。但问题仍然存在：为什么以及如何产生了所有人都相信市场会以某种特定方式而不是其他方式行动的情况？如果这是随机的，就不会产生这样的一致。那么，这不是随机的——这是学习的。根据过去的学习在任意选项中选择，而不是"系统"的某种隐形之手或自发形成的平衡。学习机制解释了明显违背经济逻辑的行为，因此解释了市场这种行为方式，它结合了数百万参与者深思熟虑的集体判断的任性（世界上没有其他单一行为参数投入了像纽约每日指数那样多的全球思考和努力）。
因此如果你想让孩子为真实世界做准备——教他西洋双陆棋而不是国际象棋。让他应对可能性而不是建立推理。然后，教他在股市交易。在极端不确定条件下应对的能力，这些条件包含推理，而且赌注很大——不是以瘫痪（像大多数人）而是在这种情况下行动的能力——这是指挥战斗、进行研究、写作或生活的能力。能够行动，尽管有担忧和焦虑，不是通过事先解决或征服它们，而是与它们并存——这比克服它们重要得多。不需要对抗恐惧——需要尽管有恐惧还是行动。担忧很重要——它们表达了不同的可能性——不应该摆脱或压制它们（猫是敏感和谨慎的动物）。重要的是在复杂情况下的行动。不要害怕。
乌克兰突袭失误与赎罪日战争失误有什么区别？
什么是战争？当每一方都想成为教导另一方的那个。然后就产生了谁教导谁的斗争。每个人都不想学习，都想成为系统中的老师。因此战争是一场学习的斗争。当双方的内部学习都很好时（民主可以帮助）就不会产生战争。但一旦没有内部平衡和反馈控制循环——它们就变成外部的。循环变得更大，效率更低——代价也高得多。也就是说：当系统（国家）不在内部学习时——学习变成外部的，学习发生的系统扩大以包含它，因此包含其他国家，以及其他国际系统（例如：债务市场，或国际社会的决定）。在大脑中（内部）行不通的——就用武力（外部）。这样就产生了暴力斗争，通过惩罚来驯服。如何在学习斗争中获胜？
那么，就像在生活中一样，在现代国家间战争中每一方都准备为目标付出代价，甚至沉重的代价，但不准备当傻瓜——和笨蛋。代价的公平性对它很重要——可以为祖国牺牲甚至牺牲很多，但不愿意付出哪怕很小的代价——徒劳，或为了将军的愚蠢自负。有意愿付出流血的代价——但不是过高的代价。因此战争更像是智力的较量——而不是力量的较量。每一方都试图展示另一方的军队——如果可能在世界眼中，如果可能在对方人民自己眼中——是笨拙和失败的。不是人命代价本身激起人民对军队的愤怒——而是失误、错误、疏忽，以及敌人更狡猾并设下陷阱的事实。
因此突袭、诡计和欺骗的元素——如果恰当地传达给目标受众（特别是：敌方人民）——在胜利中的重要性不亚于战斗本身的胜利。士兵们想感觉到他们有一个比对方更可靠的指挥官，而不一定是更强大的军队。现代战争的目标是通过领导层反复的失误，以及将其视为被抓个正着，从而在对方造成对领导层的不信任，因此赎罪日是一场失败。这一切都是因为这不是纯粹的力量斗争，而是通过武力手段进行的学习斗争——谁更聪明，谁会教训谁。
国际舆论和国内舆论都想认同成功的一方——而不是失败的一方。因此有效的宣传不是在战斗中装可怜或警告危险或扮演受害者，而是隐藏自己的错误并揭露敌人的错误，同时将其展示为可能的最纯粹的愚蠢，如果可能——将其展示为不学习的人。作为一个不从错误中学习并重复错误的傻瓜。没有学习的生物——没有学习的生物无法认同，这剥夺了他的人性。愚蠢将他展示为迟钝的，作为非人性的人类群体，作为死亡不引起感情的无生命炮灰，作为走向屠宰场的野兽。人能够认同邪恶——但不能认同白痴。人类对成为教训白痴（即：恶棍）的一方的渴望永无止境——确保那是你的一方。
俄罗斯确保了它在历史上的地位——作为一个反面教材（我们不会忘记：现代时代重复种族灭绝的第一名）
那么，为什么领导人如此关心历史将如何看待他们，特别是在战争领域？为什么历史对国家来说以同样的方式——和程度——重要？因为历史是我们从过去学到的东西。也就是说：它是战争瞄准的长期产物——改变历史。在战争中，人们一直在讨论"战争教训"，而且是在战争期间（不仅仅是在结束时！）。教训是在战斗过程中塑造、改变或形成的主要事物。因此它们总是并且必然过早，永远不会"等待足够长"。战争教训不是某种与战争分离的内省或学术附录，或战后的事情——它们就是战争：战争是关于教训的。因此战争总是关于历史的。
学习教训是泥泞中身体战斗和战争惊人广泛物质行动的精神媒介——就像精神是身体之上的媒介。因此战术行动很重要——因此在其中的成功很重要。如果它不重要而教训是正义的原则性和一般性问题（而不是学习）——就没有必要为每一寸土地而战。学习是将微观战术的琐碎和微不足道的斗争——转变为历史斗争的东西。就像神经元对大脑，或基因对进化——总是寻找分散努力的积累带来决定性转折和学习转折。决定性转折是顿悟，这就是为什么它发生在意识中。但它不是直接进入意识，作为传播，像以色列国防军廉价的意识行动概念，而是通过艰苦和昂贵的学习来调解。想要不付出学习代价就学习——雅隆尼的"想法"——是愚蠢的。历史是由胜利者学习的——而不仅仅是写的。
在历史研究领域，人们习惯于反对从过去学习现在更不用说未来（甚至试图表明从历史中能学到的是不能学习，当然也不能学到任何具体东西）。但这种反对切断了这个研究分支所依赖的树：学习历史的原因——是从历史中学习。事实上，这种反对针对的是从历史中原始的学习类型，例如从例子简单推断，或找到历史的方向，也就是说它是对幼稚方法的反对。但从历史中认真学习应该是这门学科的基础，例如：从多个相关例子概括或识别深层趋势——甚至对未来的指导。
否定所有学习为有利可图的是矛盾的。"客观"的学术从过去学习，为了学习本身——是一种幻想，不是因为历史需要考虑"主观"的政治利益（该领域的无限困扰），而是因为它的真正利益是学习利益（不能否认它——作为利益）。这是系统作为主体的利益——也就是作为学习生物。就像人从过去学习：直到他学会，他通常无法纠正，但他可以将他的学习传给他的孩子或其他人，这样他们就不会掉进他已经无法逃脱的同样的坑里——而是掉进后面的坑里，他们也无法逃脱——但在坑里前进。历史确实教导我们对纠正感到绝望——但我们无法对学习感到绝望，即使我们绝望地想要。不存在独立的过去研究，因为不存在过去作为对象——过去就是被学习的东西。
关于建构性创作和反建构性创作
文化如何产生？这个问题类似于宇宙如何产生的问题。文化是一个系统，也就是空间本身，因此它不可能有零点，凭空产生，而只能有起点。它们之间有什么区别？那么，这不是哲学问题——在学习哲学之前的意义上——而是学习问题，我们可以学习答案，因为这样的起点的存在实际上在许多领域和许多文化中都很普遍。让我们以柏拉图为例，西方哲学从他开始，正是因为这个过程相对于其原创性记录得非常好。在中期对话开始时那个可以相当准确定位的时刻到底发生了什么？
柏拉图在那里达到顶峰，正是当他似乎面临文学-概念危机时，在他的主角死后，在戏剧性高潮中（像希腊悲剧的基督教、牺牲性逆转，其中主角没有犯下傲慢之罪，尽管很明显他确实犯了）。从这里如何继续？苏格拉底的形象已经完整呈现，包括对话这种独特的体裁，他生命的戏剧已经结束。似乎他所有记得的东西都已经被永恒化并写下来了——现在怎么办？项目完成了，不是吗？
情节困境只是思想困境的表现，毫无疑问这被指向作者-说话者的双重形象，柏拉图-苏格拉底，作为一个论点：哲学只是谈话吗？它只是一种研究方法，还是有某种内容（更不用说——结论）？哲学能否从市场广场走向学院，还是它只是一种否定的方法，总是以无结论、困惑结束，而不是故事。苏格拉底是否只是从对话者中提取困惑——把苍蝇放进瓶子里——他是否定的诡辩家，其主要行动是修辞性的，最终导致无序，还是他也有自己的积极系统化教义？在哲学之后是否有智慧，在伦理学（如何）之后是否有本体论（什么）？
时间淡化了这种断裂的宗教锋芒，因为神的故事对我们来说似乎是文学上任意的（机械降神），神话缺乏神学内容。但折磨人的问题在空中回响，这是否是一个反对神和现有宗教机构的新宗教信息，无疑是一场深刻的宗教危机——并导致苏格拉底被处决（像耶稣一样！）。如何建立一个从情节角度有效且不总是以缺乏重点结束的文学解决方案？柏拉图找到并用尽了一个重点，即毒杯的耗尽，将对话序列转变为悲剧故事。但这是一个内容性的、一次性的解决方案，而不是对话体裁的形式解决方案。这里有一个一次性的技巧，而不是新方法。不仅他的主角死了——体裁也死了。如何走出这个困境？通过起点。不是重点。
当他放弃悲剧体裁时，柏拉图一开始尝试转向他之前的经典哲学文学解决方案——神话宇宙论，甚至调情写神话本身。他试图在他主角最后时刻的高潮时刻让他说出一个有序的宗教-科学教义，以这个世界和发明的来世的形式，并给予它遗嘱的有效性，但这个解决方案非常人为——在文学上不令人信服。例如：不是对角色有机的，而是粘贴上去的，而且没有约束力，只是空谈，甚至破坏了诗意的高潮——苏格拉底之死。神话不能半途而废——如果想要，就必须走到底，像基督徒那样。苏格拉底不能像毕达哥拉斯那样成为教派领袖。他不是来自东方——他是雅典人直到死亡。
结束了但没有完成？柏拉图现在转向他出生前的材料。似乎《会饮篇》是最后一个真正的对话，勉强还记得，柏拉图从传闻中的传闻中重建...正是因为这个场合在集体记忆中被铭记为传奇。晚会本身变得神话化了，柏拉图在这里再次尝试写创世神话——起源而不是终结的神话——通过将其放在女祭司（也许还有喜剧演员）口中，这次结果更健康，但仍然不能被认真对待，只能作为有限的寓言。在他所有的文学尝试中（包括后来），柏拉图都没有成功模仿真正的神话文学，因为他太有意识了，给人一种欺骗和意识形态塑造的感觉——他的神话是工具而不是目的。就像不能发明文化一样——不能发明神话。只能伪造。他的解决方案无效。这种体裁不再可及（除了在拉比西蒙·巴尔·约海的方法中，那里有"真实伪造"的独特解决方案）。
但尝过创作自由——和摆脱老师的自由——的人无法戒掉，柏拉图找到了第三个——也是最重要的——文学解决方案。从最远的第三人称，深深躲在老师裙子后面，柏拉图在《理想国》——他的伟大对话中——突然变成第一人称的苏格拉底，虽然很明显这是柏拉图自己与他两个兄弟的改编对话。陶醉于文学自由，写作本身控制了他，记录变成了发明，最好的神话——变成了精彩绝伦的寓言（洞穴寓言，舵手寓言等）。学生摆脱了作为老师的傀儡，并控制老师作为傀儡，因为演出必须继续。因此对话不再是苏格拉底式的，即对话式的，而变成了柏拉图式的，变成了思想讲座：理念世界。这里不再有对特定对话者的治疗性和个人关注，现在他只剩下男性幻想约会中金发女郎允许的全部表演：点头，同意，热情地点头，主要是用所有同义词来表达"是"。确实，当然，必然，毫无疑问，显然，清楚，想必，承认，同意，你说得对，真实，稳固，正确，存在，不可能说其他的！只缺少"酷"和"棒"。
这里发生了什么？柏拉图创造了一种体裁，甚至没有向自己承认（甚至他的学生亚里士多德也从对话开始，直到转向系统讲座，完成了革命）。那么这种体裁是什么？就是我们现在称之为哲学的东西。总的来说——学术文学。在《理想国》开头，诡辩家攻击叙述者，声称他的方法是消极的和破坏性的，没有积极建设，而在对话的其余部分，解放的柏拉图征服了一个未知的新领域，在一次非凡的创作爆发中，使所有其他哲学成为它的注脚。为什么？不是因为一切真的都在那里，而是因为他触及了整个空间，因此没有什么事后不暗示和包含在其中——他创造了哲学空间本身。它本身就是起点，因为所有可能性都已经在其中，尽管它不是起始点——因为没有这样的点。没有在时间轴上开始一切的思想家，只有包含一切作为空间的思想家。
因为学习不是从某个点，从某个开始和思想大爆炸开始，而是总是在系统内。这里发生的是创造系统——空间——而不是创造时间。系统在开始时就是一个完整的小宇宙，婴儿——但是宇宙，其中已经包含天空和所有军队：所有使其成为系统的力量、粒子和张力。霍金已经确定：宇宙始于空间，也许甚至是无限的（从那时起一直在扩张），而不是在时间上有第一个点。
因此，学习不是像从第一公理建立的证明序列那样前进，而是基本公理本身就是使整个理论成为可能的空间。其余的你去完成。也就是说：学习的发明不是序列中的第一步或学习动作，而是方法的发明。柏拉图发现了一种超越文学的方法，甚至超越诡辩传统的修辞和对话（包括苏格拉底式的）——他发现了哲学。有前柏拉图哲学家，但他们只是事后才成为哲学家，因为柏拉图创造了哲学（按今天的理解）。他创造了这种体裁，像上帝一样，不是作为第一因：他创造了——而不是导致——一个世界。西方哲学之父——或任何其他领域——通常不是最好的建设者。他发明了游戏，而不是最好的玩家（亚里士多德比他更伟大）。创始人永远不是"最典型的哲学家"，因为他处于哲学与它本可能成为的东西之间的接缝上。
我们必须明白，我们事后将柏拉图视为属于哲学领域的作家（在他之前，哲学是一个学派——不是一个领域），但在同一创作时刻也潜藏着成为完全不同事物的潜力，而不是新领域，例如：成为新文学或新宗教。显然，柏拉图在《理想国》中与"那个"作家，希腊文学之父荷马进行着诗意的巨大斗争。因此有敌意（只有作为弑父才令人信服，像扎克和阿尔特曼），因此有爱——希腊人学习荷马就像犹太人学习托拉。柏拉图寻找一种能让他获得荷马地位的体裁，并杀死史诗作为创作可能性（他成功了！众神的故事永远不会恢复原状）——他试图改变范式。例如，如果他发展寓言，可能会诞生新的希腊散文（他不缺文学才能）。
或者，更重要的是，苏格拉底的学生团体本可能产生一个新的宗教——一个非常基督教的宗教，柏拉图就是保罗。当读到中期对话的开头时，出现了一个问题：基督教给世界带来了什么新东西——因为一切都在那里。包括炼狱。唯一缺少的是信仰。柏拉图当然不排斥神秘主义，但未能创造强大的神话。如果作者更具传教士精神，我们可能会得到教条而不是学院，使徒带着书信而不是对话和交谈。在那个初始阶段，在市场上领袖被杀的震惊之后，还不清楚哲学是否不会变成宗教——或邪教。
因此，开创性作品是展开空间向量的作品，这就是伟大和天才的本质，而不是某种超人的能力比所有后来者更聪明，把一切都考虑在内，好像你穿越时空到未来（就像人们认为托拉的伟人——和托拉本身）。愿景不是预见，而是创造舞台。天才是发现美洲的人——发现可能性空间的人，而不是创造美洲的人，即实现这些可能性的人。为什么我们不说天才的潜力只是事后才产生，回顾性地，只有后来者才创造他作为潜力？因为天才，通过创造系统本身——这是他真正的伟大之处——已经开始以微观形式展开它。他给出了大量学习的例子，教导如何在其中学习——而不是仅仅自己在其中学习。他不是一个奇点，其创造无法解释（浪漫主义的观点），而是一个小系统，有时让我们惊讶于它对未来的洞察力，因为这不是时间上的未来——而是在空间中沿着相同方向前进。也就是说：这是对未来的指导，而不是到达未来——不是未来方向本身。
例如，我们在《理想国》开头，在与声称力量决定正义的诡辩家的对抗中，看到了福柯和马克思（柏拉图粉碎了他们和阴谋论的观点——权力持有者自己不知道什么对他真正有好处，因此无法制造虚假意识。他没有理解一切所需的全能理解来控制精神。柏拉图知道：资本和权力并不那么聪明和复杂，而是相当愚蠢。力量没有大脑）。因此我们在三分法灵魂理论中甚至看到了弗洛伊德，包括与梦的联系。
但在什么意义上福柯或弗洛伊德包含在柏拉图中？一切都已经说过了，没有什么新东西可说的幻觉源于对什么是新事物的误解——以及什么是学习。文化不是一个文本集，其中突然出现一个以前从未说过的"东西"，因此有价值（相反，这样的出现会是任意的和毫无价值的）——而只是新的学习。如果它"创新"了，以重音在第一个音节上，即学习过程，那么创新就有价值。因此它必然来自已经存在的东西。不是任何东西都能来自已经存在的东西——否则这就不是学习——因此已经存在的东西的重要性巨大，它决定了什么可以通过学习从中产生。这是开创性作品现象的来源（否则为什么会有这样的作品？每棵植物都需要树干？），而不是某种浪漫的天才，我们只是他们脚下的尘土。不是柏拉图的伟大，而是他的方法的伟大——学习的伟大。
学习在线性上是连续的，但在领域上是分叉的——并生活在空间中。因此精神上不可能向前跳跃，例如没有枝干的叶子（没有新的东西本身，除非它包含在学习中），但当然可能向侧面跳跃，通过改变枝干。柏拉图的转折本可能是不同的——每个分叉都始于一根头发丝的距离。天啊，柏拉图离建立一个开明的一神教，也许直到改革和改革运动，其中众神只是一个神性的象征，是多么接近？
总的来说，希腊哲学家是宗教民族主义者，而不是世俗主义者。也就是说：他们是其宗教的开明解释者。但雅典不是离犹大太远了吗？一神论不是在世界各地的许多文化中独立发展的想法，而似乎只诞生过一次。那么，我们在拼图中缺少一块：哲学从何而来？最重要的文化影响来自东方——来自波斯人或犹太人，例如在灵魂转世并在来世因其行为受审判并获得奖惩的想法中，以及身体-灵魂二元论。柏拉图的伊甸园神话甚至提到四条（！）河流——这不是巧合。泰勒斯是腓尼基人，即迦南人，他的真名是塔尔，即希伯来语中的水。深渊作为水的神话，以及创造作为水与水分离的神话，当然与"一切都是水"有关。上帝的灵运行在水面上。
哲学不是雅典内部的自然发展或纯粹的希腊创造，而是由与文化替代品的碰撞产生的——帝国对手。波斯帝国通过小亚细亚是首次接触到哲学诞生的文化边界，而哲学只是在最后才到达雅典，在外围繁荣之后（米利都学派——从那里到爱利亚学派）。因此，我们可以将哲学视为波斯和东方与希腊文化之间的综合，导致抽象和统一（类似于圣经一神论是美索不达米亚和埃及之间的抽象和统一综合）。当两种不同的文化碰撞和相遇时——它们共同的东西变得非常抽象，因为具体的是区分每一个的东西。不是集合的联合而是交集负责上升到两个系统之上的层次。它们不是相互污染对立的假设，而是净化——在抽象的共同假设中。如果是这样，我们能找到更多开创性作品的例子，并检查共同点吗？
好吧，令人惊讶的是，这不是一个罕见的现象——而是几乎普遍的。除了也许法国文化（蒙田？从他产生了卢梭的忏悔），我们几乎可以在每个主要文化中找到这样一个主导性的中心作品：圣经对犹太文化，荷马对希腊文化，孔子对中国文化，维吉尔对罗马文化，但丁对意大利文化，堂吉诃德对西班牙文化，莎士比亚对英国文化，浮士德对德国文化，叶甫根尼·奥涅金对俄罗斯文化，等等。除了它们中的许多自然地构成语言本身之外，这些作品有什么共同点？它们往往是叙事诗歌作品，但更重要的是——它们包含了整个文化的特征坐标和张力，后来这些成为它发展的维度和空间。
例如，在叶甫根尼·奥涅金中，我们可以找到俄罗斯文化中浪漫主义冲动与虚无主义冷嘲热讽之间的融合，这也特征了俄罗斯文化的后续发展——包括对人命的轻视和牺牲的意愿。所有的糟糕都已经潜藏在那里，普京在普希金的套娃中，但也有陀思妥耶夫斯基。意大利文化在天主教-结构与感性-图像之间摇摆。德国文化在黑暗浪漫主义-幻想与启蒙-科学之间。英国文化——在莎士比亚的背叛、其后果和惩罚的困扰之后——被困在传统秩序和社会义务——"适当"——与现实主义之间（因此发展出讽刺、礼貌和幽默）。西班牙文化在幻想和游戏元素与现实主义之间。法国文化在个人情感与哲学概括之间。如此等等。基础书籍的丰富程度与从中产生的文学和文化的丰富程度之间存在直接关系，但这对消极也是正确的。哪些文化有糟糕的基础书籍？
首先——是超过十亿人的大宗教。基督教、伊斯兰教和印度教。当我们作为犹太人接触其他宗教的开创性文献时，我们对文本在文学和思想上的低水平感到震惊。这里的开创性例子，反柏拉图的例子，恰恰是因为这两个希腊文本在意识形态上的相似性，它们都对崇拜的老师被处决的创伤作出反应，渴望得到认可。新约的作者是谁？最重要的是，他们在今天很像美国犹太人——知道一些肤浅的犹太教（有错误，不总是懂希伯来语），深受他们同化社会的价值观影响，并相应地解释他们的犹太身份，而没有注意到差异。他们剥离犹太教的所有特殊性，支持普遍的善意媚俗，用虚伪取代虔诚。在这里，与哲学相反，文化相遇中的抽象是情感性的——我们都同意善是善的，仁慈是仁慈的，喜欢去爱（就像一神论与希腊科学的交集可能达到"一切都是水"的一元论）。
马太福音，不是没有原因排在第一位，在文学上是最好的文本（一切都是相对的），因为它写作时受到圣经文学模式的启发稍多，确实无休止地引用经文，其中包含山上宝训，写作时有一定的修辞才能（尽管在思想上空洞和可笑，展示了傻瓜的虔诚。一个青少年的作品）。没有什么比阅读新约更能理解西方对宗教作为幼稚的世俗态度——蔑视。可以从福音书中编辑出一个强有力的文本，但文学执行是可悲的，破坏了所有叙事和思想潜力（神学确实是试图弥补这种低水平——并建立一个层次）。这东西是如何成功的？这本如此不吸引人阅读的书是如何吸引群众的？此外——这似乎不是偶然的——因为这些特征也共同存在于例如古兰经中。
文本枯燥，缺乏情节和张力（一切都被预先说明得令人厌烦），重复和单调到固执和强迫症的程度，传教士意图明显且完全缺乏任何微妙，公开洗脑的方式令人反感，人物（包括耶稣）像十字架的木板一样平面。但如果这不是散文而是宗教，也许文本在文学上很弱但在思想上很强？耶稣本人是否有强大或有趣的信息？他是否是一个有分量的人物，只是福音书作者缺乏才能损害了他的信息？好吧，耶稣看起来不比文本更好。他讲的寓言是三岁小孩的水平，毫无针对性和要点，他的机智在初中生的笑话水平（"你说的！"），除了平庸的愚蠢极端化之外，他没有任何有趣或复杂的信息。如果他有魅力，似乎只对社会中智力水平最低的人有效，他的布道与其说激发仁慈，不如说激发怜悯。但是，也许耶稣不是智力天才——而是道德天才？
耶稣是否是一个伟大的道德人物，或一个法利赛派拉比（实际上是我们中的一员）和好犹太人，就像二十世纪的好犹太人（弗卢塞尔）喜欢告诉自己以显得开明——并重新占有他？好吧，从文本中反映的不是一个有同情心和仁慈的犹太人形象，或具有精神品质的人，而是一个毫无节制的自我狂妄者，一个廉价的邪教领袖煽动家，正是因为他的低水平才能把自己看得那么了不起（这通常都会发生）。他，像布兰德一样用第三人称谈论自己，把自己塑造成弥赛亚，当这还不够时——塑造成神性，除了他自己的自我之外没有任何真正的信息，直到他的自我之旅杀死了他（希望他没有性骚扰他的女信徒，因为这样的人总是倾向于反律法主义，文本暗示对他与女性接触有指控）。他最让我们想起当代希伯来文学中的作家和诗人学徒，他们的才能与自我成反比。他们确信自己是人类的信息和文化的救赎和上帝给以色列人民的礼物，尽管他们甚至没有特别的个性，除了野心，这种野心既无节制又缺乏原创性和意识。这也解释了故事中的下一个转折：对世界不承认他们的极端愤怒，这种愤怒不知节制和安慰。无能和无才能者无法接受失败。源于劣势的优越感。
因为最新的时尚是崇拜保罗，认为他带来了新信息，或者至少讲了一些只是半瘸的布道。因为如果福音书中没有好消息，也许它住在书信中：至少在新的宗教概念中是否没有好消息？至少不是在神学突破和思想突破中（普遍性！心灵的专属性！），这就是导致成功的原因？好吧，不需要任何精神创新或除了巨大的自我和自恋人格障碍之外的任何东西来解释基督教。不是普遍的想法驱动耶稣并最终导致传教，而是失败的力量和受伤自我的爆炸创造了无节制的传教，其失败导致了普遍的想法，其失败导致了放弃诫命。这是一个简单和原始的机制（像自我一样），在升级中一次又一次地运作直到突破所有界限：背叛的方法。
每个人都背叛了耶稣。不仅法利赛人背叛了他，不仅加略人犹大——而且其他门徒，甚至彼得（他在公鸡啼叫时的哭泣是故事中少有的美丽——和人性化——时刻之一）。事实上，甚至上帝也背叛了他（我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？）。文本不是偶然成为反犹太的，在命运的不幸错误中，而是这是它的本质和核心，这是它的集中点——而不是耶稣的苦难或钉十字架，或他作为牺牲的赎罪，例如，这些都是简略描述的。所有的修辞力量和叙事操纵都用来做什么？指控背叛。受难不是耶稣的血的故事——而是对犹太人的血的诽谤。
为什么背叛很重要？为什么每个人都必须参与其中？因为外部指控是自我的主要防御机制。我有罪？是你们！你们都有罪（这里是对圣经中人民对上帝罪过的循环指控机制的转移——到对耶稣的罪）。基督徒无法原谅。不能原谅。因为无法原谅。创伤无法结束不是因为它是对身体的残酷伤害，而是因为它是对自我的伤害——因此没有比这更残酷的。这是弥赛亚邪教的动态——无法停止相信（他们世界的崩溃），表现在否认（复活）和愤怒中（不是对杀人者——而是对背叛者。因为不是谋杀本身是问题——而是拒绝的痛苦，失望。毕竟不可能对耶稣失望！）。
自爱无法被失望。无限的自我无法接受对其伟大的不承认，并以无限的仇恨回应缺乏爱。不想要他作为犹太人的王的人将接受他作为弥赛亚，不想要他作为大卫之子的人将接受他作为上帝之子，不想要他作为儿子的人将接受他作为上帝本身。不是弥赛亚性创造了耶稣的自我，而是自我创造了对自己作为弥赛亚的信念。自我是多米诺骨牌链中的主要因素，不需要任何其他解释。为什么基督教成功了？正是因为它幼稚，因此吸引群众。文本不是为了说服任何人，而是为了加强已经相信的人并洗脑他们，不在其中创造任何复杂性或不和谐，而是一个朗朗上口的符号。因此宗教实际上没有内容——内容就是耶稣。人们不是读新约然后被诱惑——而是被诱惑然后读新约。我们真的认为传教通过文学工作？劣势是资产，而不是负担。不是福音书具有病毒性，而是福音是病毒。
劣等的开创性作品的结果是什么？劣等和意识形态化的文化，即僵化和肤浅的，因为它缺乏维度和空间和复杂性。这也适用于世俗作品。例如，《埃涅阿斯纪》是罗马文化精神劣势的根源。似乎维吉尔与其说是读了《奥德赛》，不如说是读了《理想国》，并听从了如何净化荷马和创造为政权服务的意识形态作品的建议。《埃涅阿斯纪》作为工程计划设计意识更令人印象深刻，而不是作为内容，适合工程文化。埃涅阿斯本人是一个行走的木板，正是与荷马的表面相似突出了差异——不仅是人物的肤浅，还有粗暴地缝合的情节。这正符合罗马帝国暴力文化的粗暴——与其形象相反（不知为何），它始终保持低水平。
那么，开创性作品和反开创性作品之间的区别是什么？问题是什么先于什么，什么构建什么：社会系统还是作品（作为系统）。如果系统已经存在，作品来服务它，它将是辩护的情妇，意识形态的，封闭的，正统的，反文学的。就像维吉尔试图为低劣的罗马附加一个与希腊同等的民族史诗，或者试图把基督教和伊斯兰教运动变成受人尊敬的经书宗教，并为它们提供比洗脑更洗脑的文本——已经在内部的人的文本。哦，红皮书。《我的奋斗》，《共产党宣言》，和"魔法触摸"（犹太教中的关系...）。但如果作品是女主人，是流向新领域的头脑流动的产物——并构建系统，那么它就不是"教导"的作品而是学习的作品。它开放而不是关闭，让读者参与其发展的秘密：它背后的方法。因此一部作品有奇怪的能力开启无限创造力的时期。这就是为什么这样的开创性作品（包括托拉和荷马）先于系统，即使研究者无法相信这一点。对他们来说只有服务性作品——女仆的文学。
基督教与柏拉图之间的思想相似性不仅仅源于基本的二元论结构，相反——二元论结构本身（灵魂/身体，天堂/地狱，永恒/死亡，正义/罪恶）源于共同的影响：形成时期主导帝国——波斯人——对犹太人和希腊人的影响，因为查拉图斯特拉如是说。但如果是这样，差异的来源是什么？系统先于学习——反之亦然。苏格拉底有学生和方法——耶稣有邪教，因此他试图对他们施加内部和外部、忠诚和不忠诚的操纵（张力：谁背叛）。他没有什么可说的，因此也没有写任何东西，直到需要写些什么。太初有道。
我想起一件事
为什么方法会带来系统的建立，也就是可能性的大爆炸？正是因为它是可能性的机制。特定情况下的某个学习过程，当它系统化和普遍化时就变成了方法。因此方法在一开始就在所有世界材料上展示，因为它的发明就是理解可以这样做的时刻，由此产生惊人的丰富性，建立整个领域——在开创性作品中。因此新方法永远不会仅仅在一个案例上展示（我们能从一个孤立的轻重案例中学到什么？），因为使它成为方法的是将它应用于无数案例的能力（因此坦纳伊特文学几乎从无到有的突然历史性爆发）。因此方法的展示就是创造系统，展示其可能性空间。不仅仅是展示一些新可能性——而是新空间。
在柏拉图那里，发明的时刻是困境的时刻——愿意超越困惑。他的发明是将苏格拉底方法从否定转为肯定的能力：跟随对话的否定性对普遍观念的否定，直到从方法本身及其隐含假设中得出最不直观的结论——存在着人们讨论的理念，这些理念源于围绕概念作为对象的讨论本身（围绕一点的舞蹈构成了这个点）。这本身就是一个经典的哲学过程：将方法提炼为内容。
类似的过程在数学发展中运作（如在所有抽象思维领域中），当一个操作凝结为一个实体，成为可以操作的新数学对象。这是抽象的本质：从示例中——不是例子（示例在事后成为例子，在抽象已经形成并有了概念之后）。因此无数寻找不同函数斜率或面积的操作凝结为导数和积分的概念，许多像微分这样的操作凝结为函数的概念，算术加法操作凝结为加法概念，不同的加法概念凝结为群，乘法凝结为域，等等。哲学史也是如此：理性思维方法创造了理性概念，语言分析创造了语言概念，学习分析创造了方法概念。在柏拉图那里，概念分析创造了概念的概念：理念。
由于在柏拉图那里（与他的老师相反）已经是直接讨论概念本身，而不是某个特定对手对它的示例理解，这次是内部对话——而且是单方面的。对抽象概念的内部讨论是哲学思考的本质。柏拉图哲学是对世界的大型积极整体论题（前苏格拉底派的）与苏格拉底的论证和讨论方法之间的综合，后者反对前者，是对大而未经证实的想法的对立面。因此它是大思想的方法。
文学的未来是什么？
如果我们研究开创性作品，我们会发现它们总是书面的。在其他领域，如艺术、建筑或音乐中，不存在开创性作品现象（因为在这些领域中，学习发生在作品之间，而不是在一个作品内）。更重要的是，我们会发现世界文化中最中心、最强大（有力量的）和最高级的文学形式是由诗歌片段组成的复杂故事。为什么？因为这种形式既结合了最美丽和最精致的局部片段——诗歌——又结合了最吸引人的全局结构——故事。当美感像分形一样存在于每个缩放级别时，就产生了最美的美学结构。但正是这种结构从我们时代的文学中消失了，它将故事（变成散文的同义词）与诗歌（主要是抒情的）分开。因此，诞生太晚的希伯来文化（因为成年比亚利克的抑郁？）错过了这样一个开创性作品的机会，因此它的空间是破碎的——没有起点（最接近的：阿格农）。但如果文学的最高形式被放弃了，现在还剩下什么？形式上我们还有什么可以创新的？我们是否尝试了一切？
散文还能向何处发展？好吧，在这个世纪里有很多尝试写没有结局和解决的开放式散文，但要前进就必须从整体层面降到片段层面。未来的散文应该写成由独立片段串联而成的故事——小故事——每个片段都没有结局。每个小故事都将情况带到无解的复杂和紧张状态，然后跳到下一个同样以这种方式结束的情况（困境），如此继续到故事结尾。每个故事都无法继续下去，没有结局和出路，但仍然继续前进，完全不解释如何解决，甚至不理解如何可能有出路。这样片段就变成了某种问题或练习，让读者试图想象解决方案，没有宣泄（就像生活中一样！问题不会解决），但另一方面故事继续从一个片段到另一个片段前进（就像生活中一样！生活在没有任何事情解决的情况下继续前进）。紧张感保持而不解决——与侦探小说相反，在侦探小说中越来越多的问题被打开然后一个接一个地解决，呈交叉结构。
这是一种教科书式的小说，其中没有解决方案，但由于叙事性的超级结构仍然保持兴趣。就像无数尝试和失败可以发展成进步一样。从另一方面来说，每个这样的小故事也是独立的。这样就避免了当今小说中场景解决的人为性，以及它们操纵性和不现实的编织，其中一切似乎都由艺术家的指导之手巧妙安排，与生活相反。在这个建议的"问题小说"中，生活——和情节——只是永无止境的发散线索序列。这就是我们体验生活的方式：不是一个接一个的解决方案，一个接一个的解决和结局，而是一个接一个的问题。生活是开放的——一切只是不断打开和打开，没有任何情况有结局。自然中没有结局。
诗歌的未来是什么？在韵脚和自由韵（以及回归韵脚）死亡之后，在节奏对我们不再相关因为我们不再大声朗读诗歌之后，我们必须回到源头：对仗。这是诗歌中最美丽和最富启发性的形式之一，它已经从诗学中消失了几个世纪，需要重新成为必要的惯例，因为它结合了自由韵中内容表达的自由与强烈的形式结构。历史上最大的文学损失——也许是整个文化的最大损失——不是亚里士多德的对话或希腊戏剧，而是失去了圣经诗歌的史诗部分（《雅煞珥书》，《耶和华的战记》）。这场灾难导致希腊韵律取代犹太对仗主导了古代诗歌，因此西方的诗歌变成了失去一条腿的形式，失去了无数形式可能性和源于对立基础的巨大张力。这与散文相反，散文在西方两条腿上更平衡地依靠。
犹太对仗对世界诗歌的贡献是巨大的，但只是通过它的一个后裔，将双重平行结构从内容转移到声音：押韵。犹太诗歌给世界带来了押韵，它始于每句话末尾重复相同的词（延续阿门和因他的慈爱永远长存），从希哈洛特文学继续发展，在雅奈那里就已完全发展（参见早期的"让我们赋予力量"），从那里通过基督教传到整个西方，成为世界主导的诗歌形式。但这条曲折和被否认的道路阻止了内容的影响，这本可以大大丰富形式的影响。
此外，诗歌的未来在于一个恰恰采用了散文的领域，其急剧下降的成本，特别是随着生成模型的兴起很快也将生成视频，这将使诗人也能在其中表达——这就是电影。在未来，希望诗歌不会是标点的行，而是短片，艺术性的，朗诵诗歌（就像流行音乐不是乐谱而是表演）。这将给诗歌带来renewed严肃性，并减少诗歌的泛滥，减少键盘难以忍受的轻松，特别是在自动标点的时代，标点已成为空洞的标志。电影是诗歌最强大的媒介，因为它将诗歌带回口头朗诵表演的失落时代，甚至回到希腊戏剧时代。而诗歌本身也是创作电影的最强形式，事实上它标志着电影的艺术高峰。就像在文学中一样，电影中有两种主要风格：散文和诗歌，最伟大的导演是那些电影具有诗意的人，如费里尼、塔可夫斯基和伯格曼（在大陆派系中，每个人代表一个教会）。而在伟大的散文导演作品中最美的时刻是那些诗意的时刻——带有强烈意象的时刻（英语派系：库布里克、卓别林、希区柯克）。为什么会这样？
因为电影是所有艺术形式在其中运作的不同维度的结合：文学、绘画、音乐、设计、时尚、舞蹈编排、建筑等。因此当它将尽可能多的这些元素结合成一个整体时，它达到顶峰（就像11维空间中形状美丽的薄膜）。诗歌本身是将最多形式、内容和声音元素结合成一个整体的文学形式（并与语言中现有的薄膜——整个语料库——一起工作，从而从巨大的语言组合空间中产生罕见的一次性组合）。总的来说，美学在这样的一次性组合中达到顶峰，在这些组合中，不同的艺术维度（系统——在文化中存在的多个薄膜的交叉区域）融合在一起，这些必然是独特的、原创的、令人惊讶的，并整合了许多维度（整合越多——越美）。因此诗歌和电影的完全结合将是最美的。诗歌将给予可能性众多但相对缺乏历史的电影必要的和交叉的东西。
如果我们看电影史，我们会发现从艺术角度来看，它的繁荣期是在20世纪中叶，在一个相当窄的钟形曲线中，中心是战后20年。产生最多重要导演的文化是意大利文化，它具有感性的塑造艺术传统，同样重要的是——它有欧洲而不是美国的电影工业，因为在电影媒介中，如果你生活在缺乏文化的文化中（美国），巨大的成本可能会从根本上损害创作自由。当好莱坞控制了意大利导演时，它倾向于让他们创作分类作品（小心，黑手党！），原创的意大利电影消失了——确实是犯罪组织。在他们活动结束时，费里尼和帕索里尼对电视对媒体和人的可怕影响发出了呐喊，确实电影实际上已经死亡，很难在其中找到更多重要作品，它变成了配图的散文。因此诗歌与电影的结合不仅对复活诗歌很重要，而且对复活电影也很重要。也许那时可以创作一部重要的（和开创性的？）电影作品，其中故事结构由许多诗歌组成，就像费里尼的伟大电影一样，只是使用真正的诗歌文本，来自一位伟大诗人。这可能是创作我们时代开创性作品的唯一方式。
艺术的未来是什么？
现代艺术中最大的骗局之一是这样的故事：变得抽象的艺术是比模仿性或叙事性艺术（或在音乐中——旋律性）更先进和美学上更"纯粹"的阶段，因为它只关注形式，而形式性是真正的美学。但如果我们研究艺术史，我们会发现事实恰恰相反。文化发展中最原始的阶段恰恰是没有内容的抽象和形式艺术，只有在之后才出现形式传达模仿内容的复杂性，最后是叙事性。但我们主要识别、记住和保存古代文化中的叙事内容，因此产生错觉。这种错觉还加剧了，因为更发达的阶段（当然）经历了最多的发展、分支和复杂性，因此在数量和物理大小上幸存的作品更多（包括洞穴绘画）。在史前艺术中（例如保存得比绘画更好的石器和装饰品），经常发现线条、颜色、点和抽象装饰形状远早于模仿形式。萨满舞蹈中的纯粹动作先于戏剧故事，就像孩子在画画（即表现）之前先涂鸦，最后——这是顶峰——配图故事（插图在艺术上高于绘画！）。几何时期在古希腊先于模仿成就，非常抽象的雕塑——可能适合现代艺术博物馆——先于人物，中世纪艺术始于某种抽象的准语言表现（"艺术是语言"——先锋派和早期基督教的口号）。
因此我们必须将20世纪的艺术视为衰退期，它不是西方艺术的顶峰，也不是结束它的时期，而是开始并预示更发达阶段的时期，这个阶段只会在它之后发生。我们不应认为从古代艺术到中世纪早期的"下降"在当时被视为衰退，而是被视为艺术的净化，将其提升到更精神、更纯净和更美学的形式，以及新文化的开始，就像今天的情况一样。由于人工智能，电影和动画成本的下降为新时代打开了大门，在这个时代，一个人真的可以成为创作电影作品的艺术家，不需要"作者"理论而是实际上没有支持，就像一个人可以创作一本书或一首诗一样。即使是最懒惰和任性的诗人性格，不倾向于复杂的建筑创作，也可以快速而一次性地创作完整的电影诗，这在过去需要昂贵的制作和管理整个团队，因此当然没有发生。
因此降低边际成本虽然腐蚀了文学，但可能恰恰解放了电影。因为每种创作形式在成本适中的情况下恰恰繁荣。不是每个人都能创作和泛滥，但另一方面也不需要强大的机构支持。这是对有才华且有话要说的人更好的过滤器，因此他们愿意投入合理的努力和风险。就像经济在货币既不太便宜也不太贵时繁荣一样，因此鼓励适度风险，不是太多也不是太少，因此创建和资助具有真正创新的好公司。如果每本诗集不是用标点作为严肃性的税，而是必须成为电影——我们也会得到史诗。因为电影媒介的传统叙事性将把诗歌从抒情个人主义中解救出来（它被推入这个领域是因为散文，特别是小说，对故事的控制）。当诗歌的社交网络更多是YouTube而不是Facebook时，帖子将不再是诗。时间长度形式——电影——将鼓励诗歌延伸成单首诗无法承载的重要表达。
一旦语言哲学放松对精神世界的铁腕控制，语言艺术本身将从中获益最多，因为它们将重获其独特性，因为不是一切都将是语言。然后也将有空间给一个完整的系统，一个全艺术的——和多媒介的（非语言的！）——系统，电影成为包含所有艺术在一个精神统一中的现代大教堂，在新的中世纪。一个半小时的电影将给诗歌时间——和空间！——来展示系统中的发展，即学习。不同媒介的现代主义分解趋势将允许将它们的不同部分重组成新型意象。因为在电影中，有时恰恰是不协调，或者（例如）音乐与视觉意象之间或它们与文本之间的其他有趣张力，可以给出新的复杂性——和创新的和谐。
将所有艺术结合成一种体验是中世纪严格性的基础，当时教堂是绘画、雕塑、马赛克和建筑的博物馆，也包括舞蹈编排、时尚、音乐、合唱团、表演、仪式、诗歌文本和散文等。由于创造这样一个全维度的整体体验非常困难，这需要巨大和固定的努力，即机构性努力，使一切作为整体运作。而未来的艺术将能够通过电影结合所有艺术，但以灵活和个人的方式，恰恰是因为创作艺术的困难在下降。因此它将能够接近所有艺术史都在无意识地追求的理想——梦想。
系统概念的多余性
为什么学习哲学如此强调系统？依赖另一个概念，而且是如此通用、几乎空洞的概念，而不是仅仅深入学习本身，这不是很丑陋吗？理解系统从何而来的一种方式是问：我们从哪里获得知识？但不要作为成年人提出这个认识论问题，而是作为来到世界的孩子，从而将这个问题从哲学的理想主义概念中净化出来。一个更好的方式来净化这个问题，是以技术方式提出：人工智能从哪里获得关于世界的知识。
看来认识论中的不同学派只是在谈论不同的知识来源，并将其变成知识的模式。柏拉图谈论从内部计算获得的知识——包括记忆：RAM和ROM和BIOS（主板，或在婴儿中——自发的大脑活动，确实在出生前就组织起来），神学谈论从控制系统的用户和程序员获得的知识（或在婴儿中——从父母），新哲学谈论从传感器获得的知识——特别是摄像头（感官——主要是眼睛），而语言哲学注意到大量人类或计算机知识只是来自已经作为文件/文本/网络积累的知识。哲学史的不同阶段对应于婴儿发展的自然阶段，或人工智能研究历史（推理系统、编码知识世界和互动对话/游戏系统、图像识别，最后是大型语言模型）。
因此，这里不是对知识获取本质的一般探讨，而是一次又一次地从一个知识来源进行概括，好像它就是本质。学习哲学是试图注意到过程本身，首先是注意到它不是从来源获取知识，而是内部过程。柏拉图的错误是将内部视为来源，由此开始了一系列关于什么是真正来源（或更准确地说：本质来源）的修正，每个阶段都从一个来源转向另一个来源。但内部不是知识的来源（它可能是这样一个来源的例子），而是添加知识的过程发生的地方。这个过程的本质是什么？是计算、回忆、讨论、梦想、冥想等吗？不，是学习。
因此系统是一个中性和贫血的概念，可以适用于任何事物（计算机、生态、文化、猫等），它来创造这个内部。它来允许观察过程而不问来源问题。重要的不是从什么学习，而是如何学习。可以从胡须移动中学习，就像猫一样，认识论不需要关注胡须移动如何进入系统的问题，而是它们如何在系统中与先前知识结合（总是有先前知识！没有从零开始的学习——试图寻找零点是个错误）。也就是说：猫是如何学习的。人为的"知识开始"（及其基础）的想法是哲学错误——我们必须知道那里没有第一原理。我们依赖于已经学到的东西，而不是某些"基础"（哲学需要找到和确立）。当"知识从哪里开始"这个问题被"学习从哪里开始"这个问题取代时，它立即被理解为错误。
尽管它没有定义，系统不是一个空洞的概念，相反，它是一个充实的概念：它是容器，不是空间。与语言概念相反，为了使用语言概念人们假装一切都是语言，所有规律都是语法，系统允许普遍性：大脑是一个系统——不是语言。进化是一个系统——不是语言。信徒不是"说宗教语言的人"。因为与语言不同，语言是一种可能包含内容的外壳，系统包括已经学习（即内化）的内容本身。它是充实的而不是空洞的。就像宗教信徒是在内部一样，但宗教不仅仅是框架，它也是宗教动机和历史和行为（不是"行为规则"），因此宗教甚至包括宗教规则本身的变化（不是"规则变化的规则"）。系统不仅仅是游戏规则或游戏场地，而是特定的游戏，其中已经做出了移动，它存在于时间中，不仅仅构成空间，或试图将时间中的每个发展都定义为可能性空间。
重要的不是可能性，而是如何在它们之间做出选择。不是为什么（原因）和什么（描述）而是如何。学习游戏只有一小部分是学习游戏目标或游戏规则，大部分是学习如何玩，包括练习和训练，也就是说不仅是如何玩好的规则，还有这样做的倾向。因此，系统的内容也包括它自己的学习方式——方法是特定系统内容的一部分：没有通用方法。而且通常也没有明确的方法，而是从迄今为止的学习中推断出来，因此它更像是一种方式而不是方法，更像是方法而不是算法。系统是一个充实的概念，因为它也包含了超出可描述的东西，也许只能在未来描述，它包含了目前不明显的可能性，只有在以后才会成为可能性。作为游戏的一部分，它可以发展成另一个游戏，一种语言可以发展成另一种语言——但这仍然是同一个系统。
因此与语言不同，语言只是你在其中运作的语境，系统包括活动。与文本或话语不同，它包括其自身发展和创造的机制：不仅仅是封闭的文本本身，而是如何写这样的文本，以及像塔木德中的话语发展——作为讨论的一部分，也就是说：系统包括作为发展的活动。什么是发展活动？不仅仅是实际发展（如"话语的变化"），也就是说不仅仅是从外部观察发生的发展活动（没有话语之外。"话语之外"的批评立场错过了话语中的一切）。也不仅仅是发展的可能性（"话语的界限"，也是从外部），可能发生的事情。而是：它是如何发生的。不仅仅是描述，而是它应该如何发生，但不仅仅是义务（对应该发生什么的描述），而是作为积极的可能性，也就是说作为如何适当、值得、应该、正确、美丽、好（这里有评价，不是规则和控制）。变化被视为积极的，是系统内部活动的合法和必要部分，而不是为了服务外部目标（话语被利益控制，包括参与者的内部利益，但考虑在系统之外，与系统内部的实质性考虑相反。因为你位于系统内部而不是外部）。
因此"系统"一词包括评价，系统对其未来是开放的，但仍然不是任意的，它不能变成任何东西，因为变化取决于特定系统，特定的历史发展。进化能发展成任何东西吗？猫能变成鸟吗？大脑能思考任何事情吗？你可以是无限的——但仍然不是一切都可能。我们必须区分界限（从外部）和可能性（从内部）。在原则上可能发展成的东西与现在存在通向它的发展连续性之间有区别。
因此，如果我们回到认识论，知识问题必须在系统内部检验。我们必须忘记知识的来源（从外部），关注知识如何添加到知识体系中，也就是说系统内部的知识。不要问你从哪里获得知识，而是这个知识本身是什么？不要试图重启系统（哲学的无益倾向），看它从哪里开始上升，因为这总是会把我们带回零点（然后维特根斯坦会声称哲学毫无用处——尽管它在影响所有发展的认知变化方面带来巨大好处，甚至推进技术和经济。哲学对商业、文学和关系都有好处！）。而是要理解系统现在所处位置发生了什么。你现在正在读的这句话是如何添加的——它实际上添加了什么——到你的知识中。因为只要它确实增加了你的知识，重要的不是其中的信息，也不是能够像考试那样背诵它的能力。而是从中学到了什么技能（有时包括引用它的技能，但这不是重要的，重要的是用它思考的技能。甚至不一定是像它那样思考，而是按照它的方式）。你不会记得引用这句话，但这是否意味着你没有从中学到东西？这就是知识的本质。
是什么使特定的进步、主张或创新成为学习？不是它们本身的任何东西，而只是它们在系统中的语境。只有这种语境才能区分平凡和突破之间的差异，区分容易说出和容易从系统中推导出的东西，与需要认知变化的困难东西，以及系统中不可接受的愚蠢之间的差异。这并不意味着同样的东西本身可以根据系统的任意判断或源于利益的判断被视为天才或愚蠢。相反，这意味着没有这样的自由，某些东西确实是天才或愚蠢，因为系统是既定的。塔木德学者在判断主张时从不混淆巨大创新和普通废话，但如果阿摩拉伊姆在讨论中提出了其他主张（系统是不同的），同样的主张本身可能从晦涩变成突破性的。在特定系统中，有着非常特定的历史，特定的行动是学习，而在另一个系统中（也许甚至有相同的规则但不同的历史）同样的行动是不相关的或完全没有创新。
那么什么是学习？系统中的一种行动类型，它改变系统而不是保持不变（与语言行为、使用语言或游戏中的移动相反。游戏保持相同的游戏）。这是一种被认可为合法改变系统的行动（不是所有改变都被允许）。这个行动是自由的吗？甚至是任意的？还是它是被决定的？甚至是被编程的？这个问题超出了系统的界限，从外部看学习行动的原因。但学习的观点是在系统内部，原因问题（当然还有动机）与它无关，只有它是否是系统中合法的学习行动才相关。不要试图站在系统外部判断和感觉聪明和客观，因为你会变得晦涩而什么都不理解——用它自己的工具从内部理解系统中的东西。学习它并知道如何在其中正确和美丽地行动。即使在语言系统中：不要认为语法规则是写作文学的关键（文学甚至可以违反它们）。你在文学内部写作文学，而不是在语法内部。
行动的意义也是如此：正如人们声称语言中行动的意义来自周围系统空间中的语境，这里学习行动的意义来自系统时间中的语境——发展历史和未来发展。我们感兴趣的是特定学习或创新的塔木德意义是什么，而不是社会、经济甚至宗教意义。在系统内部的观点中，我们给予系统尊重和意义，而不是将其否定为另一个更真实系统的戏剧表演。例如在分析文学如何反映社会利益时。猫的思维也有内部逻辑，如果你用狗的、人类的或精神分析的思维来分析它，你会失去猫作为系统的独特性——和独特的猫式学习。例如，如果你声称系统是某种大妈，猫与女王的情结导致它选择系统内部学习概念作为性关系的置换。这会帮助你理解猫的哲学世界吗？
哲学包括能够说我们不是在看整个世界，而是将自己限制在特定系统中，特定相关层面，不关心其外部发生的事情。这是闭眼吗？哲学是否应该只看到整体世界，在其所有维度和所有系统的系统中，不忽视其中系统之间的联系，当然不要孤立其中之一？那么，在系统内部观察的能力来自于看到系统本身的能力，而不是对其进行外部还原，而是用它自己的术语说话。这是系统的本质：它的内部性。
超级系统的虚构，它似乎是客观的，是世界，是一种幻觉。什么是这个没有外部而一切都在其中的系统？它也只是将一切视为系统的观点。谁说它真的存在？它是否陷入像所有集合的集合这样的矛盾？也许它的有效性反而不如特定系统？如果我们无论如何都无法把握"一切"的系统，即使它也有外部（不存在的东西？我们无法把握的东西？或谈论的东西？或学习的东西？——选择错误的答案），因此它不是一切的系统，那么我们总是会将每个系统视为有外部的，可以在其中说话，也就是说作为现实的部分平面的切片。在这方面，与观察特定的、更受限制和更连贯的系统内部没有原则上的区别。
抽象思维的力量恰恰在于能够将自己限制在特定系统的概念中，在其纯粹性中，而不是混合和污染它们与其他概念，就像用参与其中的神经元污染概念，好像它不是真实存在的而只有它们存在，否认概念的外部存在，包括数学。这里可以用否认者所处的任何系统替换神经元，因此无法看到其外部，例如社会权力关系、量子力学或以色列-阿拉伯冲突。一个人的思维被囚禁在越狭窄的系统中，越不能用其他系统的术语思考，就越远离抽象哲学思维。而能够接受和内化许多不同系统的纯粹性，并在其概念框架内思考和行动的人——而不是将一切缩减为生物学或物理学或犹太法律或经济学或美学或甚至哲学（像法国人！）——就是具有最高抽象思维能力的人，他可以轻易地抽象出现实的一个平面并在其中说话，玩弄系统。然后他可以轻易理解新的数学理论或任何法律系统。
相比之下，还原论者，与他自认为找到了系统、终极解释一切的系统的形象相反，是受限的——缺乏抽象思维能力。例如像功利主义者，或将所有思维限制在日常生活中的人，他的受限思维对任何"哲学化"都感到疯狂，对任何不能用沙拉三明治衡量的东西都感到疯狂。那么什么是书？三个沙拉三明治。他与找到一切事物中的诗歌的受限浪漫主义者完全相同，甚至在沙拉三明治中。或者与在一切事物中找到父权制的女权主义者相同，包括对沙拉三明治圆形的男性压迫。一个人越是局限于一个系统（即使是最精神的系统，如艺术或卡巴拉），他就越变成物质的自动机，失去精神能力。由此可见，系统内部的观察是抽象思维的基础，例如能够说我们只在现象内部而不是本体中观察，或者我们只根据公理和定义观察抽象三角形，不问它画什么颜色，或它的边长是多少，而是：设三角形。由此系统概念在思维中的重要性。
系统概念尽管普遍，但具有强大的解释力。例如，如果我们检视文化史，我们可以用它来解释一个乍看奇怪的现象。达芬奇认识米开朗基罗，莫扎特认识贝多芬，或托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基努力避免见面，尽管他们出生在同一个十年，这不是很奇怪吗？雅各布和亚伦是兄弟可能吗？为什么我们看到才能在特定时间特定地点明显不合理地聚集？如果基因对天才很重要，为什么杰出人物不是更均匀地分布在时间和地点之间？我们是否在任何时间和地点都有很多达芬奇、莫扎特和陀思妥耶夫斯基，包括在甘巴拉卡，如果是这样，为什么我们没有很多达芬奇、莫扎特和陀思妥耶夫斯基？是什么使一代人贫瘠——另一代人丰产？他们在水里放了什么？
看来，即使是最天才的天才也无法没有"场景"（艺术意义上，例如战后意大利电影的"场景"，它就像被地球吞没一样突然消失）而成功。每个时期和地点都有其场景，有时（实际上通常）甚至一个都没有。在今天的世俗以色列只存在高科技场景，因此在绘画或文学领域不可能有天才，或在这些领域创作伟大作品。没有场景，任何才能都无法成功。他也需要学习如同需要空气呼吸，没有有价值的持续有意义反馈，就不可能产生创造有持续价值的有意义作品的学习，而是注定像鱼离开水一样窒息——杰作不会从天而降。即使是最伟大的作家也无法在这里今天写出伟大作品，因为他甚至无法想象读者。更不用说批评和观众和反馈圈和竞争和影响和教育和指导和曝光和增加智慧的嫉妒——场景已死（在九十年代）。那么，犹太才能在圣地去哪里了？不是才能消失了——而是周围的语境，空间本身崩溃了。当一个人为自己写作时，他无法创造天才所需的罕见共鸣——人类会绝望。努力巨大而一切都是徒劳——结果是只有专业白痴在尝试，其他人确实从写作中工作和赚取不错的收入，但不是写原创文学——而是写原始代码。卡夫卡坐在空调房里修复程序错误。
天才虽然不是集体成就，但确实是系统性成就，例如：竞争性和评价性的。如果这里有任何领域的强大活跃场景，比如说建筑，这里就可能产生天才建筑师。要成功，你首先必须理解你的时代和地点有什么场景在运作——并选择在其特定领域中行动。梵高和毕加索只能在巴黎——面对巴黎成为天才——如果他们留在自己的地方孤立，就不会成为他们所成为的人。资本主义逻辑，好像你应该最大化相对优势，在竞争不激烈的地方更容易成功，在资本主义中也是错误的。你应该进入有激烈强大竞争的发达活跃领域，如果你想成功。因为你不是在竞争，你是在进入场景。也就是说进入系统。没有系统就不可能有学习。
很难想到任何没有周围场景就成功的孤独天才，如果我们想到这样一个，最后会发现他只是与我们没有听说过的场景相关的突出人物。在高科技中，这被称为生态系统（系统的装腔作势词）。世界上现在是否存在哲学领域的场景？有时整个领域在几个时代内什么都没发生，直到爆发，这不是因为表面下有某种积累的爬行，而是因为某处又形成了场景。由此可见，我们在这个网站上的所有努力（谦虚的？）都注定被遗忘，因为在这些日子里以色列没有系统。