从被封禁中能学到什么？
在我被锁定在自己的账号之外的这两天里，我是否在思考自己做过的所有错事？还是在想那个举报者做过的所有坏事？封禁到底意味着什么？为什么在当今时代，每个人都应该至少经历一两次封禁？在你没有被封禁、被删除、被锁定、被踢出群组之前——也许还经历过网络私刑——你是不会明白的
作者：禁闭园之人
为什么被封禁的经历会引发如此强烈的情感反应？任何经历过被封禁的人都知道，这种体验就像遭受了纯粹的暴力——但表面上看，什么都没发生。没有人欠你什么，也没有人必须理会你。对方是一个自主的个体。你想与他人沟通的愿望，既然沟通需要双方同意（而同意不正是人际关系和道德的基础吗？），自然不能强求对方，甚至可能显得有些可悲。那么，为什么用沉默惩罚伴侣的男人，有时会被认为比那些大喊大叫、摔东西的暴力男人更具暴力性？为什么那个昨晚与你共度良宵，或者仅仅是约会过的男人，虽然对你没有任何义务，却选择了单方面消失[译者注：ghosting，指突然切断一切联系]，会引发女性对所有男人的强烈愤怒，以及深深的不公平感？为什么即使是脸书上的一个陌生人，我们本来对与他建立特殊联系并无特别兴趣，当他突然封禁你时，比起他对着你母亲人身攻击，却让人感觉更具暴力性？这仅仅是因为我们的感情受到了伤害吗？说到底——为什么我们的感情会受伤？明明没有人对我们做错什么。缺乏沟通并不是一种错误，不是吗？这到底是什么样的暴力，如此纯粹，如此虚无——却又完全被动。什么都没发生。什么都没有对我们做。
数字环境中的封禁体验结合了社交排斥的痛苦（众所周知，大脑研究表明这种痛苦与身体疼痛完全一样）以及一种新型的数字纯净度——如同天空般纯净。当脸书封禁你，或者当某人在数字通讯中封禁你时——没有解释，只有猜测。甚至连表情或任何情感都没有。热烈的暴力行为变成了冷漠的、非个人的、卡夫卡式的官僚主义（"如果您认为我们有误，请点击此处"）。如今人们只需一键就能封禁斯宾诺莎[译者注：17世纪著名哲学家，因异端思想被犹太教会开除]（为什么要费力应对一个网络喷子，当你可以直接举报他呢？）。确实，当你可以直接删除时，为什么要争吵呢？争吵是暴力的——而删除是文明的。猿猴使用暴力——而人类进行封禁（忽视已经不够用了，因为忽视需要我们的注意力，而为什么我们要把注意力给别人呢？毕竟注意力=金钱）。
无论是隐藏在认知理论背后的个人主义范式，还是隐藏着交流范式的语言哲学，都完全无法概念化封禁的错误所在。如果我们根本没有把某人当回事——我们就没有把他当作手段而不是目的来对待，我们也没有对他人提出任何有效的交流要求。我们没有滥用语言（甚至没有操纵性地使用）——我们根本就没有使用它。封禁是这些道德哲学的盲目中立点，它们要求行动或言语，或至少是思考——而我们恰恰没有给予对方任何思考。为什么这个烦人的家伙应该引起我们的兴趣，凭什么他要求我们的时间、思考、与我们的交流和行动？他并不是处于困境，我们与他也没有任何约束性关系，他只是不引起我们的兴趣。这有什么错吗？这真的可能有错吗？这对我们来说是多么不合理的要求？我们到底从他那里夺走了什么？
学习哲学有着不同的答案——我们夺走了他的学习机会，以及学习的可能性。我们也从自己身上夺走了这些。如果我们不是自主的主体，而是一个巨大的学习系统的一部分，那么我们的关系就不仅仅是通过协议性交流来衡量（语言道德），或是有意图的行为（认知道德），而是通过学习联系。一个优质的关系是一个学习的关系，一个不好的关系是对学习封闭的关系，而一个使学习归零的关系——就是一个被封禁的关系。当你在通电话或聊了两天天后，毫无解释地封禁那个男生时——你剥夺了他所有的学习潜能，即使他对此有兴趣，也许你也剥夺了自己的学习机会。当你放下屏障，用敷衍的咕哝声对待她的琐碎抱怨而不真正倾听时——你破坏了学习，而只是顺带破坏了关系。在学习哲学中，伴侣关系不是建立在交流上，就像语言哲学常说的那样——而是建立在学习上。可以有不需交流的学习——也可以有不涉及学习的交流（关键参数是什么？）。当父母忽视自己的孩子时，他们伤害的不是孩子的"依恋"（受交流-语言范式影响的心理学），而是孩子的学习。你的问题，男人，不是你不倾听——而是你不学习。而你的问题，亲爱的，不是你不交流（你其实交流很多！有时候甚至太多了！）——而是你不学习。
当脸书因为某些举报而毫无解释地封禁我时，它消除了我学习的机会（"我为什么被封禁？"），也消除了举报者学习的机会（这种学习本可能从我的回应中产生）。这并不意味着我们一定会达成共识（很可能不会！），甚至不意味着我们之间会有任何建设性的交流，但我们很可能会学习，系统中很可能会产生学习。删除他人之所以不当，不是因为伤害了他——而是因为伤害了系统。抵制伤害了文化系统。关税和保护主义伤害了经济系统。压制言论伤害了知识系统。审查制度伤害了艺术系统。抵制比争吵更伤害关系系统。封禁他人作为惩罚的想法之所以糟糕，不是因为我们不能教导他人如何表现，而是因为它根本没有教会他们任何东西。奖惩制度和行为主义式的报应是无效的学习方法，更糟糕的是——它们具有欺骗性。你以为这种方法教会了对方一课，但他什么都没学到。也许他学到的恰恰与你想教的相反。胡萝卜加大棒是驯服的方法——而不是教育的方法。既然人类不是驴子（不会学习的动物）——而是学习者——这种方法就会产生特别糟糕的结果。你以为你在教导你的伴侣（或其他民族的人，或者你的孩子）一课——但他们学到的教训与你想要的完全不同。因为你是个糟糕的老师，把捣乱的学生赶出教室。那么，我从被封禁中学到了什么？也许就是这篇文章。但肯定不是封禁者想让我学到的。因为事实上——我完全不知道。但在超越行为和概念的学习道德中，这种道德不是源于错误的行为或错误的概念，而是源于错误的学习——我们可以回答开篇的问题，并从被当作驴子对待的人的角度来描述胡萝卜加大棒的方法（难怪他会变得像驴子一样固执？）。
当惩罚不具有学习性时，它就被视为暴力，因此封禁——这种反学习的行为——被视为纯粹而干净的暴力行为，恰恰是因为它没有任何个人的、混乱的、复杂的成分。这是一种不涉及力量的力量运用，因此"被允许"，但正是因为它缺乏学习性，它否定了对方的人性，让对方撞上了完全不透明的技术之墙。这种不透明性滋养了"约瑟夫·K一定是被诬告了，因为一天早上他无缘无故就被逮捕了"这种感觉。卡夫卡式主人公的悲剧不在于缺乏交流（他们实际上交流很多）——而在于被困在一个不允许学习、没有学习的系统中，因此也就没有意义。在这个意义上，在创造反学习的、即卡夫卡式的封闭性方面，数字时代不再需要迷宫——只需要一堵墙。不再需要趋向无限的复杂性——为了创造学习的不可能性（即荒诞），趋向于零的简单性就足够了。卡夫卡描述的不是语言的破碎——而是学习的破碎。学习性是我们最深层的人性核心，因为我们不是能够选择是否学习的自主主体。选择的可能性本身就来自学习，这是我们的本性：进化的、神经学的、文化的，也许甚至是物理和数学的本性。我们是学习系统。因此，为了给一个没有意义的经历赋予意义——我们需要以学习的方式来构建它。在你没有被封禁之前——你不会理解。在你没有站在数字之墙的外面，试图用指甲抓挠屏幕之前——你就没有获得信息时代的这个奠基性经历。你错过了这个错过。