这是一个理论性的导论，探讨新的伦理观，旨在摆脱当代政治讨论中的悖论。现今的道德已经破产，在决策过程中成为负面因素——因此变得不道德。因此需要一个新的范式，将学习视为道德行为——特别是经验科学学习，这与传统宗教法规中研习经典的道德观念相对应。这种思维方式已经可以作为一个反向指南：识别破坏性的道德主义思维方式，并将道德从有害的宗教形而上学中净化——尤其是在其表面世俗化的形式中
动机伦理导致无数内在缺陷（希特勒和共产主义也有良好动机——只是其手段是地狱），而目的伦理则常常陷入定义的空洞和循环，或过于僵化。实际上，我们可以根据道德理论背后的三个基本时间维度来粗略地对其进行分类，这与法律上的意图、目的和手段的经典划分相对应。有些理论根据行为之前的因素来判断——例如：康德的动机伦理，或强调意志的理论——如叔本华和佛教，或强调心灵的理论——如基督教，或柏拉图式的道德认知，或美德。这些都在行为之前并作为其原因。相反，有些理论根据行为之后的结果来判断其道德性，如功利主义、目的伦理、亚里士多德的目的论、实用主义、马基雅维利主义，或各种将一切行为都从属于自身的救世意识形态，特别是经济意识形态（社会主义和资本主义）。但现在，迫切需要加强第三类道德范式：方法伦理。
"方法伦理"是一种道德哲学，主张行为的道德性应该通过其采用的方法来衡量，只有方法能决定行为的好坏——这与当今流行的道德思维大相径庭。已知的方法论包括保守主义、道家思想和中庸之道。在这种思维中，方式和方法最为重要，而动机和目标则是次要的，甚至可能不存在（因为在这种思维模式中，行为可能仅由方法决定，没有目标或动机，就像审美和艺术行为）。经验方法伦理是一种道德理论，其中动机和目标的问题被视为琐碎和循环的——即为了改善——而不被视为道德判断的标准（希特勒也想改善！）。相反，方法问题才是关键，例如它可以区分资本主义和共产主义。如果方法被证实有效——行为就是道德的，如果方法被证明错误或未经证实——行为就是不道德的。如果没有经过证实的方法——那么就应该按照经过证实的方法论行事，这将是道德和良好的行为，而按照被证明错误或未经证实的方法论行事——就是邪恶。
历史与道德的关系
经验主义方法并非空洞——恰恰因为它建立在经验基础之上。从经验角度来看，科学方法是人类历史上最成功和最经过验证的方法（比工业资本主义更悠久，后者较年轻，且经历过不少危机和崩溃）。因此，为了改善，例如增进健康、财富和幸福、文化和智慧（动机问题被视为幼稚。谁不想改善？如果存在这样的精神病患者——任何道德都无法阻止他），必须使用经过验证的方法。动机和目标问题被视为一种概念性的分心，它阻碍了道德思维，使其始终停滞在起点（即道德行为的起点或终点）。我们应该关注过程，而不是起点和终点。
道德争论预设了动机和目标的共同性，它是关于方法的争论，更准确地说是关于某些方法是否有效的经验证明之争（就像科学一样！）。在这种范式中，未经证实的直觉判断毫无意义，没有坚实实验基础的行为——从科学意义上说——是不道德的，没有正当理由的——是邪恶的。在没有这样的实验但需要立即行动的情况下，应该采用科学实验的形式，即遵循已证实的方法。如果科学方法不起作用，就应该使用可能的最经过验证的方法，例如：学习算法、进化学习、保守主义、群众智慧，甚至资本主义和民主（这两种方法都很糟糕——但比起在这种规模上尝试过的其他所有方法来说）。
如果我们想象一个未来，能够用数学方式，或者甚至是计算方式——比如通过计算机模拟——来证明什么是正确的方法，那么最道德的行为就是按照数学或计算方法，而不是科学方法行事。事实上，如果人工智能成为比我们的智慧更可靠的方法——那么遵循它的建议就是善，忽视它的建议就是恶。这就像人类面对声称比人更了解什么对人有益的神明时的情况，因此应该听从神明的建议。换句话说，经验方法伦理是一种历史主义理论，过去在其中被认为是道德和正确的，在现在不一定如此——这正是其作为经验理论的本质，其中证据不断积累。在公元前1000年，没有证据表明科学方法的有效性和正确性，而今天，即使在宗教世界中也不再主张证明宗教的正确性——而是信仰它。
顺便说一下，义务论与其宣称相反，并不是上述意义上的方法伦理，就像宗教法规也不是一样。那些将行为本身视为具有道德意义的人，并不把它视为方法，而是将其本身变成目的或起点。方法伦理总是将行为视为途径和方法，而不是将其视为目的本身。康德本身在这个意义上是一个复杂的例子，因为他的思想包含几个不同的道德定义（他当然声称它们是相同的），每个定义都落入上述三分法的不同类别。无论如何，如果我们从历史和经验的角度来看道德失败，我们会发现它们很少源于邪恶的动机或邪恶的目标，这些是最容易识别为不道德并避免的情况。人类行为中的绝大多数失败——无论是历史规模还是个人规模——都源于选择了错误的方法。
解决道德失去相关性的问题
一个想要与人类实际行为相关的道德理论，必须将99%的力量集中在如何找到正确和经过验证的方法，以及寻找这些方法的方法论上，剩下的1%可以留给关于抽象目标和动机定义的哲学讨论。目前，道德思维中的情况恰恰相反，因此它总是陷入指出不公正和批评的循环中，以及各种不公正（即不同的道德目标）之间的受害者竞争中（有人会呼吁残疾人的痛苦，有人会抗议女性的痛苦等，有些人会支持所有人，因为这是最道德和最容易的）。或者它陷入动机伦理中，即试图教育、构建话语，以及其他方向，这些方向的问题在于它们不是有效的方法，有时甚至适得其反。而道德讨论最业余的处理什么？选择正确的方法和方法论。
从现在开始说：不仅目的不能使手段神圣化，它实际上使手段世俗化。它使它们接受经验检验。道德源头的道德思维，即在行为之前的思维，导致了神的命令的概念，而行为之后的目的思维导致了来世的奖惩和救世主义的概念。这些结构在世俗道德中的持续存在导致了动机伦理和目的伦理的主导地位和普及，现在是时候摆脱它们了。即使在不同道德目标（甚至是相互矛盾的目标）之间的选择和优先级，也不应该在动机和目标层面解决，而应该在方法层面解决，例如找到原则性矛盾在实践中不会实现的方法（例如通过绕道、巧妙处理或朝第三个方向的创新方法），或者通过方法本身产生的偏好。例如，如果目前有效帮助女性的方法存在而帮助黑人的方法不存在，那么我们应该帮助女性而不是黑人，而不需要考虑女性是否比黑人更重要。毕竟，可能存在最道德的目标，比如永生，但我们不朝这个方向努力是因为方法还不成熟。如果说有什么的话，那就是可用的、经过验证的和有效的方法——使目标神圣化。
道德研究的实践
在方法导向的道德观（MOM - Means Oriented Morality）中，研究、实验和检验方法具有最高的道德价值，包括科学研究——作为道德的前沿。这个前沿建立道德方法——并产生道德行为，这是方法的结果，而不是动机或目的的结果。例如，如果经济学研究界对某些方法达成共识——那么在转向较少经过验证的方法之前应该实施这些方法，而道德研究的前沿是到达那些对正确方法知识不足的问题，在这些问题上应该通过实验来推进。在复杂系统中不经实验就行动，而是基于直觉判断和"群众逻辑"的理论（政治家擅长这个）进行操作，这是不道德的行为。我们时代最常见的道德失败是用意识形态证明代替经验证明。
如果我们需要康德式的极端化，决定道德标准的不是具体行为的成功程度和其结果，也不是背后的动机，而是方法的正确性。那些行为结果偶然或幸运地是好的，比如不小心救了人的人——并没有做道德行为。那些出于好意但基于个人判断和傲慢而忽视经验数据行事的人，比如以天真方式而不是有效方式施舍的人——做了不道德的行为。相反，按照经过验证的方法和经验知识行事而结果不好的人——做了道德行为，而他下一个需要做的道德行为将是基于新的反馈研究改进方法——这是一个学习型的道德。
这样就解决了通往地狱之路的道德悖论。导致地狱的好意——是邪恶的。好意的失败，我们这个时代的主要人类道德失败，在现代历史中取代了傲慢——在一个重视方法和方法论胜过美化动机和夸大目标的道德体系中得到根本治疗。炫耀价值观和理想，随之而来的虚伪和说教，以及道德资本的竞争——所有这些都是源于动机导向道德的病态趋势——与有效方法的竞争形成对比。政治正确的问题在于它是一种空洞且无效的能量投资方法，相比之下有许多经过更好验证的替代方案，因此它不道德。
在方法导向的道德中，唠叨者、自封的教育家和社交媒体说教者要少得多——而数据分析师、科学家、经济学家、社会科学研究者、统计学家和图表要多得多。实质性讨论——永远是经验讨论。世界上最道德的职业不是社会工作者、社会活动家甚至慈善家，而是研究者和科学家。因此，道德与智力并非正交关系，正如我们习惯于相信的那样。这是猴子最不想听到的事情，因为它最伤害他们的道德自尊——要成为道德高尚的人，不需要"心在正确的位置"，或者做一个正义之士，而是作为先决条件，必须要聪明。"道德典范"的理想与"智者"和"智慧"的理想密切相关。这是一个非常古老的智慧——也是真正的颠覆性智慧。