Методологическое замечание

Краткий обзор древнего мира

Греческий ум изобретает патенты - а еврейский ум изобретает интеллектуальную собственность (источник)

Что такое западная культура? Это греко-иудейская культура. Из всего древнего мира, который был намного богаче культурами, чем сегодня (из-за географической раздробленности), эти две культуры являются наиболее значимыми, с заметным отрывом, и единственными, которые мы читаем сегодня. Это два независимых собственных вектора, которые охватывают пространство матрицы западной культуры, а все остальное - лишь их линейные комбинации. Все империи древнего мира (даже Рим) не изменили многого, кроме того, что служили носителями культур для их распространения, так же как и религии (как Рим для Греции, так и христианство для иудаизма). Все войны и бесконечная политика царств не изменили ничего существенного в культуре, поэтому история правлений и сражений неинтересна (нет обобщения, только игра случайного процесса, утомительная и скучная. Кстати, так же и сегодня). Даже самые "решающие" битвы не слишком изменили развитие самих культур, например, поражение Афин от Спарты не помешало Платоновской академии и расцвету философии, и даже не помешало второй Афинской империи, до внутреннего культурного упадка. И даже если бы Персия (не дай Бог) победила, это не предотвратило бы золотой век (и вообще, персы как персы - хотят только денег и налогов, и не вмешиваются. Основа декларации Кира и знаменитой толерантности Персидской империи - это меркантильное видение мира). Даже римское разрушение лишь ускорило внутренние процессы в иудаизме (например, христианство). Итак, нужно объяснить два явления в создании западной культуры.

Почему они древние? Величайшие творения также являются первыми, потому что это собственные векторы, которые охватили вокруг себя пространство, а также из-за наибольшей временной дистанции внутри данного культурного пространства, создающей отчуждение, которое растягивает границу смысла к прошлому - но не разрывает её (всё ещё внутри системы). Это описание созданной ситуации, но более глубокое объяснение - созидающее - не пространственное, а временное: ведь обучение начинается откуда-то, оно не существует в нейтральном пустом пространстве, и оттуда началось обучение. Обучение всегда конкретно - ведёт именно такую линию, а не другую (из всех возможных линий) - поэтому когда культурное обучение началось, оно началось с определённой точки, специфической, особенной: с определённой культуры. Оттуда мы начали.

Отсюда большая важность начальной точки, из которой исходит каждый этап в последующем процессе обучения, и по сути она основывает сам процесс обучения. Другое обучение могло бы развиваться в совершенно других направлениях, настолько, что мы не способны их вообразить, потому что мы заключены внутри специфической линии обучения и истории. "История" - это не языковая документация, а процесс обучения, поэтому история на самом деле началась не с "изобретения письменности", а с основания систем обучения, внутри которых мы находимся. Египет и Месопотамия всё ещё доисторичны для нас и не часть нашей истории. Обучение создало культуру, и до культуры было развитие, но не обучение. Поэтому нет действительно объективного, общего или нейтрального обучения (как иногда воспринимают науку, технологию или математику, будто они не зависят от начальной точки и привели бы мир к одному и тому же месту, потому что мы не можем представить в них другое развитие, именно потому что обучение в них очень трудное). Обучение всегда внутри специфической системы, с определённым прошлым и определённым развитием: культурное обучение. Поэтому Афины и Иерусалим важны.

Само существование человеческого культурного разнообразия по всему миру показывает нам большое различие между независимыми линиями обучения, которые не сходятся к одному и тому же обучению. Если бы не западная культура, которая захватила всех, китайцы и индийцы и доколумбовы культуры пришли бы к совершенно различным культурным мирам. Но после того как все культуры связались, возможно, только инопланетяне смогут продемонстрировать нам культуру, существенно отличную от нашей, потому что все культуры научились от западной культуры гораздо больше, чем научились из себя самих. Влияние в пространстве намного сильнее и быстрее влияния во времени - легче передавать и общаться, чем учиться и развиваться: перевод в языке быстрее создания в обучении. И сегодня, когда все в одной системе, происходит культурная унификация, которую можно сравнить с раздроблением в древнем мире: все менее особенные сегодня. Конвергенция мира происходит из языка, а не из обучения. К счастью, у нас есть по крайней мере два древних культурных источника, которые начали учиться параллельно (и не случайно), а не только один.

Что не было особенным в греках и евреях? То, что предшествовало им, и некультурный уровень во время культурного расцвета. Не было ничего особенного в греческих и ханаанских богах или в культах и мифах (поэтому они неинтересны - греческие мифы это бесконечные и случайные теленовеллистические комбинации, которым противостоял иудаизм), и также в международных отношениях их времени. Не Македония сделала Грецию важной, а наоборот (персы тоже завоевали всё пространство), и ясно, что у евреев была нулевая военная способность. Греки и евреи просто задокументировали для нас интересный для нас, но типичный мир железного века и поздней бронзы, который очень занимал их, но не должен особенно интересовать нас, кроме занятия ими самими (то есть - занятия тем, что в них особенного).

Так, например, несмотря на их силу в сознании того времени, военная методика и языческая методика неинтересны, потому что они на самом деле не методики и не обучаемы, а только развитие. Все превращения мифа и культа в Греции и во всём древнем мире от одного бога к другому - это мода (случайный дрейф), и не накапливаются в обучение (это именно то, что изменил иудаизм). Потому что в противоположность тому, что мы воображаем, религиозность в древнем мире не была постоянной и фиксированной, а наоборот динамичной и слишком инновационной. Религиозное творчество - это глубокая природа человеческой религиозности, когда всё время есть новая духовная мода и новая мистерия (точно как в наши дни). В этом нет никакой разницы между религиозным творчеством и политическим, которые являются постоянным белым шумом (с незапамятных времён): море сменяющихся волн, как в языковой системе, которая не обучаема (например, Facebook).

Итак, вопрос: когда греки стали греками? Что сделало евреев евреями? Почему именно они, из всего древнего мира? Что означает временная близость между ними? Связь и общий корень для обоих (возможно, даже для Рима) - это финикийцы, и в частности - финикийское письмо, из которого выросло как древнее еврейское письмо, которое является консонантным письмом, так и греческое письмо, которое является первым в мире письмом, разделившим согласные и гласные. То есть: обе культуры были пионерами алфавита и письма. Существует даже смутная, но глубокая связь между комбинаторно-логической идеей разделения согласных и гласных и греческим миром (крайность - в организационной способности латыни, ставшей европейской), миром, где исследовались бесчисленные комбинации и симметрии, и против него - еврейская сжатая лаконичная консолидация алфавита-абгад, создавшая один большой ежовый рассказ, а не бесчисленных маленьких лисиц.

С греческой стороны, метод свободы комбинации был в основе огромной и изобильной греческой творческой силы, со способностью к спекуляции, которая стояла также в основе науки (а не эмпирический метод) и в основе философии и математики в их начале, и также в основе постоянного спекулятивного экспериментирования в правлении и политике (включая колонизацию), и даже в самом изобилии областей творчества, различных мифов (связанных в сеть, а не в большой рассказ) и различных полисов. С еврейской стороны, метод стремления к обобщению, сокращению и конденсации смысла создал конвергенцию к одному большому богу, одному большому творению, одному большому пророку, одному месту, одному народу, одной книге, то есть создал метод упрямой централизации. Слушай, Израиль: Господь един. И каждое слово на вес золота. Алфавит, а не письмо был важным изобретением, потому что не способность сохранять и управлять и контролировать и общаться была важной (как в Египте и Вавилоне), а именно способность легко обновлять и легко передавать обновление - то есть создавать обучение. Не сама способность коммуникации и сохранения языка была важной, а создание системы обучения.

Мы бы не помнили Спарту без Афин, потому что было много других милитаристских обществ в древнем мире. Хотя Гомер, который является первым определённым достижением, отличающим Грецию от любой другой культуры, несомненно происходит из Пелопоннеса, но он сохранился только благодаря его записи именно в Афинах, для предотвращения его быстрого забвения (вероятно, через сто или максимум двести лет после него). И так же мы бы не помнили царство Израиль без Иерусалима. То есть: нам ясны центральные точки, из которых создалось обучение, как в пространстве, так и во времени - восьмой век до н.э. и начало архаического периода в Греции, и довольно параллельный ему израильский период в земле Израиля - оба после вакуума и упадка между бронзовым и железным веками, и не в больших центрах Месопотамии и Египта, но близко к ним (и в значительной степени: между ними. Если по суше - Израиль - а если по морю между Малой Азией и Египтом).

Что произошло именно тогда в Греции - и почему? Несомненно, предварительным условием было создание сети, которая требует как разделения (географического по природе, как в гористой местности, так и в изрезанном море, с примерно 1500 различными полисами) так и связей между узлами (поэтому только континентальное разделение недостаточно, нужно море), и нет сомнения, что самое подходящее место для этого в мире - это Средиземное море, и в нём Греция. То есть: должна существовать децентрализация - но внутри одной культурной системы (и мы можем видеть это в пан-эллинских институтах и центрах, как Дельфы и Олимпия, не говоря уже об общем языке). Поэтому торговые культуры, со всем обменом идеями, лучше для обучения, чем воинственные или централизованные и "сильные" империи. Деньги естественнее для сети, чем меч. Но почему мы не помним финикийцев, филистимлян (народы моря) или творческих и полных воображения минойцев? Что произошло в Греции, чего не произошло в других сетевых системах?

Сетевой язык - это только инфраструктура, на которой построено обучение. Потому что греческость - это сетевое обучение, которое противоположно еврейскому централизованному обучению. Израиль - это центр тяжести, и очень узкая связь - бутылочное горлышко - между двумя частями Плодородного полумесяца, а Афины были центром (хабом) греческой сети (несмотря на то, что многие начала греческой философии, науки и математики были именно на ионийской периферии, особенно восточной, Афин в колониях). В Израиле и на Синае произошёл переход, столкновение, оплодотворение и спаривание между двумя крыльями Плодородного полумесяца, в самой узкой его части, и поэтому весь поток концентрировался через них, и там создалось письмо (прото-синайское), и по традиции: Тора с Синая. Сама Тора отмечает влияния на неё как народа, пришедшего и из Месопотамии, и из Египта. Культуры Египта и Месопотамии были более институциональными, и только синтез, вышедший из обоих правительственных центров, создал менее правительственное и институциональное и более передаваемое письмо: алфавит. И действительно, от него мы видим всё развитие письма, в обучении, которое произошло быстро.

Что на самом деле отличает обучение от развития (и сегодня большинство людей являются частью развития мира, а не его обучения)? А. Ускорение: мы видим, что обучение создаёт ещё больше обучения, потому что метод распространяется, и поэтому мы вдруг видим период культурного взрыва и "золотого века". Б. Непрерывность и переходность: обучение - это процесс, который продолжается в пространстве и времени, и не ограничен специфической культурой, поэтому культурный метод не умирает, когда сама культура умирает. Культура может спать, а развитие просто заканчивается - поэтому обучение заметно именно когда система ломается. В. Метод: у обучения есть внутренняя (и иногда глубокая) логика, называемая методом, в то время как развитие открыто любому внешнему ветру, поэтому у обучения есть направление - и интересная история.

Еврейский метод, выросший из более централизованного по своей природе древнего континентального мира, связывает всё с большим повествованием: когда он сталкивается с новым внешним знанием, он связывает его с большой идеей, и внутри неё он обновляется изнутри наружу, в процессе органического построения корпусов знаний. Поэтому он противостоит любой власти, кроме пророка и Торы - прямой связи с источником и центральным - и развивается в обучении от источника (отсюда: монотеизм), и это то самое знаменитое изучение Торы, которое передаётся и развивается на протяжении поколений. Сама идея и название Торы означает обучение через книгу, что стало возможным после алфавита. Поэтому обучение из книги стало в иудаизме центральной идеологией, а развитие книги в учебном формате - центральным проектом (в обоих смыслах).

В отличие от него, греческий метод происходит внутри системы, где нет обязательного центра, а есть конкуренция и свобода, и поэтому это мир идей, а не мир идеи. Греческий метод стремится к исследованию возможностей, отсюда и политическая децентрализация к правлению граждан (демократия) и множество конкурирующих историй и описаний, вплоть до распада и фрагментации (чего не случилось с иудаизмом). Новое письмо служит грекам для передачи идей и диалога внутри системы - оно как протокол коммуникации, позволяющий создать сеть - и поэтому оно гораздо более фрагментарно. Именно если мы возьмём централизующие тенденции, такие как монизм (который действительно пришёл от Фалеса с более восточной стороны), мы увидим огромный разрыв - особенно в процессе обучения - от монотеизма, когда не создаётся единая традиция органического развития по этапам, а создаётся традиция разногласий и диалога между этапами. Это две разные формы обучения, которые были более чистыми до их встречи друг с другом в эллинистическом мире.

Даже греческая математика классического периода представляет собой очень обширное собрание разрозненных математических достижений, а не упорядоченную математическую теорию. Так же и греческая наука классического периода, в которой не развилась единая система всеобъемлющей научной теории, как в современной науке, а множество возможных теорий (некоторые всеобъемлющие сами по себе) и разрозненных достижений, которые в основном не накапливались. А когда это всё же произошло, в эллинистическом мире в Александрии, чрезвычайно сложная лоскутная модель Птолемея является примером неудачного описательного накопления без всеобъемлющего объяснения. В противоположность этому, Евклид является более успешным примером, но всё же собранием результатов без структуры современной математической теории. Источник идеи доказательства - греческого изобретения, создавшего математику - находится в геометрических этапах построения, то есть как набор приёмов, и поэтому греки не достигли алгебраического обобщения неизвестных, оставшись в более конкретной геометрии и арифметике. Поэтому Греция не смогла достичь научной революции, несмотря на очень широкий и разрозненный (слишком?) набор достижений (нередко индивидуальных). Греки, конечно, занимались обобщением и правилами, но в целом, то, чего им не хватало, было *обучение* обобщению (и поэтому обобщения были как раз слишком необузданными: всё - вода, мир идей), и это когда система обучения правилам является сущностью науки, а также еврейского обучения (которое создало закон из деталей и примеров и интерпретировало детали истории, стремясь к широким правилам и урокам - библейский историософский проект).

Всякий, кто отвергает то, что христианство сделало с греческим миром, не понимает его важности для современного развития и преимуществ единого подхода к смыслу (и объяснению) над ограничениями греческого разброса (и описания), который в конце концов достиг чрезмерности в средние века. Этот текст, например, является примером еврейского обучения, ведь он ищет большую идею и обобщение за счёт неорганизованных деталей, потому что обучение нуждается в обобщении, даже если обобщение всегда приходит (математически) за счёт дискриминации. Современное, западное развитие - это сочетание способности выходить из частностей со способностью дать им систематические и всеобъемлющие рамки, что является эмпирической наукой, или альтернативно рамками романа в литературе, или альтернативно рамками современного демократического государства с его постоянными правилами игры, или альтернативно современной экономикой, где рынок позволяет конкуренцию в общих и стабильных рамках. Поэтому Запад - это синтез между Грецией и Иудеей, и это фактически было достижением модерна, после чрезмерного колебания в сторону иудаизма (средневековье) и чрезмерного колебания в сторону эллинизма (Ренессанс).

Даже раввинистический и диаспорный иудаизм - тот, который мы знаем сегодня как иудаизм - это уже синтетический эллинистический иудаизм, а не библейский. Он содержит в себе парадоксальное сочетание единого обучения с рассредоточенными учащимися - отсюда особый еврейский "спор". Только в такой форме иудаизм вообще мог выжить после разрушения центра - известного как Разрушение - но он заплатил за своё эллинистическое развитие потерей продолжения большого обучающего исторического нарратива: закрытием Танаха. Рассредоточенный и фантастический мидраш - это уже эллинистический жанр.

Вершиной греческого литературного развития было изобретение комедии классического периода, которая является матерью всей человеческой фантастической литературы (в отличие от мифической). Классическая комедия была зрелым, поздним и более демократическим греческим развитием, чем трагедия (и её великий писатель, Аристофан, позже трёх великих трагиков), потому что это открытая форма, где возможно больше свободы в содержании, во внутренних связях, в сочетании фантастических элементов, в нарушении самой театральной рамки (обращение к публике) и в игривости. Это в отличие от трагедии, которая является закрытой формой, занимающейся закрытым мифическим корпусом, с внутренней необходимостью, вокруг морально-религиозного закона, и поэтому ближе к Библии, чем комедия, и даже чем Гомер (в котором связи между элементами более свободны в оформлении, почти ассоциативны, включая произвольность, происходящую из политеизма, и величие заключается не в большом сюжете, а в локальном описании внутри текста - и в общем этосе, который возникает из него как бы между прочим).

Но именно если мы сравним трагедию с Библией, мы увидим разницу между сетевым развитием мифа и мифом с историческим развитием. Общая сторона - это упущение в грехе, повторяющееся снова и снова в Библии и трагедии (и с меньшей силой у Гомера). Оно является основой в создании мифического напряжения - между человеком и богом - и активирует в зрителе механизм сожаления, который является мощным неврологическим механизмом обучения (если бы только...). Но оформление упущения в Библии сосредоточено вокруг божественного повеления, которое интересует библейского писателя, всегда обращающегося к центру и единому источнику смысла, а оформление в трагедии сосредоточено на человеке и его мотивах и его осознании и его наказании - после совершения греха или ошибки (поэтому Иона - самая трагическая книга в Библии, как и истории Саула и Ахава). Мы находим здесь разницу между обучением от учителя - что является источником потребности в монотеистическом боге - и самостоятельным и независимым обучением (рассредоточенным и приватизированным), которое является источником греческого гуманизма (который усилился в западном), где даже сам бог человечен, потому что человек - индивид - является источником смысла (и особенно в искусстве). Идея атомов и идея индивидуализма обе произошли из греческого мира, построенного на частностях, и поэтому в нём горизонтальный уровень в сети - связь между человеком и его ближним - был главным смыслом (и главным сенсационным грехом). Это в отличие от иудаизма, который видел даже область между человеком и ближним как происходящую из вертикального уровня между человеком и Богом, который является центром смысла в нём (и поэтому нет необходимости в особенно сенсационном грехе на межличностном уровне, потому что сам Бог сенсационен: любой грех против него является сенсационным предательством). Так же и еврейская упорядоченная сексуальность, которая ещё в Библии сравнивалась с монотеизмом, глубоко противоположна греческой сетевой педерастии, которая была создана для создания горизонтальных учебных отношений между индивидами (и поэтому гомосексуальных), и включала юношу в сеть мужчин (потому что женщины не были частью обучения, то есть сети - они вообще не были индивидами).

Поэтому от грека требовалось "познай самого себя", а от еврея требовалось "познай своего Бога", потому что от грека требовалось самостоятельное обучение от себя, а от каждого еврея требовалось изучение Торы (эти две учебные идеи, кажущиеся нам сегодня тривиальными, были тогда революционными новшествами). Зрелая греческая трагедия всё больше концентрируется на трагическом человеке, который является тем, кто не научился о себе и своих ограничениях и судьбе (гибрис - это состояние отсутствия обучения) и в трагедии он учится этому. То есть трагедия показывает зрителю процесс обучения - отсюда катарсис (удовлетворяющее учебное прояснение). А человек в Библии - это тот, кто не научился слушать Бога и поэтому наказан, или тот, кто научился и поэтому получает награду, и в этом нам показан процесс его обучения божественному порядку в истории - которое является также нашим обучением (человечность персонажа происходит из того, что он учится, а не просто развивается. Обучение - это то, что создаёт механизм литературной идентификации, построенный на механизме обучения, который активирует наш мозг, потому что мы учимся вместе с персонажем. И поэтому - библейские персонажи тоже человечны). То есть: обучение греческого героя сосредоточено на его частном случае, а обучение евреев сосредоточено на общем законе (и поэтому оно также общее обучение - народа). Поэтому у каждого греческого мифологического героя своя личная трагедия, а в Библии герои меняются, но большая история остаётся - и продолжается. Конец, но не завершение - хвала Богу, наполняющему мир.

Из самостоятельного этоса, опирающегося на себя и из себя (и поэтому по природе спекулятивного) греческого обучения развивалась рационалистическая форма обучения (в отличие от эмпирической и экспериментальной). И действительно, величайшие и самые зрелые греческие достижения - изучаемые и сегодня - находятся в очень абстрактном и идеалистическом мышлении: в философии (Платон и Аристотель) и в математике (Евклид и Архимед) и в театре (жанр почти абстрактный в искусственной структуре, что сегодня называется: театральным), и архитектура, конечно, тоже имеет искусственную и идеальную структуру (не реализм был идеалом греческой скульптуры, а красота, по идеальным условностям, отсюда впечатляющие мышцы живота). Эта философия, которая учится с помощью самого разума самостоятельно, сама была дальнейшим усилением рассредоточения, из противостояния риторике и демократической толпе, и это причина того, что её естественным продолжением были именно киники и стоики, занимавшиеся частным "я", с эллинистическим распадом. Еврейское обучение было историческим и традиционным обучением во времени, и поэтому продолжалось в нём, а греческое обучение было обучением исследования возможностей в пространстве системы, и поэтому шло и распадалось с его продвижением, когда независимость вершин была сильнее объединяющих диалогических связей в сети. Это опасность в сети в отличие от одной сильной линии, из-за которой и наша эпоха очень греческая, отрицающая необходимость в еврейском обучении, снова пройдёт колебание маятника, определяющее Запад.

Мы видим, как структура системы, на которую накладывается обучение, создаёт разные обучения (и как можно так анализировать обучающиеся системы - и даже целые культуры - и основать область методологизма). Фактически, важность демократии была не как лучшей формы правления, чем другие, не во внешней политике и даже не во внутренней политике (демагоги), а в том, что она была инфраструктурой для обучения. В древнем мире только очень узкая правящая элита участвовала в культурном творчестве, а в демократических Афинах эта элита расширилась до нескольких десятков тысяч, что позволило создать обучающуюся культурную систему (кстати, и сегодня тоже. Не уверен, что западная демократия эффективна именно как форма правления, но её важность в внутренней свободе для граждан, которая важнее для процветания, чем всё, что делает или не делает государственное правление. Как в Афинах, демократия в основном усиливает индивидов, которые являются создателями культуры). В отличие от этого, еврейская идеология обучения из книги ("Тора") создала возможность для продолжительного и накапливающегося культурного обучения, и так книга совершенствовалась на протяжении поколений, пока книга не стала творением всего народа, а не индивида. У нас здесь нет конкретного поколения, создавшего обучение, и поэтому нам гораздо труднее проследить за его развитием (гораздо более органическим и единым), которое продолжалось десятки (!) поколений, и так смогло включить большую группу участников в культурной системе, но в гораздо менее синхронной форме, чем Афины, и гораздо более диахронической. Если алгоритмом греческого метода была эксплорация, то алгоритмом еврейского метода была оптимизация (и поэтому занимался единым творением). Это разница между поиском в ширину и поиском в глубину - двумя базовыми алгоритмами поиска.