Почему философы — не смешные люди?

О сопротивлении обучению

Что делать, что делать? Ёжик хочет смеяться  (источник)

Люди логики спросят: если это такая хорошая идея, и она так очевидна, почему все остальные не додумались до неё раньше? Кажется ли это тебе логичным? Почему её не реализуют уже сейчас? Почему об этом раньше не говорили? Что в этом вообще нового — если это так логично и очевидно. И с точно противоположной стороны они спросят: если все остальные не сделали этого раньше — в чём проблема с идеей? Видимо, это не такая уж хорошая идея, и не такая логичная, и у них была веская причина. Объясни мне, как может быть, что только ты об этом подумал? Кажется ли это тебе логичным? Здравая логика, похоже, говорит, что это, вероятно, не хорошее предложение, а новшество — чепуха. И эта реакция умных, логичных, мыслящих людей — это слабость логики перед обучением. Новшество само по себе — нелогично.

Если мир работает по логике — не должно быть новшеств, только логика. Ведь вся политическая теория и демократический рационал построены на том, что люди логичны — но люди не логичны, не потому что они глупы, а потому что они обучающиеся существа. Поэтому логическая реакция — не обучающая. Нельзя строить мир на разуме — только на обучении. Потому что нет разума — даже разум познаётся через обучение. По сути, обучение — это создание новой логики. Сами эти логические вопросы, противостоящие обучению, показывают трудность обучения — то есть почему его не делали раньше. Если это "логично" — как может быть, что никто об этом раньше не подумал? А если это не "логично" — то это и есть причина, почему этого не делали. Логика — это форма — то есть пространственная структура — в которой нет времени, и поэтому нет развития (которое является содержанием). Логика — хорошая рамка для математики, но не для развития математики. Следующий прорыв в основах математики будет формальной структурой развития математики, что является лакуной в математике сегодня: нет концептуализации самого математического обучения, а есть только язык, в котором записываются его результаты. Ведь глубокий и истинный смысл математического доказательства — это не текст, написанный с правильной грамматикой, а метод.

Спросим: в чём ценность обучения? Где её можно увидеть? Как вообще можно увидеть, что было обучение, а не просто ещё одно мышление или обычное действие системы, без её изменения (а просто ещё одно изменение, которое она произвела)? Как отличить просто мышление от обучения? Через сопротивление. Здесь раскрывается значение сопротивления обучению: без него нет обучения. Если не было сопротивления — видимо, не было новой идеи. Только так можно измерить величину новшества, или даже понять новшество: понять, что было новым и почему это ново. Нет новшества вне конкретной истории — и конкретного сопротивления. Потому что нет критерия для обучения, который решит, что здесь было обучение (например, в приближении к цели — потому что сама цель зависит от обучения). Нет никакого внешнего критерия, обучение существует только из внутренних соображений (соображения — в противоположность критерию).

Но, к сожалению, само сопротивление тоже не является спасительным критерием, с помощью которого мы сможем решить, что если есть противники — это хорошая идея, продвигающая обучение (как в "сопротивлении" в психологии). Потому что сопротивление, конечно, есть и плохой и опасной идее. Просто утверждать о произведении, что оно вызвало сопротивление, например, что оно "сопротивляющееся" или "подрывное" или "оппозиционное" — это нейтрально к его ценности и поэтому пустой и вредный с критической точки зрения суперлатив. Эта учебная пустота характерна для современного искусства, и это вред, который нанесла ему "критическая" критика: автоматическое противостояние текущему течению создает фрактальную и повторяющуюся структуру, с бесконечными течениями и подтечениями, лишенными ценности и направления. Легко "просто" противостоять, чтобы щеголять "сопротивлением". Но если новшество действительно включается в историю обучения при ретроспективном взгляде — только первоначальное сопротивление ему является последним оставшимся способом измерить величину достижения и новшества, потому что потом оно становится само собой разумеющимся, тривиальным, и трудно понять, насколько новаторским оно было в реальном времени. Сопротивление — это материал, в котором записывается обучение.

Но сопротивление не может быть внешним критерием новаторства по даже более глубокой причине: по-настоящему новаторские идеи не встречают сопротивления, а встречают игнорирование. Когда новшество слишком принципиально — никто тебе не сопротивляется. Чтобы тебе сопротивлялись — это должно быть на том же уровне, чтобы вызвать противодействующую силу, а большое новшество — это смещение почвы и создание нового уровня — новой почвы. Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю. Люди сопротивляются даже минорным изменениям внутри мира, но именно созданию мира никто не сопротивлялся. Так может ли игнорирование быть внешним критерием для больших новшеств? Нет, потому что это всегда симметрично (это должно быть симметрично, потому что нет внешнего критерия для обучения!) — игнорирование также встречает идея без ценности, или без новизны, или без смысла. Так может быть будущее может быть внешним критерием? То есть сможем ли мы хотя бы постфактум определить ценность новшества по его влиянию в дальнейшей истории обучения, или по уровню сопротивления и игнорирования, с которыми оно столкнулось? Не факт, потому что всегда может быть плохое новшество, которое будет принято в краткосрочной перспективе. Возможно, только если речь идет о далеком будущем, если мы верующие люди (вера — это вера в само обучение как критерий — мы верим, что система не ошибется в конечном итоге, в долгосрочной перспективе. И это последняя оставшаяся светская вера).

Но единственный компас, особенно в реальном времени, внутренний для системы, потому что он обучающий — есть ли здесь в глубине обучение, и насколько оно глубоко, а не просто еще одно обычное изменение. То есть обучение — это всегда вопрос рассуждения — а не критерия. Потому что даже если мы выберем критерий как будущий — он не релевантен, потому что он ретроспективный. Почему нет общего критерия, и мы никогда его не найдем? Потому что обучение всегда в конкретном случае. У него нет метода (метод — это логика, не обучение). Поэтому всегда есть много конкретных изменений, притворяющихся обучением — и поэтому много шума. Есть много бесполезных новшеств, и все хотят внимания, или финансирования, или уважения. Поэтому "истории успеха" нашего времени не являются взглядом в будущее и не фильтруют более важные новшества, а наоборот: они отмечают именно менее глубокие разработки — и поэтому менее долгосрочные.

То есть, как теория относительности устанавливает, что нет объективной точки зрения вне вселенной, которая не зависит от наблюдателя, так и "обучающая относительность" устанавливает, что нет объективной точки зрения вне системы обучения, которая не зависит от обучающегося, и нельзя обойти необходимость действовать внутри системы, то есть внутри сопротивления и игнорирования. Игнорирование — это пустое пространство, которое позволяет внутри себя начало обучения, точно как пустое пространство, которое позволяет творение. Если сила, противостоящая обучению в мире — это зло, ситра ахра [другая сторона], то игнорирование глубже его и касается самой способности создать мир — пустоты. Когда Бог создал мир — он встретил всеобщее игнорирование, и действительно: "игнорирование" [на иврите хитальмут] происходит от слова "мир" [олам]. Мы всегда начинаем внутри утробы, и только потом приходим в мир. Плач.

Таков путь мира: новшества первого порядка, внутрисистемные, как раввины и каббалисты, или определенные писатели, удостаиваются принятия и восприятия. Новшества второго порядка, на границе системы, как хасидизм, удостаиваются сопротивления и противников. А новшества третьего порядка, вне системы в глубоком пустом пространстве, удостаиваются мрака. Игнорирование — это несогласие о том, что вообще является плоскостью смысла. Поэтому если ты ухаживаешь за женщиной и встречаешь сопротивление — у тебя еще есть шанс (и риск), потому что ты пробуждаешь чувство. Не так, если ты встречаешь игнорирование. Авраама — игнорировали. Моисею — сопротивлялись. А Иешуа — приняли (и поэтому книга Иешуа наименее интересна). Ведь как известно, сначала тебя игнорируют и смеются над тобой, потом злятся на тебя и борются с тобой, и в конце ты побеждаешь — и соглашаются с тобой. Мы можем видеть здесь переход от стадии полного игнорирования к стадии сопротивления через смех. Когда над тобой насмехаются, ты уже вызываешь первичную реакцию, но еще не по-настоящему угрожаешь. Поэтому юмор — это ключ внутрь сознания из пустого пространства, окружающего снаружи черепа — внутрь системы обучения, называемой мышлением.

Потому что что в этом смешного? Почему юмор "работает"? Юмор — это то, что они еще не способны схватить и понять — но способны схватить, что там есть что схватить: понимают, что они не понимают, и это замешательство и перцептивное удивление (момент понимания юмора) и открытие. Юмор — это точка, где параллельные плоскости восприятия встречаются впервые — и не соединяются (он сам несоответствие!). И поскольку наш мозг построен для обучения и вознаграждает за него — юмор это момент, которым мозг наслаждается: момент создания интереса. Если тебя игнорируют, попытайся вызвать у другой стороны хотя бы усмешку. В момент, когда девушка скривила рот, или она уже не может не улыбнуться — у тебя уже есть тень внимания, и ты начинаешь царапать сознание снаружи. Юмор создается, когда обучение граничное, то есть когда ты касаешься границы мысли снаружи, с помощью интереса (обучающего интереса). Когда обучение стучит в дверь извне логики людей логики — тогда абсурд в их глазах является ключом. Если ты делаешь их смешными, как мы начали здесь — ты способен даже уменьшить сопротивление обучению, по крайней мере в начальной точке. Почему же тогда философия почти никогда не использовала юмор? Почему юмор — такое редкое риторическое средство в философии?

Что ж, по той же причине, что юмор не выживает в истории. Это почти никогда не смешно через сто лет, и крайне редко будет смешить через тысячу, даже если в реальном времени это было самой смешной вещью в мире. Это не потому, что мы более смешные и крутые, чем те старые динозавры, и мы открыли более изощренный и утонченный юмор. Ведь почему, например, в поэзии и прозе они превосходят нас? Возможно ли, что они действительно были более талантливыми и культурными и изощренными и утонченными? Это происходит из-за разницы между этими двумя формами мышления. Что такое юмор? Момент встречи между двумя восприятиями, который не логичен, то есть момент выхода за пределы обычной логики, людей логики и разума, но такой, который еще не выражает никакой новой логики. Это нарушение старого порядка, без угрожающей альтернативы. Он пред-обучение, и из самого юмора ничему не учатся. Поэтому ему даже не нужен смысл — даже нонсенс сработает.

Поэтому неверно, что юмор выражает новые восприятия — юмор это разрушительная, а не созидательная сила, он подрывная деятельность, а не лобовое сопротивление, он террор, а не борьба (то есть он оружие против игнорирования). Юмор подрывает тоталитарность, но не строит демократию, и поэтому он не угрожает режиму на практике. Он как брешь в стене сопротивления, но без армии за ней, без представления следующего восприятия, у него нет никакого значения самого по себе. Юмор, за которым нет философии — это случайная диверсия. Люди логики спешат починить стену, и мир по своему обыкновению игнорирует. Юмор — это уловка — а не само вторжение, и не способен сам по себе преодолеть сопротивление. И как уловка он склонен к неожиданности, к нарушению, к непрямому достижению цели, к точному расчету времени, к поиску бреши, и к извилистой избыточности, которая иногда подводит его самого (см. Эхуд Барак) — не что иное как хитроумие. Но по мере того, как текст удаляется от нас, степень его специфичности — зависящей от времени и места — уменьшается, и поэтому он хотя и становится более великим, но что поделать — юмор это очень специфичная вещь. Логика стремится к наиболее общему, вневременному, но обучение тяготеет к частному случаю, укорененному во времени. И во времени — панч!

Философы, как те, кто стремились представить большую и новую логику, а не обучение, никогда не тяготели к юмору. И действительно, как только мы отдалились от прошлых восприятий, момент встречи между двумя восприятиями и плоскостями уже не смешит нас, потому что ни одно из них не наше. Они история. И исторический юмор уже не работает на нас, потому что точка контакта и нарушения логики не с нами, а с восприятиями и логикой другой эпохи и другого места. В отличие от юмора, требующего соприкосновения, литература построена именно на таком отдалении — отдаление восприятий придает им глубину, и любое тривиальное восприятие в библейскую эпоху или в Греции становится радикальным перед лицом современности. Любая реалия становится мощным остранением. Чем дальше литературный текст отдаляется от нас, тем он становится сильнее, и результат в том, что даже рецепты колдовских инструкций из Месопотамии обретают редкие качества. Не потому, что все тогда были такими великими и талантливыми писателями, а потому что любой писатель растет — с расстояния. Если когда-нибудь мы услышим запись неандертальца, рассказывающего истории в пещере — его слова покажутся нам обладающими впечатляющей литературной глубиной. Какие образы! И какое вызывающее мировоззрение, слои которого, вошедшие в нас, откроют нам глубины, которых мы не предполагали внутри себя. Напротив, если мы услышим его шутки вокруг костра — они покажутся нам полной отсталостью. Хи-хи-хи.

Итак, важные и канонические философы создают системы логики и строят наше восприятие — и поэтому они серьезные люди, а не смешные, потому что это наша мыслительная плоскость. Наша логика — это не шутка. Писатели тоже серьезные люди (и даже их юмор становится серьезным со временем и окаменевает), потому что их миры все больше удаляются от нас с течением времени, по мере продвижения истории — потому что литература глубоко укоренена в определенном реальном контексте, а реалии меняются. Поэтому речь идет о мирах, которые становятся все более чуждыми нам, до такой степени, что самый простой стих в Библии становится таинственным и полным значения, и каждая строка Гомера облачается в древнее величие и намекает на иной, скрытый и неведомый мир. Даже люди, которые всю жизнь занимаются Торой и знают ее наизусть (возможно, самое близкое отношение, которого удостаивается какой-либо литературный текст) — глубоко впитали в себя современные философские концепции, и поэтому огромная дистанция от текста создает в них раскол, требующий постоянной гармонизации и интерпретации. Отсюда, что ортодоксия по своей сути всегда странная смесь по природе: чужой рассказ из железного века — под которым современная мыслительная основа, без какого-либо доступа к оригинальному железу.

Со временем реальные и концептуальные компоненты — повествовательные и философские — того же канонического текста все больше отдаляются и безвозвратно разрываются друг от друга. Моисей как человек далеко-далеко, за горами тьмы, на горе Аварим напротив Пеора (что это?), а Моисей как философ — это азбука, почти тривиальность, на уровне детского сада, потому что мы действительно учили это в детском саду, совершенно очевидно (что, действительно можно верить в политеизм? Это вообще в горизонте нашего мышления — боги без монотеизма? Или серьезно поклоняться и молиться статуе и картине?). По мере того как проходит время, философия все больше и больше усваивается, пока уже невозможно ее идентифицировать, она основа нашего восприятия, ты слышишь людей на улице, говорящих Канта для масс. Следовательно, философия и литература из прошлого серьезны в основном по противоположным причинам: первая глубоко внутри нас, а вторая далека от нас. Одна — это глубокая логика в нас, а другая — чуждая нам логика, и поэтому здесь нет момента встречи восприятий между нашей логикой и не-логикой, между внутренним для системы уровнем и близким внешним уровнем, что и есть юмор. Можно идентифицировать юмор у Гомера и в Библии — но он не смешной. Мы не действительно смеемся над шутками про деревянных идолов, с глазами у них, но не увидят, ушами у них, но не услышат, подобны им будут делающие их, что тогда было наверняка убойным. Сократическая ирония не была "иронической" у Сократа, она была просто стендапом (против игнорирования, который действительно удостоился сопротивления), но на нас это уже не работает, поэтому это "ирония". Нет ничего более зависимого от культуры и эпохи, чем юмор, потому что он происходит из логики новшества, которая существует только на фоне конкретного исторического обучающего развития (нет новшества самого по себе, без фона). А философия происходит из логики логики.

И какой философ все же пытался смешить и смеяться? Ницше, который все время пытался сопротивляться и сталкивать уровни: человека и сверхчеловека (но юмор немцев... серьезнее логики евреев). Также Фрейд, пытавшийся соединить сознательное с подсознательным, нашел там юмор. Потому что юмор — это встреча между двумя логиками, где одна прорывается во вторую как не-логика, но такая, в которой нет значения (потому что значение находится внутри определенного уровня логики). Взятие чего-то и вынесение его из контекста, или его переворачивание — это юмористические тактики, но философия и литература — это стратегии. Поэтому юмор, характеризующийся обучающей специфичностью и "выходом из системы", подходит именно для обучения. Нет критерия для юмора, и он очень укоренен в контексте (и иногда даже в интонации) — то есть он смешной только внутри системы (в его прикосновении к ее краю). Философия обучения, больше чем она философия, она обучение, и поэтому она не боится быть смешной — и именно поэтому она не идентифицируется как серьезная философия. Она всегда немного пародия на философию. Но не только пародия. Потому что она бросает вызов самому базовому предположению философии: кто сказал, что философия должна быть серьезной?