Нечестивый союз: философия и архитектура

Что происходит с архитекторами и философией? Когда Париж стал музеем, а не школой

Объектные отношения. Что общего между структурализмом, формализмом, порядками Лакана и деконструкцией Деррида? (Источник)

Почему архитекторы так любят философию, особенно сложную, и копаются в ней при каждом удобном случае? Потому что они любят структуры и хотят жить внутри мыслительных конструкций. Поэтому они не креативны в философии, ведь их творчество структурно, а новации в философии не являются структурными новациями. Структурное творчество создания сложных конструкций в философии бесплодно – потому что философия – это творчество на базовом уровне. Структуры лишь иллюстрируют основы. Если что-то сложно в философии – это знак того, что через сто лет, когда будут видны только различные основания, оно окажется бесценным и никого не заинтересует. Философия ищет не сложное, а глубокое, а глубокое находится в простом, а не в сложном. Но глубокое не находится в банальном простом, это не нью-эйдж, а в творческом простом – в базовом новаторстве. Базовое новаторство глубоко, потому что новое основание находится под всем.

Что означает то, что философия находится в новаторстве, что у глубины есть временное измерение? Причина этому – обучение. Иначе глубина была бы вопросом пространства. И это то, чего архитекторы действительно не понимают, поэтому они конформистски тяготеют к существующим философским структурам: они любят философию из камня. Философия больше похожа на археологию, чем на архитектуру. Её новаторство в углублении – но не в прошлое, а в будущее. Она археология, обращённая во времени. Структуры для неё – лишь инструменты. Хорошая философия – это скромная философия, а не скелетная. И так же хорошая психология – чуть меньше моделей и чуть больше примеров.

Итак, в чём разница между философией и Талмудом? Почему в Талмуде создаются сложные структуры, которые держатся поколениями? На самом деле, в Талмуде не создаются структуры, а растёт дерево. Талмуд не строится – он растёт, потому что это система обучения. Вся философия в целом – это действительно дерево разных мыслителей. Даже если кажется, что она всегда возвращается к основе, то есть к материнской породе, и к нулевой точке (разрушительной), и начинает строить оттуда всё заново – это верно только для отдельного (важного) мыслителя, а не для философии как системы. Проблема всегда в фокусировке на индивидууме, без понимания долгосрочных исторических развитий в философии.

Вот важное упражнение: понять линию, соединяющую Декарта – Канта – Витгенштейна не как прерывистую линию и не как треугольник независимых возможностей, а как прямую линию, как тенденцию, где Кант является промежуточным этапом (важным, не тривиальным, но в том же направлении). И так же расширить это вперёд и назад в истории философии. И понять узлы, почему именно здесь философия разделилась на несколько возможностей, почему отсюда вышли ветви, и как ветви уже находятся в ветви, от которой они отделились – и была ли пропущена какая-то ветвь, или мы исчерпали все.

Мышление о корнях менее важно, потому что это мышление о прошлом как возможности (вот, можно найти здесь предвосхищение идей такого-то!), потому что у каждой идеи много корней (разветвление в корнях означает разнообразие возможностей). Важное мышление – это обратное мышление, мышление ветвей: что может выйти из чего-то. Потому что оно показывает прошлое как необходимость. И вышедшие возможности оно организует как необходимость (например: из Декарта должны были выйти эти две школы и это разнообразие мыслителей). Поэтому оно обучающее. Это мышление корня. Не корней. А одного корня как необходимости. И тогда из такого мышления могут выйти и ветви в будущее – это плодоносное мышление.

Это в противоположность мышлению о корнях и источниках обучения как случаях, то есть как о необязательной форме. Потому что обучающее мышление думает об этих источниках как о примерах – и более того, как об образцах (то есть когда пример воспринимается как необходимый. Платон необходим. Аристотель необходим). И тогда философ – это тот, кто демонстрирует новое мышление, то есть – даёт новаторский пример (и в образцовом случае – новаторский пример воспринимается как необходимый. Кант необходим. Витгенштейн необходим). Но само значение мышления как нового – происходит только из старого мышления, а не из мышления самого по себе. Нет смысла в философской системе без истории (но и начало истории – начало философии – это история. Значение "всё есть вода" происходит из того, что пришло после. Без философии это предложение бессмысленно).

Поэтому гораздо менее важна структура каждой философии – а важна структура дерева. Поэтому Талмуд успешно развивает сложность, которая обучающая – потому что в нём много мудрецов. Все (героические) попытки понять Талмуд как структуру провалились. В нём нет единой системы – и в галахе нет одной большой глубинной структуры, которую если только мы обнаружим и полностью картографируем, поймём всё и решим все споры и трудности. Нет генерального плана. Это древо жизни. Поэтому "Шаарей Йошер", где рав Шимон Шкоп пытался построить систему – это неудача, а новации рава Шимона Шкопа – это образец (и величайшее достижение Талмуда в 20-м веке. Он был рабби Шимоном своего поколения).

Большая ошибка западного духа – это недостаток учебников, прошедших канонизацию, то есть недостаток написания философии как Талмуда, органическим образом на протяжении истории (и так в любой другой области духа). И тогда все пишут и интерпретируют один и тот же корпус, и каждое новое понимание является интерпретацией. Но уже слишком поздно. Талмуд – это модель, которая была оставлена, но его пример не оставлен. И когда философия окаменевает? Именно когда она превращается в структуру. То есть именно когда архитекторы начинают её любить (и как они любят французскую философию! В идеальном тайминге с закатом Парижа как интеллектуального центра).

Глубина философии во времени, а не в пространстве, и в её способности создавать время: создавать новую концептуальную эпоху, до такой степени, что нам уже очень трудно мыслить в предыдущей концепции. Так она создаёт переход времени – из продвижения в духе. Обучение создаёт переход эпох, и только поэтому философия может продвигать дух, и поэтому есть прогресс в философии – потому что прогресс физического времени равномерен, но прогресс в духовном времени ускоряется и замедляется, останавливается и прорывается, затвердевает и течёт, окаменевает и растёт, в соответствии с философским изменением. Структура в пространстве – это своего рода тормоз времени. Она предназначена держать его на месте, как будто если положить достаточно интеллектуального веса и тяжести (о, французы!), время не убежит (в Америку, в будущее). Отсюда французская ненависть к Америке. Но никакая структура не может остановить время. Любая архитектура превращается в археологию.

Поэтому мы должны очень остерегаться проектирования будущего архитекторами, чтобы не превратить себя в камни и окаменелости. Страх перед искусственным интеллектом – это не страх кремния против углерода, а страх искусственной структуры. То есть отсутствия органичности. Но опасение не в отсутствии биологической органичности, а в отсутствии обучающей органичности. В обрезании древа жизни и превращении его в книгу (в лучшем случае) и в структуру (в худшем случае). Но вот именно обучающиеся технологии, то есть технологии, приближающиеся больше к разуму, создаются, когда сама технология отказывается от структуры – в пользу органичности и роста (как в растительных сплетениях нейронных сетей, случайных лесов и деревьев решений). Катастрофа будет, если вместо того, чтобы быть садовниками, мы станем строителями искусственного интеллекта. Точно так же, как великие катастрофы прошлого века были, когда люди пытались быть архитекторами человеческого общества (экстремальный пример: архитектурные обсессивные фантазии Гитлера) – вместо того, чтобы быть садовниками (в смысле Кандида). У французов – даже сады это архитектура (ризома...). Искусственный интеллект должен органически вырасти из нас, а не быть построенным каким-то "системным архитектором", как в мире компьютеров сегодня. В философии, обучении и культуре – мы должны возделывать наши сады. И остерегаться искусственной структуры. И выйдет побег из ствола Ишая, и ветвь из корней его расцветёт.