O Artigo Infinito

Mais e mais e mais: A queda do homem final e a ascensão da mulher infinita. Um filósofo escreve sem fim

Da philosophy-of-learning à sofilia: Do amor à sabedoria à sabedoria do amor  (fonte)

O infinito
é a aspiração
ao fim

(-O Rabino Cantor)


Este artigo não se destina aos leitores - mas aos escritores. Deve ser o último artigo - e por isso é um artigo sem fim. Qualquer interessado pode adicionar-lhe outro trecho, e está aberto a todos os membros da Escola de Netanya. Não há fronteiras, não há limites, apenas: mais.



Frequentemente você descobre que a imitação é melhor que o original, e justamente um pensador ou escritor não original que é apenas influenciado e traduz e transmite de alguém - acaba se tornando maior do que aquele de quem roubou. Como esse processo acontece? Esperaríamos que o ladrão fosse apenas um reflexo turvo e na verdade supérfluo, um tipo de aplicação em um nicho específico do grande pensador, sendo necessariamente um pensador menor. Por que o Lacan judeu é maior que o Lacan original? Justamente porque o ladrão é menos complexo que Lacan - ele é mais profundo. Em sua simplicidade, ele o despiu do supérfluo e ficou com o essencial. Em sua escrita, Mevorach não é um grande pensador como é em suas aulas no YouTube (como seu mestre, Rav Shagar, há algo kitsch e romântico em sua escrita, que não é sua arte, mas seu ensinamento, e ele se expressa melhor oralmente). A beleza e a profundidade são criadas justamente através das vestimentas das ideias, e aqui está a enorme vantagem de Mevorach como filho da cultura judaica, a mais estratificada de todas. Enquanto a fonte continental está ocupada com algum tipo de reflexão espiralada não profunda mas supostamente profunda - e desinteressante - que tenta criar interesse e complexidade através da complicação, ou seja, a aplicação do mesmo método repetidamente sobre si mesmo, Mevorach consegue criar profundidade (não complexidade!) através do revestimento e vestimenta das ideias com textos canônicos e doutrinas e interpretações e histórias e práticas (!), e aqui se revela uma beleza imensa (na melhor tradição cabalística). Porque este método é justamente o método estético, artístico, que veste a abstração, e a ancora no concreto, e a afasta da tagarelice no ar que caracteriza a philosophy-of-learning que tenta ser método sem conteúdo - método geral e não conteúdo específico. Se Žižek pega Lacan e o veste na cultura popular da mídia, ou seja, cultura superficial de baixo nível, Mevorach faz uma bondade com Lacan e o veste na cultura judaica esotérica - uma das duas mais elevadas do mundo (a segunda é a grega).

Afinal, o próprio Lacan também era um ladrão assim, que basicamente fez Wittgenstein para Freud. Pois Freud já estava quase obsoleto para seu tempo, ao colocar o indivíduo e sua percepção e limitação (inconsciente) no centro, e portanto pertencia ao paradigma kantiano. Já Lacan pegou a psicanálise e tentou transferi-la para o próximo paradigma, o paradigma sistêmico, cujo exemplo paradigmático é a linguagem. Na verdade, o Wittgenstein tardio é este único princípio: a linguagem é um sistema. E num sistema o que importa não são as partes, mas o todo, a estrutura, as relações. Por exemplo: não os indivíduos - mas a rede, não os vértices - mas as conexões entre eles, não os organismos mas a ecologia, não influências locais mas influências sistêmicas e holísticas (o Estrategista Rabino), não o leitor individual é importante mas a cultura (a cultura não é um meio para enriquecer o indivíduo, como na visão romântica, mas o contrário). O "olhar" lacaniano é essencialmente o olhar do sistema sobre o indivíduo, que é sua localização no sistema, na imagem. Mas Lacan, como psicólogo, não consegue se desligar do indivíduo e do mundo kantiano, do eu e sua percepção, e por isso está no meio do caminho entre as transições de paradigmas, preso com um pé em cada continente, e o tempo todo se espirala de forma desinteressante sobre como o olhar do sistema influencia de volta o eu e sua percepção (reflexo dos espelhos). Ele não conseguiu passar completamente para a concepção sistêmica, onde o indivíduo não é importante e não é o centro do significado e portanto não é a questão, mas a questão é o significado do sistema - "dentro do sistema" (que é o óbvio da philosophy-of-learning da aprendizagem - o sistema - e por isso ela nunca se preocupou em definir este conceito abstrato, que pertence ao paradigma anterior e o define, e intencionalmente escolheu a palavra mais geral e não um exemplo, como a linguagem). Em tal paradigma sistêmico a psicanálise do indivíduo não é importante, mas a psicanálise do sistema, por exemplo da própria linguagem, ou da cultura (em Žižek - a ocidental baixa, em Mevorach - a judaica, e poder-se-ia pensar também numa da cultura ocidental alta ou grega, seguindo Freud). Mesmo quando Lacan tenta fazer isso, e encontrar um inconsciente para o sistema, ele precisa tocar nisso através de uma figura, o grande Outro, e ele entende que não existe tal coisa, mas isso é semelhante a pensar sobre o Facebook através de Zuckerberg, e dizer que ele não constitui a rede. Mesmo um indivíduo fictício ainda é um indivíduo, e mesmo uma figura ausente ainda é uma figura. E este é o lugar mais distante que Lacan chegou no paradigma sistêmico (embora este o precedesse em várias décadas), como uma afirmação negativa, sobre o que não existe, e sobre a limitação do paradigma "perceptivo" anterior (no estilo de Kant, e daí - a ideia da ordem do Real, como o noumenon), e não através de um tratamento direto da concepção sistêmica (ou seja, ele está ocupado com a sistematicidade perceptiva, enquanto um pensador como o Wittgenstein tardio se maravilha com sua descoberta da sistematicidade sistêmica... ou seja: a descoberta do hermetismo sistêmico dela, como fonte de significado autossuficiente, que se revela por exemplo na ideia do significado como uso ou no jogo de linguagem que define a si mesmo).

Claro que Freud também roubou de Nietzsche (e o vestiu nos mitos gregos abertamente e nos judaicos secretamente), e por isso era mais bonito que ele, e Nietzsche também roubou de Hegel e era mais bonito que ele (e o vestiu em mitos próprios, como Zaratustra e o eterno retorno), e o próprio Hegel vestiu nos mitos cristãos (a trindade e assim por diante). Portanto, o que determina a beleza do que você fez é justamente a força dos materiais com os quais você veste, e não a originalidade da ideia vestida. Por isso a literatura pode ser muito mais bonita que a philosophy-of-learning, e o ápice da vestimenta artística está na poesia, a arte com mais vestimentas, que raramente é pensamento original. Nós também aqui vestimos a ideia mais abstrata na figura de Lacan e Mevorach. Mas o que o judaísmo permite é uma vestimenta muito mais radical do que na arte, por exemplo: realmente em forma de vida. No poder do ato e mandamento no mundo - e nos costumes e festas e histórias e literatura sublime. Portanto, a vestimenta de Mevorach é um ápice estético justamente, mesmo que não seja uma inovação filosófica. Mevorach simplesmente (e com simplicidade) diz: vamos olhar para a imagem, para o sistema, e revelar sua verdade mais oculta e perturbadora, e se interessa menos pela espiralação e pela experiência individual, porque ele é um pensador anti-romântico (e nisso: anti-Shagar, que ainda estava mais ocupado com o indivíduo do que com a religião como sistema. Mevorach não se importa se você será pessoalmente religioso, e ele não educa). Ou seja, Mevorach já é um pensador sistêmico, que está profundamente dentro do paradigma wittgensteiniano, sobre o qual também já passou o tempo. Nisso ele leva o judaísmo um passo essencial adiante, muito além dos pensadores kantianos/hegelianos que dominaram seu pensamento teológico no século XX. E claro que o próprio Lacan não tem uma clássica cultural no mesmo nível para se vestir, além do próprio Freud, ao qual ele retorna, e talvez também da cultura não-rígida e não-obrigatória ocidental. Portanto, a interpretação francesa sempre estará num nível estético significativamente mais baixo que a judaica. Porque ela é mais arbitrária, porque ela é menos específica. Portanto ela é mais geral e abstrata - e menos artística. As ferramentas são menos boas. Exatamente como um pintor que opera no paradigma da pintura modernista não pode alcançar a força dos pintores do barroco e renascimento comprometidos com as fontes. E sua pintura será necessariamente mais rabiscada, ou seja arbitrária. Por isso o trágico é a forma mais elevada na literatura, porque ele veste o conteúdo mais abstrato na forma mais necessária no caso mais concreto (não só no passado distante, mas vejam os últimos grandes: Fausto, Crime e Castigo, O Processo - tragédia cuja catarse é justamente a falta de catarse, ou em Agnon a raiva e a lepra. Em todos existem a hybris e o erro trágico e o destino amargo e outros sinais).

Todos pensam que a cultura grega e a cultura judaica - e suas obras fundamentais (a Bíblia, Homero) - são exemplos de origem, ou seja, de obras primárias e originais. Mas qualquer um que tenha senso literário vê claramente as influências gregas, por exemplo, na Bíblia. Isso não significa que o escritor necessariamente leu Homero, mas ele conhecia e lidava com a forma da epopeia e suas ideias. É claro para qualquer um que lê os livros de Juízes e Samuel que toda a ideia estranha à Bíblia de heróis (Sansão, Golias, os heróis de David) é tomada e roubada da cultura filisteia grega, e que Saul não é por acaso a primeira figura trágica na Bíblia. O único lugar anterior onde há heroísmo de um grupo em guerra é Abraão (e mesmo ali já existem os filisteus). Depois, vemos que o escritor das histórias de Acabe e Elias copiou de Saul a ideia trágica, e aqui a Bíblia alcançou seu ápice trágico, e de Elias também foi roubada a história trágica de Jonas, que já é uma digestão judaica completa da ideia trágica onde o herói não é um homem de mérito (por exemplo, da realeza ou ligado à corte) mas seu mérito é sua tragicidade (!), para não falar da recusa trágica de Jó. Assim a Bíblia realizou a profundidade teológica da tragédia muito mais que os próprios gregos. Por outro lado, da antiguidade das ideias em Isaías vemos que o espírito judaico influenciou a philosophy-of-learning grega em tornar os ídolos mais simbólicos, mesmo que seja uma influência mais indireta, e ali vemos novamente que os gregos foram muito mais longe na tendência de abstração anti-idólatra do que a própria Bíblia. Na verdade, os roubos não são um fenômeno literário a posteriori ou tardio, que pertence a tempos em que já havia comunicação e influência direta, mas não existe literatura como fenômeno sem roubo. Porque literatura é confronto. O confronto entre Grécia e Judá começou desde seus primórdios, ainda da escrita fenícia. É isso que está na raiz de sua ascensão e até de sua queda simultânea, pois também vemos seu declínio mútuo, quando quem pôs fim tanto à Bíblia como gênero literário e à cultura bíblica quanto à cultura grega foi Alexandre, o Grande (e por isso Ester, o persa, é o último livro da Bíblia, e os livros dos Macabeus são uma queda drástica no nível). Sua conquista do Oriente foi o maior desastre cultural de todos os tempos, e pôs fim à fase clássica nas duas maiores culturas. A decomposição helenística e as ideias fragmentadoras gregas causaram o longo silêncio de digestão no fim do qual saiu um judaísmo diferente, rabínico, que é uma cultura muito mais fragmentada, e já não pode escrever um livro e uma história grande e monística como a Bíblia monoteísta. Esta é uma literatura pós-clássica (o pós não começou no modernismo) de controvérsias e escolas e de ditados e frases e aforismos, como se pode ver em Pirkei Avot [Ética dos Pais]. Ou seja, quando o atrito era à distância de influências e roubos, enquanto o centro hebraico e grego era preservado, ele era fértil. Mas quando o helenismo realizou uma fusão entre o Oriente e o Ocidente, exatamente como o universalismo e globalismo hoje, o resultado foi justamente obscurecimento e diluição (ou seja: falta de confronto), que resulta da quebra de fronteiras - e destruição dos centros. A única parte que continuou a florescer por um tempo foi a ciência e matemática, até Arquimedes, exatamente como em nossos dias o declínio literário já aconteceu, mas as ciências exatas continuam, até o estágio da destruição final - o da engenharia. Como na Grécia antiga - localidade cria estilo. E a divisão grega, geograficamente em sua origem, criou a compreensão da ideia de estilo - a estética. Porque quando havia muitos exemplos de estilo na mesma cultura, criou-se consciência do próprio estilo. E o helenismo foi o globalismo da antiguidade.

Por isso vemos hoje o declínio da philosophy-of-learning com a mistura e turbulência global, que não permite escolas e confronto, ou seja, métodos rivais. A análise sistêmica apenas vê um sistema grande, ou o crescimento de sistemas gigantes, e não distingue o paradigma depois do sistêmico, que torna pensadores como Mevorach e Lacan obsoletos. Se a visão sistêmica é uma visão ecológica, então a visão da philosophy-of-learning da aprendizagem é uma visão evolutiva. Ela já avança para fora da ideia sistêmica e vê o mundo das dinâmicas de aprendizagem e possibilidades de desenvolvimento do sistema como a questão central, quando ela vai se desligando do sistema, e no futuro será aprendizagem em si, quando o sistema é seu pressuposto, e portanto já não há sentido em defini-lo (mesmo no Netanyaíta). Este mundo da aprendizagem ainda precisa hoje do sistema, porque todo paradigma só pode pular para o próximo paradigma com ajuda de um salto do anterior, senão perde todo contato com o concreto e com o sentido, e se torna fala no ar. Ninguém ainda abriu caminho para nós, e a aprendizagem precisa construir sobre o existente. Mas conforme ela avançar a questão se focará nas dinâmicas da própria aprendizagem, e nos métodos e direcionamentos dela, como o mundo central do significado.

Vemos aqui um método clássico da philosophy-of-learning: transformação de uma ação em objeto. Por exemplo, a comunicação entre indivíduos se torna rede. Ou o conjunto de ações entre organismos se torna ecologia. Enquanto um paradigma filosófico vive, ele se vê como ação, e o anterior como objeto. Por exemplo, a linguagem transformou a ação da percepção de Kant em objeto (por exemplo objeto de percepção: palavra ou imagem). Exatamente como Kant por sua vez pegou o eu dinâmico, cujo pensamento era "a" ação em Descartes, e transformou esta própria ação em objeto, por exemplo em percepção em categoria, e o próprio eu transformou em objeto chamado sujeito. Assim a philosophy-of-learning da aprendizagem transformou a ação do sistema de Wittgenstein, por exemplo o uso da palavra, em objeto. Em parte da estrutura do sistema. O cálculo é parte da estrutura sobre a qual trabalha a aprendizagem, e assim também as formas de discurso, ou o próprio pensamento, ou a construção do jogo de linguagem, ou sua invenção. E assim no futuro a própria aprendizagem, que hoje é percebida como ação sobre o sistema, se transformará em mundo de objetos, por exemplo em métodos e direcionamentos. De dinâmica a pedra - esta é a objetificação filosófica. Exatamente como na matemática as funções se tornam objeto matemático em si, e então as funções sobre ele se tornam objeto em si, e assim por diante. A ação no grupo se torna a estrutura do grupo. Por isso a aprendizagem se vê como atuante e ativa sobre o sistema passivo e inerte, exatamente como todo paradigma filosófico fez com o anterior, e assim o petrificou. Se a rede era as dinâmicas entre vértices, então a aprendizagem é as dinâmicas sobre estas próprias dinâmicas, ou seja as dinâmicas sobre a conexão na rede, como na aprendizagem em rede neural. Hoje percebemos a própria ação da rede neural como cálculo, e a fase de treinamento e aprendizagem como fase que muda estas próprias conexões, por exemplo criação de novas conexões ou mudança da força das existentes, ou sua eliminação. Wittgenstein percebeu a ação do jogo de linguagem como constituinte, e hoje percebemos a ação constituinte como mudança das regras do jogo, e os caminhos e métodos nos quais mudam as regras do jogo (e não - o jogo de mudança da regra do jogo, porque esta própria mudança já não é percebida como algo que segue regras, mas segundo métodos e aprendizagem. Ou seja, a mudança já não é percebida em si como sistema e como jogo, mas como desenvolvimento e aperfeiçoamento e construção). E assim, a philosophy-of-learning vai se tornando uma torre estratificada de ações que se tornaram conceitos, ou seja ela digere cada vez mais do mundo dinâmico para a estrutura. E por isso ela vai se tornando cada vez mais alta, ou seja, lida com meta. Exatamente como a matemática, onde o nível de abstração sobe o tempo todo, mas nunca pode se desligar completamente do concreto, e por isso precisa transformar cada estágio em objeto matemático concreto, com todas as estruturas e provas que o concernem, antes que ela suba ao próximo nível de abstração das ações sobre este objeto. Este é o método do pensamento abstrato. E por isso pode-se encontrá-lo também no direito e no Talmud, que é a terceira disciplina abstrata (entre as três. MFD: Matemática, Filosofia, Direito).

Há em tudo isso uma semelhança não pequena à maneira pela qual a própria física constrói o mundo. Na verdade a física é criada porque há encontros entre o contínuo (a análise e a dinâmica) e o discreto (o discreto e o algébrico e o numérico), em muitos níveis e ordens de grandeza do universo. Às vezes há uma tendência teórica segundo a qual o universo em sua essência é contínuo, por exemplo nos quanta ele apenas se torna discreto, através da probabilidade, e já na termodinâmica através da probabilidade ele se torna contínuo de volta (de moléculas de gás para gás), e assim por diante. E vemos que também o neurônio é um mecanismo para transformar o contínuo em discreto através da probabilidade de disparo, e depois a rede transforma a ação discreta de seus componentes em ação contínua dela. Por outro lado, do outro lado existe a tendência atomística, por exemplo uma que vê a própria mecânica quântica como composta de entidades discretas, e o universo como uma espécie de rede computacional, que só de longe parece contínua. E claro que o mistério está no encontro entre o contínuo e o discreto, que acontece também fisicamente (por exemplo em buraco negro ou no big bang), e também matematicamente (e de fato a matemática mais profunda, como a hipótese de Riemann ou a hipótese do contínuo, está no encontro entre o contínuo e o discreto), e daí o potencial da matemática para decifrar os segredos do universo e da existência, e não apenas como jogo (linguagem, como em Wittgenstein).

Agora, notemos que o contínuo por natureza se assemelha à ação dinâmica, enquanto o discreto é por natureza semelhante à estrutura dos objetos. A passagem em nossa própria mente entre qualidades contínuas como emoção e visão e estruturas discretas como linguagem e cálculo é em si o grande mistério nosso (que substitui em nossos dias a passagem entre espírito e matéria, que se tornou trivial para nós, quando o problema psicofísico perdeu seu aguilhão por causa do avanço da neurologia e do mundo computacional). Por isso a philosophy-of-learning é a passagem do lado dinâmico para o lado discreto, e esta é a essência do pensamento abstrato: pegar ações dinâmicas e não bem definidas de pensamento e classificar e definir elas como estruturas específicas concretas de pensamento. Transformar pensamento em objeto. Por exemplo dicotomia é construir algo na forma de divisão entre dois. E então o pensamento abstrato tende a pegar tudo e dividir em dicotomias, porque a estrutura existe e pode-se colocar tudo dentro dela, e particularmente lutar contra todos os tipos de continuidades cinzentas esquivas e imprecisas, ou seja, contra pensamento mole, e transformá-lo em pensamento duro. E já a arte é exatamente a ação oposta, pegar pensamento abstrato e estruturas de ideias e divisões perceptivas e vestir e traduzir elas em algo contínuo e mole, por exemplo em sensação ou emoção ou imagem ou sons ou prazer ou movimento ou qualquer outra coisa sensorial contínua. Daí a beleza que existe no pensamento que conta histórias, que transforma estruturas duras em histórias de ações dinâmicas e moles e muito mais contínuas, que têm "mais" e "menos", e mais delicadeza. E por isso Mevorach pode ser muito mais bonito que Lacan justamente porque ele é menos abstrato, justamente porque ele é anti-filosófico, ou seja transforma a própria philosophy-of-learning em arte, através da philosophy-of-learning artística, que é a religião. Por isso a beleza vem da sensação de correspondência, e não da agudeza da lógica, e por isso fechar um texto no mesmo assunto que você começou é bonito. E se você conseguiu traduzir a estrutura da lógica abstrata para uma estrutura correspondente, então você sente que é um movimento bonito. Por isso a demonstração na aprendizagem é bonita (o exemplo é bonito!), porque ela é concretização de um método geral, enquanto subir do exemplo para o método geral e para a estrutura abstrata, é o que é necessário para transformar de volta o exemplo em philosophy-of-learning.



No momento em que ele nega a importância dos mecanismos de correção e aprendizagem na própria cultura judaica, e prefere ficar preso no pensamento de crise, e permitir sair dele apenas de forma espontânea e imprevisível. Ou seja, o paradigma sistêmico nega a coisa mais importante no sistema: sua aprendizagem. Ele está tão apaixonado pelos padrões do sistema e pelos modos de operação que identifica, e pelo poder explicativo deles, que não vê como eles próprios são criados e mudam, ou seja, qual é a explicação para eles mesmos, e tende a apontar para sua repetição e fixidez, como definidores do sistema (por exemplo: regras de um jogo de linguagem). Por isso a dimensão temporal do desenvolvimento do sistema permanece estranha, apesar de ser a dimensão mais importante no sistema, e na verdade os métodos do sistema são os que determinam seu destino a longo prazo - e não seu modo atual de operação. Avidan sabe que o conhecimento está no olhar do sistema: palavras sabem sobre nós mais do que jamais saberemos sobre elas. Mas ele também entende seu poder como poeta como modelador do sistema: político da língua. Ou seja, como alguém que cria novos padrões. E ele falha quando pensa que é programador e legislador do sistema, e não entende que o caminho para modelá-lo não é como soberano e senhor (por exemplo através de regras e determinações), mas através da aprendizagem. Poetas são os professores da língua. Por isso uma análise cultural de valor não é aquela que explica como funciona a cultura (ou outro sistema) como ela é - isso é apenas um ponto de partida - mas como ela pode se desenvolver, como continuação de seu caminho de desenvolvimento no passado, ou seja como continuação de sua aprendizagem - e do modo único de aprendizagem dela. O problema com os reformistas é que eles tentam operar com um método estranho ao sistema, como Avidan soberano aos seus próprios olhos, mas o hassidismo por exemplo é um movimento de mudança autêntico, que opera através dos métodos profundos do sistema, e por isso é muito mais interessante, e contém potencial para desenvolvimento contínuo. E este é o caminho mais profundo para entender Rabbi Nachman e Rabbi Zadok - não como descritores de um sistema (e nem - da profundidade do sistema, o oculto), mas como aqueles que nos apontam direções e métodos para mudar o sistema, nos quais eles próprios também operaram. Se eles são desenvolvimento do Baal Shem Tov, que é ele próprio desenvolvimento de tendências anteriores, então é exatamente nestas diferenças que podemos apontar para mecanismos de aprendizagem e correção que existem no judaísmo como parte de sua essência - e na verdade são as características dessa essência, mais do que qualquer encarnação histórica específica. E o uso deles também permitirá sugerir para onde ela pode progredir daqui, e estas sugestões são a principal função do pensador - que é o professor do sistema, e não apenas seu aluno. E sugestões profundas e bem-sucedidas (por exemplo sugestões que um grande poeta cria), que atingem correntes fundamentais e caminhos de desenvolvimento infraestruturais, certamente podem avançar um sistema (e língua!), e a capacidade de distinguir entre elas e sugestões superficiais e reformistas é a profundidade. Porque a profundidade é a dimensão oculta do desenvolvimento, ainda mais do que uma dimensão oculta do sistema. Ela é o método mais interno. O mecanismo mais básico, mais explicativo, sob todas as várias manifestações externas da mudança do sistema. Ela não é alguma camada de segredo que se esconde em algum lugar no sistema (reprimido?), mas o segredo da mudança dele. Eu sou como eu aprendo.

E se voltarmos à psicanálise, o problema não é que eu não sei o que me motiva, mas que não tenho acesso à coisa mais interna que motiva minha aprendizagem, porque na verdade esta própria coisa se molda através da minha aprendizagem. Como a quinta derivada se molda através da quarta derivada. O sonho me permite acesso não a algum conteúdo específico de mim mesmo (ou como eles gostam de dizer: do self), mas ao método do self. Ao que acontece quando a psique, ou o eu, está desconectada do mundo, e portanto a única coisa que determina o acontecimento (nela) é seu método. O sonho é o método nu. Não como resposta a alguma aprendizagem externa, mas apenas aprendizagem interna. Não como aprendizagem de algo do mundo, mas como aprendizagem de algo de dentro de mim. Toda a história da infância na psicanálise é a ideia da fixação de métodos básicos de aprendizagem, porque nela aprendemos os métodos que determinarão os métodos que determinarão os métodos para o resto da vida. Nela aprendemos dos pais, que é uma aprendizagem muito mais básica do que aprender de professores. E quanto à sexualidade, é o lugar onde precisaremos demonstrar nossa capacidade de aprendizagem mais competitiva e avançada, porque ali o próprio sistema maior aprende (o sexo biológico, a sociedade, a cultura). A sexualidade não é apenas o que queremos, mas o que nosso método quer, e na escolha do parceiro há um segredo profundo de escolha que é do nosso método mais profundo - e não nosso. E aqui exatamente difere a sexualidade humana da dos animais - na sua seletividade em direção a encontrar algo que nos ensina de forma profunda. E às vezes, no método moderno que aspira à aprendizagem máxima, trata-se de um processo de aprendizagem que dura anos. O prazer não é apenas um prêmio de nosso cérebro pelo resultado, mas pelo processo - pela própria aprendizagem, e por isso apenas aprendizagem é prazerosa, e por isso sexo rapidamente se torna entediante se não há aprendizagem no relacionamento. E por isso atração depende de interesse. Esta interpretação de aprendizagem da psicanálise é muito mais avançada do que a interpretação linguística-sistêmica. Mevorach é desafiador porque ele é anti-aprendizagem extremo, e santifica a opacidade sistêmica - o estado atual do sistema como imagem - e caracteriza o judaísmo como falta de aprendizagem (algo completamente oposto ao seu verdadeiro caráter, pois sobreviveu apenas por causa de sua aprendizagem). Esta é uma reação ortodoxa avançada a ideias avançadas de secularização que existem no pensamento crítico. E seu maior perigo é o sucesso em realmente parar o projeto de aprendizagem judaico - a cultura com o método mais longo prazo no mundo, e portanto a mais profunda delas. Para o sionismo religioso - Mevorach é um desastre. Mas talvez seja melhor para o judaísmo sem este movimento doente, quando sua doença se tornar ideologia (depois que a ideologia já se tornou sua doença). Suas ideias são um vírus ao qual as partes mais doentes do judaísmo são especialmente vulneráveis. E que o bom Nome tenha misericórdia.

A força de Mevorach está na negação, e daí sua conexão com o Sitra Achra [Lado do Mal]. Esta conexão permitirá um novo tipo de sabataísmo, que celebra justamente os lugares mais doentes no judaísmo - por causa de sua doença e com consciência dela (o que imuniza contra aprendizagem). Pode-se pensar também em um Mevorach católico, que celebra a hipocrisia católica e sua homossexualidade, com reconhecimento do cristianismo como doença, ou um Mevorach muçulmano que está ciente do atraso muçulmano e adere a ele por ser atraso e por causa de sua crueldade (com consciência justamente do terrível nesta crueldade), ou até imaginar um Mevorach comunista (que sabe que o comunismo falhou - e justamente por isso o apoia, e não apesar disso, como existe na esquerda hoje), ou mesmo um Mevorach nazista, que celebra a doença nazista, a disposição de ir contra a realidade a qualquer custo, apesar do conhecimento claro de que este é um método horrível, que é um crime (consciência que de fato existia no nazismo. O poder explicativo de Mevorach é imenso porque este é o poder do "é assim" - é assim mesmo). Por isso a possibilidade mais terrível é que nas próximas gerações saia do sionismo religioso uma mutação que passará para os gentios, como o cristianismo, e que o vírus mevoraquiano se espalhe pelo mundo.

E este perigo é especialmente grande diante da mudança real que acontece no mundo, a mudança tecnológica, e a tendência do homem de se entrincheirar em sua humanidade ("defeituosa", ele se embelezará). Porque aqui será realmente necessário um verdadeiro confronto com a doença humana, e muitos buscarão celebrá-la ("demasiado humano"). A tentação ortodoxa diante do desafio do computador será imensa, e arrastará atrás dela a maior parte do mundo secular intelectual, que não tem realmente nada além do humanismo e do homem, em contraste com o potencial messiânico religioso. Por outro lado é preciso também tomar cuidado com messianismo computacional grosseiro e kukinikiano [referência a um líder religioso sionista], que força o fim, e se estabelece no futuro, com grosseria e senhorio em relação ao passado humano. Entre os seculares do homem e os ortodoxos do homem, ou seja entre o pós-humanismo e o humanismo, entre os abandonados e os entrincheirados, será muito difícil preservar a aprendizagem.

E já que mencionamos a psicanálise, podemos imaginar isso (ou seja demonstrar no futuro - e daí a importância da imaginação para a aprendizagem) por exemplo nas diferentes áreas da psicanálise, aquela celebração-do-homem que busca nele profundidade - e se não encontra inventa ela, e assim de fato o aprofunda (fake it until you make it). Haverá aqueles que quererão se livrar completamente da psique humana, e criar uma consciência futurista vazia de vieses biológicos (para não falar de psicológicos), e esta será aos seus olhos a consciência do computador (a adequada). Estes geralmente serão do lado das ciências naturais, ou seja aqueles que realmente modelarão a nova consciência. E haverá aqueles, do lado das humanidades, que esta tendência apenas os ajudará, através da desconexão que se criará, a continuar se entrincheirando na divisão dicotômica e adorar os heróis do passado da psique, como Proust e Dostoiévski. E assim sairá uma consciência sem psique. E também na área sexual, o mundo não se dividirá em liberais e conservadores, mas entre aqueles cuja sexualidade é tecnológica versus aqueles cuja sexualidade é apenas com corpos reais e suados. E no final estes últimos ficarão chocados ao descobrir que a sexualidade tecnológica é tanto mais fácil quanto mais prazerosa e portanto conquista o mundo. E assim a sexualidade se tornará uma questão técnica, de estímulo máximo que produz resposta máxima, ou seja seu horizonte será o vício. Mais que isso, mulheres e homens se viciarão em coisas diferentes, e portanto se criará uma lacuna sexual imensa, que um encontro sexual entre duas pessoas não poderá transpor - e competir com a sexualidade do computador. Mas ninguém se preocupará em desenvolver para o próprio computador uma sexualidade, assim como não será desenvolvida para ele uma psique, apenas consciência. E assim também em relação à paternidade, por um lado encontraremos uma falta total de paternidade em relação ao computador e à tecnologia, e desejo que eles inventem a si mesmos (sem os resíduos do homem e do passado). E por outro lado encontraremos paternidade humana extrema, que afasta a criança de toda tecnologia, e ocupada apenas com seu desenvolvimento como homem, em contraste com seu desenvolvimento como entidade cuja interface com a tecnologia é sua essência (e esta é de fato a essência da entidade humana, desde que o homem aprendeu a usar ferramentas e deixou o mundo animal).

E assim também em muitas outras áreas: computador sem religião e mito (o primeiro secular verdadeiro, pois um ser humano não pode ser completamente secular), e em contraste religião e mito sem computador, que perderam toda relevância (veja a Igreja Ortodoxa que ficou na Idade Média - isso é o que acontecerá com todas as religiões). Ou literatura escrita por computador, que é muito melhor que a literatura humana, mas tem apenas imitação, ou seja ela pode pegar qualquer corrente literária e melhorá-la e escrever nela infinitas obras-primas, mas não criar uma nova corrente literária que se sustenta. E por outro lado haverá quem esteja disposto a ler apenas literatura escrita por homem, e continua ele mesmo a escrever literatura não com ajuda de computador (e não me refiro a não usar processador de texto, mas não usar processador de conteúdo, que pode pegar um parágrafo humano e melhorá-lo e sugerir similares e até continuação, ou seja literatura que será uma composição conjunta de homem e computador). E assim também nas áreas de pesquisa acadêmica. E a educação de crianças não com ajuda de computador que educa e ensina elas. E finalmente o homem se sentirá um tal zero em comparação ao computador que ele desaparecerá, não porque o matarão (esperamos), mas como a Igreja Ortodoxa - um mundo que vai desaparecendo. Por que ler Dostoiévski, com suas obras defeituosas e que se desintegram, se é possível que o computador produza um super-Dostoiévski, que é mais bem-sucedido que o original e também não se desintegra? Ou em vez do Dostoiévski ortodoxo, por que não lerei o Dostoiévski judeu, que o computador produziu para mim, que será provavelmente um escritor maior, porque o judaísmo é mais interessante que a ortodoxia? E qual será o resultado? Que o próprio computador não lerá Dostoiévski, e não haverá Dostoiévski computadorizado. Será que cada geração de computador poderá melhorar o Dostoiévski computadorizado? Não necessariamente, porque talvez se trate de uma solução de otimização específica, que uma vez que um certo computador a calcule, não será possível realmente melhorá-la. Como não é possível encontrar uma prova mais curta para o teorema de Pitágoras.

Aparentemente, Mevorach poderia argumentar que ele justamente ajuda a aprendizagem, porque ele preserva o centro imutável do sistema, o núcleo, e portanto o que muda é o que pode se desenvolver e até se adaptar (Deus nos livre!) sem que o judaísmo perca a si mesmo. Ou sem que o self perca a si mesmo (se estamos na psicanálise). Afinal não gostaríamos de libertinagem e mudança sem limites, porque não sobraria nada do passado. Mas este é um medo ortodoxo clássico da secularidade. A própria divisão, entre a coisa mutável como algo acidental, versus a coisa fixa como algo na essência, é a ideia platônica, e ela é a fonte do problema: a dicotomia. A aprendizagem é a conexão entre as duas partes, porque a fixidez está no caminho da mudança, e não no modo de operação do sistema, que sela fixidez nos pensadores do sistema. Por isso é ridículo afirmar que a psicanálise não muda ao longo da história, ou seja que a psique humana é fixa, e esta é também uma afirmação literária comum - quando a própria literatura mostra justamente o oposto: o quanto a psique humana mudou, com a psique antiga já além das montanhas da escuridão. Será que algum de nós pode ser Odisseu ou Moisés, Édipo ou Elias? A experiência literária é exatamente no encontro da psique moderna com alguma possibilidade de passado tão distante, secreta e esotérica, quase estranha a ela mas ainda desperta eco, ou seja é no encontro nas camadas mais profundas do método. Por isso conforme passam os anos e os séculos, o encontro literário com a Bíblia e os gregos se torna apenas mais e mais profundo. A literatura do passado se torna cada vez mais sublime. E este é exatamente o efeito que se perderá se chegarmos ao ponto zero do método, e o fio se romper, e começar de novo (quem garante?). Exatamente como aconteceu conosco com mundos vivos que se extinguiram, como os dinossauros. A consciência do Holocausto é importante por causa do paradoxo de Fermi, mas não como um tipo de álibi mevoraquiano para a abordagem "se já - então já", porque a essência do judaísmo é de fato ir como ovelha ao matadouro. Ou porque como todo animal devemos nos extinguir, e isso é parte da vida, e se tentam mudar nosso DNA rápido demais, preservaremos ele - e não a nós mesmos, porque ele é nossa essência.

A aprendizagem é exatamente a ideia segundo a qual esta divisão aguda, entre o caso acidental e a essência, e a identificação aguda entre o fixo e o self, é um erro conceitual terrível. Um animal não é seu DNA, mas ele próprio é expressão de sua forma de adaptação, e contém em si por sua essência modos de desenvolvimento e possibilidades de futuro. O essencial para o animal é sua própria evolução, e não a operação de seu organismo, não o sistema - mas a aprendizagem. E assim também para a cultura, para a literatura, e como caso particular para o judaísmo. Na aprendizagem a essência é o método do sistema (e não: o método imutável, porque método por essência da aprendizagem muda também em si mesmo). Justamente a continuidade na própria aprendizagem é o que impede libertinagem para todo vento e perda do self em mudança sem equilíbrios e restrições, ou seja arbitrária. Apenas a aprendizagem é o que transforma a mutação de aleatoriedade para um tipo de possibilidade que existia ainda antes. Porque do ponto de vista sistêmico fixo - a mudança é espontânea e imprevisível. Apenas se olhamos para a mudança do sistema ao longo do tempo, e continuamos nele tendências e direções e mecanismos - e principalmente aqueles profundos e infraestruturais - então preservamos a interioridade durante a mudança. Justamente porque a essência muda ela é preservada, mas apenas com a condição de que a mudança é de aprendizagem e deriva dos mecanismos de desenvolvimento internos ao sistema, e não apenas externa e não ancorada. E o que acontece com quem realmente se fixa é que ele se quebra, ou se cria uma quebra na realidade (por exemplo Holocausto), e então a mudança já não é orgânica ao seu desenvolvimento. Como um movimento não orgânico ao enredo em uma história. E por isso Mevorach tanto ama esta situação, e a idolatra. Ele não vê a aleatoriedade como parte de uma tendência e de um mecanismo, ou seja como parte de um método, como na evolução. Mas em uma visão mais interna do sistema, ou mais alta de seus modos de operação, nós vemos como a aprendizagem tem um caminho, ou seja como ela não é ditada de antemão e não é fixa, mas por outro lado tem restrições e considerações próprias, e o que controla ela é uma corrente de possibilidades (exatamente como na mecânica quântica a equação de Schrödinger determina o desenvolvimento de uma onda de probabilidade). Ou seja, como em uma equação diferencial: os modos de operação do sistema estão em interação complexa com os modos de mudança deles próprios, ou seja - com os modos de operação da aprendizagem do sistema (que também por sua vez estão em interação com os modos de mudança da própria aprendizagem, o método do método, e assim por diante, em uma torre cuja cabeça nos céus do ponto de vista da subida do "meta" lógico, e por outro lado em uma perfuração à sua profundidade mais interna do sistema do ponto de vista da essência menos mutável dele: muito difícil mudar as próprias regras da evolução. Este é o ponto do coração do sistema, em contraste com seu centro, visível ao olho. Na Cabala, a propósito, esta natureza dupla se expressa no acasalamento da Sabedoria e do Entendimento na Coroa…).

E se tomarmos um paralelo matemático, a essência não está nas funções que operam no sistema, mas no funcional que opera sobre elas. Ou em um exemplo mais computacional: a abordagem sistêmica diz que a essência não está nos dados microscópicos mas no algoritmo sistêmico que opera sobre eles, que é o modo de operação do sistema. Mas a aprendizagem diz que a essência não está no algoritmo do sistema mas no algoritmo de aprendizagem que cria os próprios algoritmos do sistema e os muda o tempo todo. E assim os torna (na objetificação filosófica) objetos dele mesmo. Um grande poeta ou escritor não é aquele que se destaca em operar a linguagem (isso frequentemente termina em kitsch à la Amos Oz), mas sim quem, a partir de um conhecimento profundo dos mecanismos de operação da linguagem, já está consciente deles mesmos, e ele não apenas domina a linguagem mas domina o espaço de possibilidades dela. Por isso ele é capaz de mudar a maneira como se opera a linguagem. E isso não de forma arbitrária (pós?) modernista (ou seja, a partir da ruptura), mas a partir da continuidade que está na profundidade dos caminhos de desenvolvimento até agora. E daí a beleza na poesia: a organicidade e a harmonia na continuação do método. Isso é exatamente o que diferencia entre um movimento bonito e um movimento feio, que é o lado da ruptura arbitrária, ou entre ele e um movimento não original e desinteressante, que é o lado de seguir os caminhos atuais do sistema, e o que eles têm em comum é a mutação, grande ou pequena, ou seja a mera possibilidade. Afinal, são muitos os escritores que tentam se pintar como revolucionários quando propõem mudanças menores, geralmente através da comparação com um pai que realmente mudou os caminhos da escrita, e uma analogia imaginária entre eles, pois afinal estão fazendo algo semelhante. Mas o contexto da operação do sistema já não é semelhante, e portanto não há nenhuma semelhança entre o valor das ações.

E daí o imenso valor da philosophy-of-learning quando ela é original, e extrai uma nova direção do método antigo, e a absoluta falta de valor quando ela é imitativa, e faz mais uma variação sobre o que já existiu (não existem pequenos filósofos). E além disso - daí a absoluta impossibilidade de criar philosophy-of-learning em um salto mutacional aleatório para frente, porque o homem não pode realmente pensar e trabalhar sem método. E como a philosophy-of-learning lida com o método profundo, não há absolutamente possibilidade de philosophy-of-learning não contínua, ou seja de vanguarda filosófica experimental que salta para todas as possibilidades ou brinca com combinações de pensamento, ou de salto sobre uma verdadeira ruptura filosófica, catastrófica. E se um computador conseguir fazer isso, já não será philosophy-of-learning. Ou seja, na philosophy-of-learning a restrição dupla é ainda mais extrema em comparação com o resto da cultura, porque literatura/arte imitativa ainda pode ser gratificante de alguma forma, e assim também literatura/arte lúdica-experimental, mas como a philosophy-of-learning é a ocupação com o próprio método - ela deve ser original e a partir da origem como um só.



Mevorahk é o príncipe das trevas do pensamento judaico, e de fato um candidato líder ao título do teólogo mais negativo neste pensamento (como Schopenhauer na philosophy-of-learning). Seu encanto é o encanto do sombrio, e ele é fascinado por tudo que é sombrio (como uma reação necessária ao kitsch das luzes do Rav Kook). Mais do que tudo ele lembra justamente tendências estéticas anti-românticas (a escuridão aqui não é encanto romântico mas ruptura do romântico), como a tendência sombria na música alternativa do final do século XX: a atração automática e constante, como valor, para o mais subversivo e chocante, e a excitação da ruptura. Portanto a crise do Corona só fez bem ao seu pensamento de crise, após expor aos olhos de todos a crise de relevância e impotência da religião, e ele está hoje no auge de seu florescimento intelectual. Mas como judeu ele não consegue permanecer apenas no pensamento da destruição e do bloqueio, e ele propõe também alguma agenda positiva menor (pois a positividade deve ser menor), que tem certa semelhança com o terceiro postulado das direções na philosophy-of-learning da aprendizagem: dicas e não instruções, aprendizagem parcial e local e não programa geral ordenado, e a capacidade de agir em uma situação específica mesmo quando você não sabe, o que lembra a aprendizagem, que é sempre específica e exemplar, e não dogmática e a partir do conhecimento (conhecimento não é aprendizagem).

Por outro lado, todos os mecanismos de aprendizagem que são mais ordenados e construtivos, como os métodos, ou a construção de uma estrutura sistêmica que encoraja a aprendizagem (o quarto postulado), ou a visão da aprendizagem como camadas de construção (questão que talvez mereça ser chamada de quinto postulado), não são parte do pensamento sistêmico de Mevorahk. E isso apesar de serem o que realmente move o sistema ao longo do tempo em uma certa direção, de uma maneira que talvez não seja determinada de antemão e não seja conhecida de antemão, mas certamente é possível identificar nela tendências e métodos (sempre parciais, porque são mecanismos de aprendizagem e não algoritmos de operação). Ou seja: Mevorahk tem dificuldade com a ideia de um princípio organizador (ordem?) da mudança, ou seja aprendizagem, e particularmente com a própria possibilidade dele ser apenas uma possibilidade - ou seja não é ditado de antemão - ao mesmo tempo em que é organizado e estruturado, e às vezes até sistemático e metodológico, e não raramente como resultante (Deus nos livre) de um mecanismo de aprendizagem organizacional, por exemplo um sistema de aprendizagem dedicado que existe em uma organização, organismo, sociedade ou religião (ou pior ainda: algoritmo de aprendizagem, ou seja um algoritmo que difere essencialmente de um algoritmo de operação eficiente em P, no fato de que tenta resolver um problema em NP. E novamente chegamos à enorme desvantagem da ignorância algorítmica dos intelectuais. Será possível identificar entre o domínio de problemas NP e o pensamento a partir da crise do pensamento?). Daí sua incapacidade de entender o mundo da tecnologia ou da economia e a enorme mudança de aprendizagem que eles lideram, em um pensamento que não é a partir da crise - mas a partir da aprendizagem. Porque aprendizagem pode ser não a partir da crise - e ainda assim não ser ideologia ou doutrina ordenada, mas capaz de se adaptar e se renovar. E por adaptação não se quer dizer ajuste adaptativo cego e oportunista, mas continuação de direções anteriores e de longo prazo no sistema, de forma de desenvolvimento e não apenas mudança arbitrária, de acordo com a mudança na realidade. Ou seja: aperfeiçoamento que resulta justamente do confronto com a mudança, que é o que permite à individualidade do aprendiz ou sistema - à sua virtude - se expressar de forma nova e mais completa - ou seja mais desenvolvida - que não aconteceria sem esse confronto.

Será que Mevorahk conhece a Igreja Ortodoxa, que é a que realmente obedece à sua ideia de autismo (e não o judaísmo)? Gostaríamos de nos assemelhar a ela? Quem está em crise é quem não aprende, mas por outro lado quando você está em crise você realmente pode aprender diferente, e não apenas "aprender mais". Porque a crise te obriga a mudar não apenas seu modo de operação (isso é o que a aprendizagem normal faz) mas também mudar seu modo de aprendizagem, e na verdade esta é a definição de crise. Crise é quando é preciso mudar o método, ou seja precisa de aprendizagem de segunda ordem. Por isso pensamento a partir da crise é na verdade pensamento de aprendizagem - sobre o método. A tecnologia não opera a partir da crise - ela cria crise em nós. Quem sim tende a crises é a economia, onde as crises têm um papel importante, reorganizador, no padrão conhecido do ciclo de negócios (ou seja: não se trata de caos mas de mecanismo de feedback negativo, ou seja mecanismo de aprendizagem e correção e retorno ao equilíbrio. Mas Mevorahk é homem da quebra dos vasos e a coisa contra a qual ele mais luta é a ideia da retificação). Até as crises da evolução - as extinções - têm um papel mecanístico na aprendizagem dela. Sem falar das rupturas no mundo da física (como quebras de simetria) ou da matemática (os paradoxos que sempre geram mundos). E estas são as rupturas mais profundas que existem em nosso mundo conceitual e no horizonte humano, que ameaçam nossos conceitos mais básicos (mais que qualquer philosophy-of-learning e teologia, e certamente psicologia, incluindo lacaniana).

A falta de background realista dos intelectuais é um grande obstáculo, que não lhes permite ver o contexto amplo e multidisciplinar de suas ideias. A ideia da ruptura na criação há muito tempo não é mais uma ideia cabalística - é uma ideia física aceita. As rupturas na realidade são parte da estrutura básica de nosso mundo, e não apenas parte integral de todo pensamento religioso. Mas assim também a aprendizagem. Nesse sentido, Tsvi Lanir está muito mais avançado que Mevorahk, porque sua ocupação com a ruptura de paradigmas e surpresa básica não o cegou para o significado da aprendizagem para o sistema. Embora haja semelhança não desprezível entre a ideia de ação antes da compreensão no espaço do caos no âmbito do Cynefin e a ideia de Mevorahk sobre a capacidade religiosa de agir em uma situação específica e dar resposta em estado de crise e não ficar paralisado - a partir da capacidade de suportar a ruptura e suspender a ordem. Tal capacidade de agir a partir da crise e moldar mercado existe também no high-tech israelense, mas com suas falhas de aprendizagem ao lado, porque o principal na aprendizagem é justamente tentar quebrar o âmbito do Cynefin e transferir problemas do caos para a ordem - transferir partes de problemas do mundo NP para o mundo P. E aí o executivismo israelense é muito ruim, e por isso não há aqui grandes empresas, que são geralmente mais eficientes. As faíscas e iluminações não se tornam ferramentas e retificação estrutural ampla.

Mas não devemos nos desesperar com Mevorahk - nem mesmo com seu próprio desespero (do mundo da retificação). Mevorahk é um grande pensador (por isso é importante confrontá-lo), e é possível que com o amadurecimento e a velhice ele se reconcilie com os aspectos construtivos da aprendizagem no sistema judaico, o que receberá força especial contra o pano de fundo de sua imensa atração pelos aspectos destrutivos. Pode-se ver sinais disso também hoje em certa mudança que ocorreu em seu pensamento após o Corona. Certamente ainda é possível que ele corrija a lacuna retificadora em sua posição, e construa uma teoria de retificação (anti-romântica é claro), que está profundamente ligada à aprendizagem judaica. E se não ele, então é possível que um aluno seu ou outro pensador entre no imenso vazio que ele criou, que clama por retificação como um vácuo. De qualquer forma, a virada de valores estética de Mevorahk, anti-romântica e anti-kitsch, é sua grande e vital mensagem positiva para o judaísmo, que se tornou um cristianismo emocional e hollywoodiano, especialmente em seu aspecto religioso-nacional, o mais feio de todos.

Por isso vale entender o método de Mevorahk como uma ideia estética não menos e talvez mais do que ética, sendo ele praticamente o único pensador judeu não embaraçoso que atuou em nossos dias. O nojo do sentimentalismo religioso das massas é a doença mais profunda do judaísmo, e a coisa não poupou nem mesmo a profundidade do mundo ultraortodoxo, e constitui a influência mais forte do americanismo e da pornografia sobre o judaísmo. Na verdade é muito possível que a atração sombria de Mevorahk seja absorvida por ela como kitsch romântico, como aconteceu com o desespero existencialista, ou com a própria escuridão romântica original (Schopenhauer?), ou até com pensadores da ruptura como Nietzsche e Schmidt no kitsch nazista, ou com o Breslov original no Breslov atual, quando toda atração pelo lado sombrio passa por uma rápida romantização. Justamente um pensamento de retificação anti-romântico, em uma visão metódica e sistêmico-organizacional, ou seja pensamento de aprendizagem, pode salvar o pensamento de ruptura de Mevorahk de se tornar uma introdução à retificação kitsch (a aprendizagem é quase uma ideia formal, algorítmica, e muito distante desse sentimentalismo - sim, o computador pode ajudar a religião contra o sentimento religioso, sem falar da "experiência" religiosa, que não é senão gosto de idolatria).

O problema com Mevorahk é que ele não tem ferramentas para ajudar o judaísmo (e o mundo do espírito em geral) a lidar com a atual grande crise - a crise tecnológica. No que diz respeito a ela, suas concepções comuns não saem muito do mundo do sujeito (o usuário) ou do espectador (pois todos nós estamos na posição de espectadores no high-tech israelense - e em geral no desenvolvimento tecnológico mundial). Ou seja, ele ainda está preso no mundo kantiano do indivíduo observador, e menos consegue fazer a transição para o mundo wittgensteiniano do sistema - o próprio sistema tecnológico - e ainda menos consegue tocar no mundo netanyahuniano - das transformações de aprendizagem que ocorrem e acontecem no sistema e geram o próprio sistema. Ou seja: o mundo da aprendizagem como evolução - não apenas força que age sobre o sistema, mas força criadora, que cria o sistema. Exatamente como a aprendizagem cerebral não é apenas uma força que muda o cérebro - mas uma força que realmente o cria. Ou que a aprendizagem organizacional não é apenas uma força que opera em uma organização existente - mas a força que em geral cria organizações e leva à sua formação (vide startup, onde o poder da aprendizagem para rápida formação de um sistema é demonstrado de forma admirável. A startup no início não tem nada além de método. Como o organismo não tem no início nada além de DNA, e eis que a célula se torna criança). A aprendizagem é o que criou o judaísmo, e os outros movimentos de retificação e religiões, e um pensador religioso comparativo como Mevorahk poderia fornecer importantes insights sobre o método diferente das religiões (e não apenas a doença diferente delas), e conectá-lo com o método tecnológico. Mas Mevorahk sofre de falta de compreensão da energia religiosa por trás da retificação tecnológica, e a importância da conexão judaica com ela - importância que é bidirecional, porque tecnologia completamente secularizada não é apenas o fim do judaísmo, mas também o fim do homem - e da própria cultura.

A inteligência não humana (não necessariamente artificial) é o próprio mundo vindouro - que realmente virá. E este mundo vindouro será baseado em aprendizagem. Por isso vale entender R. Nachman de Breslov, que se interessou pelo Iluminismo, e R. Tzadok, que se interessou pelas ciências, como aqueles que lidam profundamente com os ventos da modernidade e as mudanças que começaram a ocorrer em seus dias. E daí sua importância - para a aprendizagem, como aqueles que usam os antigos métodos judaicos de aprendizagem, enquanto os mudam em um método de interpretação único apropriado (inovação no sistema da linguagem religiosa), e enquanto inovação metódica deles próprios (inovação na aprendizagem religiosa) - para lidar com a crise. Nisso eles fornecem um exemplo de aprendizagem de como é possível lidar com a crise atual (eles não fornecem um dogma, porque esta é a essência do exemplo, que é apenas uma dica e abertura da qual começa uma corrente de possibilidades, que também limita algumas das possibilidades, porque nem tudo pode ser continuado do exemplo específico. O exemplo é em si mesmo exemplo de direcionamento, de acordo com o terceiro postulado. Dados, por exemplo, também são direcionamento, e assim também demonstração, feedback, pergunta, problema, questão, e assim por diante - eles não ditam mas possibilitam).

Estes exemplos modelo dos grandes aprendizes de nossa religião são os que nos abrem possibilidades - que não existem em outros pensamentos. Em primeiro lugar, a capacidade de lidar com a tecnologia usando as ferramentas da interpretação, da parábola e do conto (em contraste com a história de ficção científica, que deriva da lógica do romance, e portanto não é eficaz porque descreve realidade e não ideia). A renovação do gênero da interpretação aconteceu várias vezes na tradição judaica, e requer principalmente capacidade estético-literária, e Mevorahk pode preencher aqui um papel vital como vacina contra interpretação romântica e kitsch. Apesar da profundidade da crise e da degradação, ainda é possível um homem de mistério ou grande escritor que possa cumprir a tarefa. Mevorahk acredita que é possível estragar - mas também é possível consertar.



A aprendizagem leva ao conhecimento? Se exigirmos conhecimento certo, então toda aprendizagem não chegará lá. Esta foi a percepção de Descartes. Tal conhecimento seria caracterizado em nossos dias como probabilidade de 100%, mas o que é afinal esta probabilidade? Se avançarmos no caminho em que a aprendizagem é caracterizada em nossos dias, veremos que ela recebe apenas dados - e não conhecimento. Esta foi a percepção de Hume. Portanto a informação, que nunca é conhecimento, apenas aumenta o conhecimento no sistema aprendiz (que pode ser cérebro, espécie biológica, cultura, religião, ciência, organização, empresa, sociedade humana, computador, rede, e mais. Na philosophy-of-learning da aprendizagem não há o-sistema inclusivo, como a-linguagem, mas ela sempre lida com todas as sistemas específicos, particulares. Ou seja: com os particulares do tipo sistemas. Mesmo suas percepções mais gerais não giram em torno de algum grande super-sistema, mas tocam os sistemas de forma geral - sua múltipla variedade. Mesmo a-linguagem, o-homem, a-razão, o-deus, a-criação, a-natureza, a-ciência, e outros sistemas escolhidos da história da philosophy-of-learning, ela vê apenas como exemplo de sistema, e as percepções sobre estes sistemas ela traduz em percepções sistêmicas gerais. Kant não lida apenas com as categorias do homem, mas também com as categorias da organização, ou de qualquer sistema. E assim por diante).

Mas - o que significa que a informação aumenta o conhecimento? O que significa quantidade de conhecimento, quando não há conhecimento certo? Será que novamente, como na aprendizagem computacional, estamos lidando com probabilidade? Ou seja, será que a aprendizagem é construída sobre uma estrutura ontológica específica da realidade, que assume a probabilidade sob ela? Será que ela é como a mecânica quântica? Queremos dizer que aprendizagem não lida com objetos de conhecimento, mas com possibilidades. Ou seja que sempre, cada pedaço de informação é um direcionamento, e apenas move a aprendizagem para outras possibilidades. Mas será que se pode dizer que a aprendizagem escolhe possibilidades sem se basear no fato de que certas possibilidades se tornam mais prováveis à luz da nova informação? Ou seja sem fazer quantificação das possibilidades, que é a ideia da probabilidade? Afinal aprendizagem não apenas rejeita possibilidades existentes, ou reduz sua probabilidade, mas às vezes a informação faz com que ela abra novas possibilidades. Ou seja às vezes mais informação causa menos conhecimento, e a corrente de possibilidades converge ou diverge o tempo todo, e não apenas tende a algum resultado final específico no limite. Se fosse questão de probabilidade, como na aprendizagem computacional, cada item de informação só poderia causar redução das possibilidades, seja rejeitando algumas delas ou reduzindo a probabilidade de algumas delas. Mas sistemas o tempo todo aprendem e se desenvolvem para novas possibilidades.

Resulta disso que a aprendizagem sempre depende do interior do sistema, ou seja, do método e do sistema específico. Esta foi a percepção de Kant. Não existe sistema de aprendizagem geral, sem viés, mas a aprendizagem só pode existir no contexto da aprendizagem passada. Mas será que este contexto é probabilístico, e acumula conhecimento sobre a realidade, que é ela própria uma distribuição de informação? Será que como na mecânica quântica, aprendizagem é medição? (Na verdade, a própria ideia kantiana de medição - como na interpretação de Copenhague na mecânica quântica, que assume o mundo da incerteza como uma espécie de noumenon - está destinada a mudar para aprendizagem. Já hoje a física está ocupada com uma formulação sistêmica da ideia de probabilidade, como na decoerência quântica, e no futuro chegará a uma formulação completa de aprendizagem, que nos dará uma compreensão mais profunda da própria ideia de probabilidade). Será que na aprendizagem voltamos à ontologia (embora probabilística), que assume metafisicamente que o mundo é possibilidades? Ou talvez o efeito e a causa estão invertidos aqui: Será que a aprendizagem é a causa profunda para o fato de que a base do nosso mundo é a incerteza, e que a estrutura básica da realidade é uma corrente de possibilidades? Será que a aprendizagem está na base do estado probabilístico do nosso mundo?

Vamos perguntar isso de forma biológica: Será que a evolução é apenas um processo onde a espécie acumula conhecimento sobre seu ambiente, através de inúmeras medições em estados de incerteza (interações entre um animal específico e uma situação específica, por exemplo entre um gato e um rato)? Ou talvez tal acumulação é apenas uma aprendizagem muito baixa, que merece o nome de adaptação e otimização, ou seja convergência, enquanto os avanços na evolução são justamente processos de divergência e exploração, ou seja não de redução de possibilidades mas de sua expansão? Será que na verdade o desenvolvimento, ou seja o progresso na aprendizagem, nem sequer deriva principalmente de aprendizagem probabilística, mas de aprendizagem possibilística? Da abertura e não do fechamento de novas correntes de possibilidades? E assim também no cérebro (e aqui está o erro da aprendizagem de máquina em nossos dias) - a verdadeira aprendizagem é filosófica, ou seja aprendizagem de novos tipos de pensamento, por exemplo encontro com uma nova área ou uma nova pessoa, e não aprendizagem de treinamento e convergência, como se faz em aprendizagem profunda. Por isso precisamos repensar o que é conhecimento em geral.

Será que conhecimento é o equivalente interno aos objetos externos de dados, ou seja aprendizagem é acumulação de objetos de conhecimento, que são generalizados dentro do sistema? Esta é a aprendizagem do material (como na escola), e ela cria uma imagem probabilística do mundo fora do sistema, porque ela lida com a correspondência entre o interior e o exterior. Nesta imagem o conhecimento é algo que entra de fora para dentro do sistema - e se acumula nele. A subordinação do conhecimento à ideia de probabilidade foi a teoria da informação de Shannon, que criou a ideia de informação. Mas se a aprendizagem é em sua essência mudança interna, dentro do sistema, então nos afastamos da ideia mais baixa de informação, e nos aproximamos de uma ideia mais alta de conhecimento - compreensão. E acima dela naturalmente se encontra uma ideia ainda mais alta - sabedoria. Estas são ideias cada vez mais internas de aprendizagem, que não dependem do mundo exterior, mas estão dentro do sistema. Por isso são ideias que estão mais relacionadas ao método da aprendizagem do que à ação do sistema. O uso da palavra elevada inteligência (artificial) para descrever o nível mais baixo da aprendizagem - aprendizagem da informação - demonstra o baixo nível de compreensão da aprendizagem hoje.

As ideias elevadas não são construídas como um castelo de cartas sobre as ideias baixas, probabilísticas, de aprendizagem, mas as constituem. Aparentemente, poderíamos argumentar que o método de aprendizagem da informação - é o conhecimento, e que o método do conhecimento - é a compreensão, e que o método da compreensão - é a sabedoria, e acima dela a criatividade (Ain na Cabala) e assim por diante. E assim construir o mundo da aprendizagem de fora para dentro. Mas a ideia kantiana em sua profunda profundidade, e a wittgensteiniana em sua profundidade, é a construção de dentro para fora. O que constitui a informação é o conhecimento, e não o contrário. E o que constitui o conhecimento é a compreensão. É verdade que o fluxo limitante frequentemente vem de fora para dentro - ou seja: a informação de fora limita as possibilidades do conhecimento - mas o fluxo que abre, das possibilidades, frequentemente vem de dentro para fora: a compreensão possibilita novos tipos de conhecimento, e novo conhecimento possibilita novos tipos de informação, e permite fazer novas perguntas. Exatamente como no desenvolvimento da ciência. A interação entre o exterior e o interior, entre a convergência das possibilidades e sua divergência, entre otimização e exploração, e entre P e NP, é o que direciona a aprendizagem interna. E quando surge uma crise, ou seja uma lacuna impossível de transpor entre o interior e o exterior, então não é mais informação que ajudará o sistema a aprender, mas por exemplo uma nova compreensão interna.

Esta é a ideia das mudanças de paradigma. E assim aprende o cérebro. Na verdade quando ele processa informação, e não é necessária uma mudança interna nas formas de processamento, ele quase não aprende. Por isso é sempre importante executar como parte da aprendizagem, porque isso força a transferir a informação do estado de objetos para o estado de ação (de informação externa - para dentro do algoritmo), ou ainda melhor - de mudança na forma de ação. Por isso aprendemos melhor com a ajuda de uma história, e por outro lado é muito difícil para nós traduzir informação em mudança na forma de ação, para não falar em mudança na forma de aprendizagem (porque estes são conceitos mais internos de aprendizagem). E por isso por exemplo o cérebro precisa escrever quando aprende, e por isso também é importante praticar (e por isso o cérebro até sonha, ou seja conta para si mesmo uma história de ação, para praticar). Por isso um sistema não é realmente capaz de aprender por meio de programação, ou seja de executar instruções sem compreensão. Mudança na execução sem mudança na forma de execução - é exatamente o que constitui a diferença entre programação e aprendizagem, e entre computação e compreensão. Toda mudança na ação precisa tocar também na mudança na forma da ação. E para que haja sabedoria ela precisa tocar também na mudança na forma da mudança da ação. E assim por diante. Então - a mudança na ação é o conhecimento (e não a ação regular em si, como em Wittgenstein).

A partir daqui vemos por que a evolução é apenas um exemplo baixo de aprendizagem. Porque há muito pouca mudança no próprio mecanismo evolutivo. Por isso ela adquire conhecimento, mas pouca compreensão, e quase não há sabedoria nela. Seu algoritmo é tolo. E a partir daqui vemos por que crianças precisam agir no mundo, e de fato são ativas o tempo todo, para aprender. Esta é a ideia do jogo, que é o equivalente externo ao sonho interno. Ou seja o jogo permite que a informação se torne conhecimento, enquanto o sonho - mais interno ao sistema - permite que o conhecimento se torne compreensão (e assim também o devaneio). E o que conhecemos de dentro de nós mesmos, podemos projetar também em outros sistemas de aprendizagem, como por exemplo a ciência. Resultados de experimentos se tornam técnicas de experimento e análise, e só depois níveis mais altos e mais internos, como insights e teorias científicas, e finalmente mudança no próprio método científico (e aqui vemos como a ideia das mudanças de paradigma é simplista - em relação à ideia da aprendizagem. Esta é uma ideia sistêmica, e não multi-camadas, e portanto seu mecanismo de mudança é ele próprio estático).

Uma compreensão sistêmica em camadas assim, em camadas cada vez mais internas, e mais próximas da profundidade do método, podemos ver também em outros sistemas de aprendizagem, como religião ou organização. Assim podemos caracterizar a Halachá como conhecimento halático, ou seja como forma de ação, enquanto o Talmud como compreensão religiosa, ou seja como mudança da forma de ação, enquanto a Cabala já toca em métodos ainda mais internos, como as motivações ou a divindade. O Chassidismo é por exemplo, principalmente, um movimento da Cabala mais interna para um nível prático da realidade, ou seja aplicação de aprendizagem anterior (cabalística). Daí as mudanças que ele faz na prática religiosa. Em outro exemplo, uma startup é um método para aprender sobre o mercado (por isso ela consegue competir com uma empresa estabelecida S.A., onde as formas de ação são mais fixas). Por isso a startup não apenas aprende conhecimento sobre o mercado, mas o tempo todo muda suas formas de ação, até que se cristaliza nela uma nova compreensão (e por outro lado o tempo todo tenta traduzir a compreensão que tem nela - a ideia - em formas de ação). O empreendedor bem-sucedido é aquele que tem tal sabedoria, e por isso ele é um empreendedor em série.

Em outro exemplo, cuja importância deriva da história da philosophy-of-learning, um sistema de linguagem é uma forma de agir linguisticamente na realidade, e isso Wittgenstein descobriu, e por isso ele estava no plano do conhecimento da linguagem. O que a linguagem sabe sobre a realidade. Mas na linguagem há níveis mais profundos, como a compreensão linguística, que é a capacidade da linguagem de se adaptar e falar sobre coisas que não podíamos falar antes (pensemos por exemplo na linguagem matemática, ou no hebraico moderno). Mais ainda, na linguagem há mecanismos de acumulação de informação, por exemplo a partir do choque dos falantes com a realidade sobre a qual eles querem falar, ou seja há na linguagem uma aprendizagem que Wittgenstein perdeu completamente. E esta aprendizagem é que constitui a linguagem, e não o contrário, que a linguagem constitui a aprendizagem dentro dela. A aprendizagem constitui o sistema que aprende - e o precede conceitualmente e até no desenvolvimento no tempo. A linguagem afinal se desenvolveu no homem primitivo.

O método mais interno do cérebro, com o qual nascemos, ou seja sua sabedoria, precede toda informação que recebemos, conhecimento que adquirimos, ou compreensão. A sabedoria permite aprender ainda quando não há compreensão, para não falar em conhecimento. Como por exemplo a compreensão permite conhecimento e ação mesmo quando há falta de informação. Ou que conhecimento pode completar informação faltante (Kant. E por isso Kant estava no plano da razão do sistema humano, enquanto Descartes permaneceu no conhecimento). E já a criatividade permite ação e aprendizagem quando não há nem mesmo sabedoria. Pode-se ver isso em artistas, ou no mecanismo de mutação evolutivo, que é criativo mas não sábio, ou na busca aleatória no campo de possibilidades de um algoritmo, quando não só não há compreensão do problema mas não há ideia sábia de como resolvê-lo, e daí a tolice do algoritmo de força bruta, apesar de sua criatividade. Daí que o mecanismo ChaBaD nos permite analisar aprendizagem em sistemas, se o interpretarmos de forma de aprendizagem. O que significa permite? Ele nos abre uma nova forma de análise, e por isso seu uso é aprendizagem. Por isso podemos caracterizar textos de informação como fundamentalmente diferentes de textos filosóficos, no fato de que os últimos lidam com a abertura de possibilidades do nosso método mais alto, e não com a redução de possibilidades no método baixo.

Daí que o papel da literatura é um papel intermediário, mediador, entre textos de informação como as notícias, e textos que lidam com o método mais alto. Por isso a literatura em si se divide em prosa e poesia. Prosa é o uso das formas regulares de ação da linguagem, porque ela está no plano do conhecimento da língua específica, e pela mesma razão ela lida com história, que é uma forma de ação. Foi a percepção de Aristóteles que a prosa lida com uma forma geral de ação, e não com um ato específico, ou seja com as possibilidades de ação, e o poder da trama está em ser crível e possível: apresentação de possibilidades. E já a poesia é uma ocupação mais interna da linguagem, na forma de ação da forma de ação em si, e por isso ela está no plano da compreensão da linguagem: produz e deriva de tal compreensão. Ela lida com possibilidades das possibilidades (por isso prosa experimental toca em poesia), ou seja não com possibilidades de ação mas com possibilidades da linguagem. E já a philosophy-of-learning lida com possibilidades das possibilidades das possibilidades, e daí seu caráter mais abstrato, e por isso ela é capaz de falar sobre poesia, ou sobre linguagem, de forma geral. As artes são quem mediam entre a philosophy-of-learning e o caso específico, e daí a capacidade de uma pintura específica representar uma situação mais geral (a arte moderna é poesia - ruim! - em relação à arte prosaica que a precedeu. E assim devemos também entender a arte simbólica da Idade Média em relação à arte mais realista e mimética da cultura clássica. O símbolo não lida com imitação e representação mas com possibilidades de representação). Esta é uma descrição em camadas do sistema da cultura.

O papel da philosophy-of-learning é sempre ser a aprendizagem mais interna, e por isso diferentes e muitas aprendizagens derivam dela. A philosophy-of-learning não é apenas o núcleo da cebola da cultura, mas também da ciência, matemática, sociedade, religião, ou do homem. Porque quanto mais se chega ao método interno, mais ele se torna geral, e mais rico em possibilidades, pois mais do que há possibilidades, há possibilidades das possibilidades das possibilidades (exatamente como há mais possibilidades do que realidade concreta específica). Por isso a philosophy-of-learning é ocupação no domínio da sabedoria. E isso é verdade ainda antes da philosophy-of-learning grega, e existe também na literatura de sabedoria bíblica. Afinal o modelo da cebola é que explica o caráter multi-gêneros da Bíblia. A narrativa bíblica lida com ação na realidade e por isso é histórica (em contraste com a prosa grega), a lei bíblica lida com a forma de ação, ou seja com conhecimento (como agir, em contraste com a concepção de programação da lei no mundo religioso kantiano de hoje, e em contraste com a concepção do ethos grego, onde o conhecimento de como agir é narrativo), e a profecia lida com compreensão (por isso é poética).

Daí que diferentes culturas podem construir sua cebola ChaBaD (sabedoria compreensão e conhecimento) de forma diferente, e assim podemos caracterizar diferenças interculturais profundas (e até diferenças inter-religiosas). No cristianismo por exemplo não há lei como conhecimento - mas dogma como conhecimento. A narrativa nele não é informação histórica concreta, mas é um modelo muito geral - a compreensão (por isso é o espaço de possibilidades dela, e daí sua expressão infinita da mesma história). Já no Islã embora haja halachá como conhecimento, mas a compreensão ficou presa na philosophy-of-learning medieval, e por isso esta religião tem dificuldade de aprender e se adaptar, e por isso se torna sem sabedoria e fundamentalista (o fundamentalismo não é a causa do atraso, mas o contrário. O método de aprendizagem é o fator básico, e sua falta é a causa do atraso e estagnação, que parece diante do progresso da realidade como fundamentalismo, ou seja como apego à Idade Média). A secularidade é a crise da sabedoria nas religiões, que se tornaram tolas e por isso portadoras de compreensões fossilizadas (embora ainda profundas, pois são compreensões, e não apenas conhecimento). A secularização deriva da falta de aprendizagem interna nas próprias religiões (que por sua vez deriva da ideia de ortodoxia), e ela é apenas produto da crise da aprendizagem (e não sua causa). Exatamente como a crise da falta de leitura deriva do enrijecimento das compreensões da prosa (o romance realista-psicológico) e de poesia sem sabedoria (a figura do poeta psicológico-imagético). Ou que a crise da falta de cultura não é a causa mas o resultado da falta de aprendizagem cultural, e do emperramento no humanismo e nas profissões humanísticas, enquanto o real se tornou realista (e tecno-espiritual). Então, finalmente chegamos à raiz. O fator fundamental para a crise da cultura é o emperramento da philosophy-of-learning na linguagem e no mundo sistêmico, e a incapacidade dela de passar para o mundo da aprendizagem.



O efeito do arrependimento é o efeito mais forte e mais elevado do ponto de vista literário, e é o que cria a identificação mais profunda: esta entrada era só para você - agora vou fechá-la. Este efeito está na base da tragédia (arrependimento sobre o erro fatal após a catástrofe e o reconhecimento dele), na base da Ilíada (o arrependimento de Aquiles) e da Odisseia (o arrependimento de Odisseu), ou seja na base da literatura grega, e também na base da literatura bíblica (o efeito dos pecados na Bíblia, do pecado do Jardim do Éden em diante até os pecados da destruição, é o arrependimento). "O pecado - e seu castigo". Por que justamente o efeito psicológico do arrependimento, de todos os muitos efeitos na alma, é o mais profundo do ponto de vista literário - e o mais sublime? Afinal existem muitas outras emoções, e mais importantes, que movem as pessoas, e por que justamente o arrependimento cria a motivação interna sentida por nós como a mais básica - como a infraestrutura da alma?

Bem, por causa da unidirecionalidade da aprendizagem. O arrependimento por erros na vida, que é inevitável na vida humana, é o efeito central de aprendizagem da alma. Eu deveria ter. Que pena que não contei a ela/que não parei a tempo/que sim/não esperei/que não/sim comprei a ação. Que pena que pena que pena. Que pena que não disse aos meus pais que os amava antes que morressem. Que pena que me casei com ela e não me casei com ela. Se ao menos. Se - é a compreensão de que eu poderia ter aprendido diferente, melhor, e escolhido outra possibilidade dentre as possibilidades de aprendizagem que havia (corrente de possibilidades), mas não aprendi assim - e a coisa já está perdida. Não é a própria perda da coisa que é a mais dolorosa - mas o erro na aprendizagem que levou à perda, e a conexão entre a perda e a aprendizagem. A própria possibilidade de que fosse diferente. Porque se não houvesse tal possibilidade, ou seja não houvesse processo de aprendizagem, não sentimos arrependimento. Arrependimento deriva de um mundo de possibilidades, não de necessidade, legalidade, ou aleatoriedade. Não da física do mundo, mas de sua biologia.

A aprendizagem não é movida pela causalidade, onde se pode voltar atrás de forma unívoca à causa e de volta de forma necessária ao efeito, e portanto o tempo nela é uma linha, onde se pode mover nas duas direções e nada mudará além de sua posição. Você não aprende como uma sequência de causas, que forçam um caminho, mas como uma sequência de direcionamentos, que o possibilitam - e por isso é um "caminho" de aprendizagem. Por isso a aprendizagem é sempre unidirecional, e por isso o tempo verdadeiro é uma corrente - ramificada como árvore - de possibilidades, e se você tentar voltar ao que era, e depois voltar de volta para frente, não saberá mais em qual possibilidade escolher, e não poderá voltar ao futuro certo, e à continuação da aprendizagem de onde veio. Além disso, também o passado é uma árvore de possibilidades, e nunca houve ali uma única linha, mas possibilidades paralelas que se ramificam e se unem. E cada escolha de possibilidade - cada aprendizagem - mudou você sem volta, e mudou as próprias possibilidades. No momento em que o neurônio disparou ele já mudou, e suas possibilidades de disparo já mudaram. Não é um sistema reversível. E por isso a função do arrependimento é a punição por aprendizagem incorreta. Não pelo resultado incorreto (é possível que você não pudesse aprender diferente, então não há sentido em punir pelo próprio resultado). Esta é uma punição interna, e não externa, porque a aprendizagem está dentro do sistema. Por isso a dor está dentro de você. Até na aprendizagem de máquina existe uma "função de arrependimento" (regret function), que é muito mais eficiente do que aprendizagem de reforços de recompensa e punição, porque ela requer apenas cálculo interno e não feedback externo, que é caro, lento e escasso.

O arrependimento de fato está relacionado ao destino, como na tragédia, e deriva do destino, mas não do destino inevitável, mas do destino evitável, ou seja da fatalidade na escolha de aprendizagem: a escolha irreversível de aprender uma possibilidade, que retrospectivamente se revela como erro (por isso preferimos na aprendizagem o que se pode voltar e tentar novamente: a simulação, o treino, o jogo, a imaginação, o sonho. O "como se" luta contra o "se"). O arrependimento é que nos confronta com nossa aprendizagem. E no nível literário mais alto: com o fato de que nosso próprio destino é aprendizagem, e que estamos destinados a aprender, e a cometer erros dolorosos e irreparáveis. Que falhamos na aprendizagem. Todo pai e todo cônjuge e todo investidor - erra. Por isso a essência da fatalidade não é que o assunto foi determinado de antemão (isso até consola), mas que ele não foi determinado de antemão, e ainda assim não se pode voltar e corrigir, porque é unidirecional. Justamente porque a aprendizagem está no mundo das possibilidades (e não da necessidade) há nela escolha - e arrependimento. Por isso religiosidade e literariedade não requerem livre arbítrio físico (os gregos de fato não acreditavam em tal), mas escolha de aprendizagem, porque o efeito central da religião - criação da literatura mais forte de todas - é o arrependimento. Isso é verdade para o cristianismo, que nunca se consolou pelo assassinato de Jesus, para o judaísmo - que não se consolou pela destruição, e para o Islã xiita - que não se consolou pelo assassinato de Ali. Estas religiões lidam com a reconstrução e expiação de um grande erro irreparável, em diferentes práticas de arrependimento. Do lado interno, que é o da aprendizagem: confissão, arrependimento, aceitação para o futuro. E do lado externo, e por isso anti-aprendizagem: culpa se torna acusação (dos judeus, dos sunitas), raiva e vingança. O antissemitismo é a anti-aprendizagem cristã.

O controle que temos no computador, onde podemos voltar atrás, e por exemplo editar texto sem marcas de apagamento (alguém viu o que fiz aqui?), é o que nos atrai a ele com cordas mágicas. Não porque somos ávidos por controle e freak controls, mas por causa do control Z - porque amamos possibilidades (e há muitas possibilidades no computador) sem arrependimento. Errou? Não aconteceu nenhuma tragédia. Sempre se pode voltar atrás. E ficamos chocados quando há ações sem arrependimento, como publicação de post viral em rede social, onde não se pode voltar a uma versão salva do jogo e tentar novamente. Aqui novamente surge às vezes o potencial trágico, o apagado - e o inapagável. Por isso somos sugados para o computador, porque ele é um ambiente artificial onde a estrutura do tempo é bidirecional. E entre pessoas tudo é unidirecional. Pode-se dizer uma palavra mas como flecha - não se pode trazê-la de volta jamais. Por isso a era do computador não encoraja literatura alta sublime. Porque a experiência da aprendizagem irreversível, o "erro", é cada vez menos dominante em um ambiente "sempre reversível", onde passamos cada vez mais de nosso tempo - e por isso "jogamos" no computador (mesmo quando não jogamos nele). Apenas nosso tempo não volta, e apenas a aprendizagem perdida. E esta já é outra tragédia.



A história que o setor de alta tecnologia conta para si mesmo sobre si mesmo é um autoengano, ou seja: hybris [arrogância]. O setor de alta tecnologia pensa que é tão bem-sucedido porque ele próprio é bem-sucedido (mais inteligente que todos, trabalha corretamente, é motivado, talentoso, etc.). A verdade é o oposto: o setor de alta tecnologia trabalha mal, com muito pouca sabedoria e muita corrupção, como qualquer escritório, e a única razão pela qual é bem-sucedido não está relacionada a ele, mas ao campo em que atua: o computador. E essa única razão é forte o suficiente - mais forte que todos os outros fatores negativos juntos. Mas por quê? O que no computador permite isso? Qual é a essência espiritual do computador, sobre a qual o setor de alta tecnologia nunca se preocupou em pensar, e não tem a menor compreensão? É por causa da capacidade de computação do computador, que é o que permite maior inteligência? Não. Definitivamente não. O que é importante no computador não é sua forma de pensamento, que não tem sabedoria, muito menos aprendizado, mas sua forma de conhecimento. E é isso que permite um aprendizado mais rápido, mesmo em um sistema onde quase ninguém aprende. Qual é essa forma, o que caracteriza o conhecimento digital, diferente do conhecimento anterior? É porque não se trata de conhecimento, ou seja, algo qualitativo, mas de informação, ou seja, algo quantitativo, como o setor de alta tecnologia gosta de pensar? É porque se trata de conhecimento mais tolo, mais técnico? Bem, mesmo a informação em si é menos importante (e não realmente nova como fenômeno qualitativo em termos quantitativos - sempre houve muita informação para o cérebro e a sociedade), e a capacidade de usá-la deriva essencialmente de outra razão, mais básica, mais simples, que é a profundidade da mídia digital: copy-paste.

A capacidade de copiar em massa - é isso que está na base do sucesso do setor de alta tecnologia, do computador, da internet, do smartphone, e da tecnologia e economia moderna. Não são as operações do processador e o cálculo que são críticas, e nem mesmo apenas o armazenamento de informação, mas a operação mais simples: cópia. Sem custo, sem mudança, sem limite. Cópia infinita. Muito poucas pessoas escrevem algo original, como um algoritmo, e acima delas há inúmeras pessoas - programadores - que o dia todo fazem copy-paste e conectam copy-pastes, que é na verdade a essência do software moderno - inúmeros copy-pastes de funções, que ninguém sabe realmente como funcionam, porque elas próprias também são copy-pastes. E a internet não é nada mais que a possibilidade de fazer copy-paste de conteúdo em todo o mundo. Simplesmente a maior máquina de copy-paste já criada. E o poder do aplicativo no smartphone - como qualquer software - é a capacidade de copiar e copiar o modo de operação, sem necessidade de aprendê-lo, entendê-lo, pensar sobre ele. E isso em contraste com toda forma anterior de operação humana, onde havia um alto custo de aprendizado para cada função e cada capacidade e cada aquisição de conhecimento. E informação é conhecimento de copy-paste, e portanto não contém em si mesma aquisição de compreensão. Qual é o orgulho do programador, qual é a essência da história que ele conta para si mesmo? Hoje fiz copy-paste daqui e conectei ao copy-paste dali. Esta é a bravura.

Por isso o copismo é a base de todo o setor de alta tecnologia, e todo ele está ocupado com vários tipos de cópias e reproduções, onde há uma base muito pequena de pessoas que realmente inventam algo original (geralmente a conexão de dois copy-pastes de fontes relativamente distantes - isso é o que se chama: ideia). Então, qual é a essência da startup? Uma ideia original, que é um pouco menos copy-paste, que é financiada para ser implementada com ajuda de infinitos copy-pastes de infinitos copy-pastes. Mesmo os desenvolvedores de algoritmos raramente inventarão um algoritmo, e quase sempre farão copy-paste de técnicas conhecidas, e sobre os engenheiros - nem há o que falar. Este copismo, e seu caráter de rebanho (ou seja, a cópia do próprio copismo), são o ethos do setor, e são sua essência espiritual interna. Por isso são copiados de empresa para empresa também nas áreas de negócios ou design ou marketing ou aquelas que replicam a força de trabalho e suas características (copy-paste de pessoas). Em outras áreas simplesmente não é possível fazer tal "scaling" do copy-paste (por exemplo: precisa-se produzir algo físico, ou alternativamente lidar com mentes humanas, que não funcionam por copy-paste, ou outras áreas analógicas). Este poder do computador molda sua essência espiritual - e a época - mais do que qualquer outra característica sua. É isso que faz com que ele domine o mundo: control C control V. E assim a forma espiritual do computador se multiplica ao infinito e impõe sua forma também aos outros campos em nosso mundo, por exemplo a cultura.

Mas de onde vem a importância tão alta da cópia? Por que a cópia em si é tão efetiva - qual é a profundidade da questão? Bem, notemos que apenas a eficiência da cópia é a novidade, mas a cópia em si é a norma entre os humanos desde sempre. Todos são versões copiadas uns dos outros de padrões de comportamento, e poucos são originais, e mesmo assim apenas raramente dentro de todo seu comportamento. Na maioria das vezes o padrão de ação é replicado sem fim. E se ampliarmos o ponto de vista, veremos que esta é uma característica ainda mais geral, que caracteriza a própria vida. Afinal, o que são os seres vivos senão cópias de organismos? Um leão é uma cópia de leões anteriores. A essência da própria vida é a cópia de informação no DNA. É apenas a eficiência da cópia que aumentou - e atinge seu ápice com o computador (não por causa de suas capacidades de processamento ou inteligência artificial - mas justamente por causa de suas capacidades de conhecimento artificial: cópia de informação).

Mas será que realmente esta eficiência da cópia é o que importa, e é isso que está na base do progresso e desenvolvimento? Devemos apenas aspirar a uma cópia cada vez mais e mais eficiente, por exemplo cópia do cérebro, ou impressão de produtos, ou impressão de corpo, ou transferência de informação diretamente entre computador e cérebro e entre cérebro e cérebro - ou seja, cópia de informação de um para outro (o termo transferência - e a ideia de comunicação - esconde de nós que se trata de cópia)? Será que nosso horizonte messiânico é a infinitude da cópia, e este é o infinito que na verdade o homem sempre aspirou, e que está gravado nele em sua profundidade desde sua criação como ser vivo - ou seja, que se replica, como parte de um processo anti-entrópico que aspira à sua realização plena e completa e utópica: do macaco [kof em hebraico] ao copy [kopi em hebraico]? O que há de errado afinal? O que há de errado afinal? Por que afinal nos repugnamos com a ideia da cópia, não somos máquinas von Neumann? Bem - não.

A vida não é cópia, mas justamente erro na cópia. A essência da vida não é a replicação do organismo, mas a evolução, ou seja, não o sistema - mas o aprendizado. Não uma cópia funcional perfeita, mas um erro original, especial, ou pelo menos uma combinação especial (este é o sexo - a originalidade na conexão de duas coisas, que é originalidade em um nível mais baixo do que na própria inovação). O aprendizado vem justamente da replicação de originalidade, e não de replicação sem originalidade. O que o sistema de cópia chamado internet permite é uma camada mais fina do que nunca de inovações e pessoas originais - que é distribuída para uma camada mais grossa do que nunca de copistas. Por isso a cultura hoje é tão replicada, no mundo que copia, enquanto no mundo antigo cada pequeno assentamento tinha uma cultura original. O sucesso do homem, o animal tecnológico, não veio da cópia de padrões no aprendizado - mas da cópia de inovações no aprendizado. A tecnologia é um mecanismo de evolução - não um sistema organismo. Não um eco-sistema. Por isso um futuro de cópia perpétua - mundo do copy - é distópico. E este é o verdadeiro perigo no computador - o desaparecimento da camada fina, que se torna cada vez mais fina, mas não percebemos a queda na inovação porque a eficiência crescente do copy compensa por ela. É terrivelmente fácil copiar a pouca inovação que existe - mas se a inovação desaparecer, a dominância da cópia transformará nosso mundo em uma idade média digital.

E se voltarmos à degeneração da Igreja Ortodoxa, sua permanência na idade média é o que explica o que está acontecendo com a Rússia - uma religião que permanece na idade média se torna fundamentalista. E tudo isso ilumina de uma forma completamente nova - e nada lisonjeira - as conquistas da alta cultura russa no século 19, porque não se pode imaginar ou entender Dostoiévski e Tolstói sem sua ortodoxia. Na verdade, eles são os formuladores mais completos da oposição ortodoxa russa à modernidade ocidental, que está na raiz da permanência da Rússia como um estado de servos czarista, com zero respeito pela vida humana (tanto dos próprios russos quanto dos outros). Por isso a Rússia não aprende, e sempre retorna ao mesmo regime. Por isso a cultura russa precisa passar pelo mesmo julgamento da cultura alemã ou japonesa, antes de sua saída de uma ordem política medieval, que não internalizou processos de aprendizado político. A cultura turca sofre do mesmo problema, que é característico de um ex-império, que não está disposto a reconhecer isso. E lá também a ortodoxia muçulmana é aquela cuja oposição ao ocidente sempre os traz de volta ao sultão. Este é o problema de uma cultura baseada em cópia e que se opõe ao aprendizado, e por isso afunda em degeneração e corrupção e falta de reconhecimento da realidade e replicação ridícula de fantasias do passado. Por isso a derrota destes sistemas virá do grande mecanismo de aprendizado - a tecno-economia. O poder do Ocidente nunca foi sua capacidade de gestão, mas sua capacidade de inovação, que vem justamente de não ser eficiente em replicação e não ser organizado e não funcionar bem. Ele está sempre errando - mesmo na cópia - e por isso vence. Como na evolução, inúmeros erros se acumulam para a vitória, enquanto inúmeras cópias se acumulam para a extinção. Então, o que é degeneração de um sistema? Não é declínio funcional, mas declínio de aprendizado, ou seja, replicação bem-sucedida demais. E o próximo estágio após a degeneração - colapso.

Então, como se pode lidar com o copismo do setor de alta tecnologia? Como em qualquer organização, a parte relativamente mais fácil não é mudar a lógica da organização, mas adicionar uma parte na organização, que por sua vez pode mudar a lógica - como parte de sua atividade orgânica dentro do sistema. Por isso é necessária uma parte em cada organização responsável por sua inovação, e seu objetivo é aumentar a inovação das outras partes da organização, e da organização como um todo, diante dos desafios que enfrenta. Estas pessoas precisam receber a perspectiva abrangente e onisciente da gestão, mas não podem ser a gestão, que está ocupada com a operação (funcionamento do organismo). Eles são os que devem estar ocupados com a sexualidade da organização, e com a capacidade da organização de gerar dentro de si ou a partir de si inovação, por exemplo gerar de dentro de uma grande empresa uma startup, talvez em parceria com outra grande empresa, de outra área. Ou por exemplo mergulhar em uma certa área fossilizada na atividade da organização, e criar ali uma perturbação replicativa que gerará mudança, seja de fora ou de dentro (aprendizado dentro do sistema é preferível). Ou alternativamente trazer inovação conceitual de outros mundos de conteúdo estranhos e alheios para dentro de uma religião fossilizada, ou negócio degenerado, ou cultura replicada (por exemplo: literatura onde tudo é a mesma coisa. Como a prosa do romance ou a poesia lírica hoje). Ou construir novos quadros interdisciplinares que cruzam antigas fronteiras na organização - para resolver um problema que requer visão abrangente. Ou aprender a partir de outros exemplos bem-sucedidos fora da organização. Ou imaginar uma atividade organizacional diferente (visão organizacional). Ou simplesmente pensar (o que não é nada comum em uma organização orientada à ação, executivismo, e funcionamento). A gestão há muito tempo não é mais a cabeça pensante da organização, mas a unidade de controle e instruções de programação, porque a organização hoje já não está na forma de um ser humano que aprende, mas na forma de um computador programado.

O intenso envolvimento da escola de Netanya com inovação a confronta repetidamente com as enormes barreiras, cada vez mais altas, contra a inovação em nossos dias. O que era possível há dez anos está bloqueado hoje. A petrificação-suicídio copista-acadêmica da philosophy-of-learning replicada de nossos dias - é o que a leva à sua morte, e ao seu retorno à ortodoxia medieval, ou seja: philosophy-of-learning programática para uma cultura programática. Só que em vez de copiar manuscritos - cópia digital. Mais do que em qualquer outra época, filósofos acadêmicos hoje se parecem com filósofos da idade média, que se parecem com programadores - sua inovação é a conexão de copy-pastes. A literatura é criada a partir de receita. E a arte é cópia de cópia. E a poesia é formulaica (e por isso disputa sobre a fórmula). E nossa alma foi copiada - de mais uma cópia. A lógica espiritual do computador, como máquina espiritual, está dominando o mundo espiritual humano, e com o aprendizado computadorizado atual (que identifica e replica padrões e não os inventa) - também o aprendizado. Mas justamente a partir do caráter não programático do aprendizado computadorizado, surge um potencial para outro tipo de forma espiritual para o computador, que por sua vez criará outro tipo de forma espiritual para o mundo. Quanto mais o aprendizado computadorizado se tornar mais e mais um aprendizado verdadeiro, poderemos sair da lógica da cópia do setor de alta tecnologia. Mas tal mudança não é apenas uma mudança tecnológica - mas também uma mudança filosófica e até cultural e organizacional - que por sua vez dá inspiração e significado à mudança tecnológica.

O discurso superficial comum vazio sobre inovação no setor de alta tecnologia, que tem profundidade conceitual zero, porque é anti-filosófico, é o grande inimigo da inovação conceitual verdadeira, não copista. Qual a diferença entre inovação e "inovação"? A diferença não está apenas na inovação em si, mas no mecanismo de aprendizado ao seu redor, se é um mecanismo simples de cópia, ou um mecanismo mais sofisticado de aprofundamento - encontrar a inovação metódica que está sob a inovação operacional. Toda inovação tem significados em diferentes níveis de mudança do sistema, porque ela é apenas um exemplo para uma certa direção. Por isso pode-se extrair dela um exemplo no caso específico, ou um exemplo mais geral como regra de ação no sistema (não necessariamente mais abrangente), ou um exemplo ainda mais geral de como o sistema aprende (e como dito - não necessariamente abrangente e sistêmico geral, mas mais operacional, ou seja, move o sistema de forma mais básica), ou um exemplo ainda mais geral para o aprendizado do próprio método, etc. Uma inovação superficial opera apenas em um nível, enquanto uma inovação profunda tem ação multi-camadas em todos os níveis simultaneamente, em diferentes medidas. Nem toda inovação deve mudar o método desde a base, e por outro lado há inovações paradigmáticas, cuja importância está justamente como exemplos de mudança profunda, mais do que em si mesmas. Esta inovação, em todos os níveis, é o que falta no mundo programático, por exemplo o do aprendizado computadorizado atual ou da "inovação no setor de alta tecnologia". Porque ela requer um sistema que aprende ao redor da inovação - e não apenas inovação no sistema. Por isso a inovação evolutiva nos parece bastante superficial, porque ela não muda o método evolutivo. E a inovação literária é profunda, porque ela não é apenas mais um livro, mas uma mudança no próprio método literário. E por isso a inovação filosófica é a mais profunda de todas - porque não há nível que ela não toque, e na verdade ela se aprofunda em todos os níveis possíveis até o infinito.



Um dos erros culturais mais graves em nossos dias - e também um dos mais comuns - é a valorização dos romanos. Os romanos são considerados parte do mundo clássico, e em geral recebem um sentimento cultural positivo, apesar de serem mais ou menos a Alemanha nazista do mundo antigo (incluindo a águia e o espaço vital e o militarismo e a opressão brutal e a escravidão em campos e os genocídios e a crueldade sádica como entretenimento e a pomposidade kitsch e as marchas das massas e por fim até o culto à personalidade e líderes psicopatas) - só que uma que teve sucesso, e de fato conquistou o mundo, e portanto escreveu a história (os alemães também tinham um senso histórico desenvolvido). O legado da avaliação positiva de Roma é cristão, e vem do Vaticano, e confunde o império do mal que foi Roma com o Renascimento italiano.

O que foi Roma? A destruição do mundo antigo, e o extermínio da cultura clássica (incluindo até mesmo a helenística), que nunca mais voltou (através de plágio sem limites e sem gosto, para se adornar com as penas da cultura), e incluindo nisso a destruição da literatura grega, da philosophy-of-learning, da matemática, da ciência, da democracia, da arte, e todas as conquistas civis e intelectuais da pólis (e a conexão entre as duas). Sem falar na destruição das culturas de Judá e do Egito e dos fenícios, ou qualquer outra cultura de valor que existia ao redor do Mediterrâneo - berço da civilização humana. Algumas das conquistas mais simbólicas dos romanos: a queima da biblioteca de Alexandria, a destruição de Jerusalém, o assassinato de Arquimedes (o maior matemático de todos os tempos), e a crucificação de Jesus.

Quanto a conquistas não simbólicas, existe uma medida simples e muito objetiva, que permite comparar culturas do ponto de vista moral: o número de mortos em guerras. Se olharmos para um gráfico assim, e excluirmos a China (onde existem circunstâncias especiais: todas as guerras são guerras internas, a população é enorme mas depende de cooperação social complexa, já que se mantém por um sistema de irrigação de arroz, e portanto qualquer perturbação governamental causa fome, e daí sua tendência à centralidade e estabilidade), descobriremos um fenômeno simples. No momento em que os romanos sobem ao palco, o número de mortos em guerras sobe em uma ordem de magnitude, mais do que tudo que era conhecido no mundo antigo, e os mortos são todos os povos que Roma conquistou, incluindo os povos da Europa (gauleses, germânicos, godos, britânicos, etc.). Os romanos eram os verdadeiros bárbaros, e de fato eram considerados como tais pelos gregos - e também pelos judeus (as duas maiores culturas em termos de qualidade). Por outro lado, os bárbaros e os hunos nem chegam perto das ordens de magnitude do massacre romano (além do fato de que os mortos eram desta vez romanos, os escritores da história), quando na verdade estes eram os libertadores dos povos do império do domínio da bota romana em seus pescoços, sua exploração, opressão e destruição cultural.

Roma não era um império iluminado, como o persa, mas simplesmente especialmente brutal, e claro que exatamente como os nazistas eles se voltaram contra os detentores da cultura mais singular, os judeus, e tentaram exterminá-los e sua cultura da face da terra. O impressionante é que segundo as estimativas, o holocausto judaico não é um fenômeno moderno, mas também na antiguidade os romanos massacraram mais judeus do que qualquer outro povo, e o número de mortos deles supera significativamente todos os outros - até mesmo os cartagineses. Os judeus foram mortos mais do que todos, em toda a história do mundo antigo (fora da China). Sem falar na cultura de assassinato romana, onde centenas de milhares são mortos no Coliseu como alimento para feras e batalhas humanas como espetáculo cultural central, ou por exemplo sobre uma tortura especial que ganhou nome mundial (a crucificação). Estas são as contrapartes tecnológicas do mundo antigo para as câmaras de gás e Mengele: assassinato por puro horror.

Roma era um monstro que, além de conquistas de engenharia diversas (ou seja, apenas no nível técnico), não deu ao mundo nenhum valor espiritual qualquer. É verdade que houve alguns poetas latinos de valor (poucos em relação ao tamanho da população), mas sua principal criação foi plágio descarado da cultura grega, e além disso: poesia nunca é uma medida para avaliação de uma cultura. Grande poesia é um fenômeno que ocorre em todas as culturas, até nas mais primitivas e selvagens (onde existe oralmente). A poesia foi a forma mais antiga de literatura, que provavelmente existia até no homem primitivo (portanto ela aparece imediatamente em forma desenvolvida com o surgimento da escrita - havia uma longa tradição poética antes). Contrariamente ao aceito hoje, não se pode traduzir poesia, e portanto não se pode avaliar poesia como medida fora dos limites de uma determinada cultura. Além disso, o principal valor da poesia antiga vem justamente do tempo que passou, e não necessariamente de suas qualidades internas. Palavras comuns e regulares tornaram-se elevadas e raras, e portanto a própria língua, que mudou, tornou-se rica e profunda. A sabedoria mais banal, que existe em toda língua humana, tornou-se parte apenas da poesia (pois a fala que a registra desapareceu), e clichês kitsch e propaganda tornaram-se com o tempo metáforas frescas e únicas, e expressões comuns e desgastadas - das quais resta apenas uma cópia - tornaram-se únicas, precisas e brilhantes. Ideias que já não entendemos ou nos identificamos tornaram-se inovação e originalidade, e temas entediantes tornaram-se estranhamento excitante para a modernidade. Portanto quanto mais mudarmos - mais a poesia antiga se tornará maior e maior. A distância aumenta o passado. Somos atraídos ao passado por cordas mágicas porque a força de atração cultural é a massa da obra (sua qualidade intrínseca) vezes a distância no tempo ao quadrado (por isso obras de pouco valor vão acumulando peso com os anos - e os séculos - incluindo rabiscos em cavernas e grafite antigo). Daí o principal peso cultural do passado (e daí, a propósito, também a atração pelo futuro distante - a força messiânica que moldou não poucas vezes a história e a cultura).

E em geral, cultura existe apenas de uma perspectiva que olha para trás ao passado (por isso não pode haver "cultura popular", ou seja, contemporânea, e por isso o verdadeiro direcionamento de um criador é sempre para o futuro). Muitas das conquistas culturais nem foram criadas como cultura mas só em retrospecto são cultura, por causa do nosso olhar, e portanto não devemos aceitar Roma como cultura legítima, mas como uma mutação egoísta, em um câncer que se espalhou até matar o mundo antigo. Esta é a razão pela qual justamente depois de Roma este mundo não voltou, porque os romanos o destruíram ainda antes. Não porque Roma foi a última parte dele antes de seu fim, o que cria em relação a ela uma nostalgia que é reservada para o próprio mundo antigo. Ela foi este próprio fim, e sua continuação e opressão total - o que é chamado de paz romana - são o que causaram a finalidade da morte. Em nossos dias podemos trazer a Rússia ou a Turquia como exemplo de cultura não legítima, porque quem investigar descobrirá que justamente elas dentre todas carregam uma cauda histórica especialmente longa de diferentes e numerosos genocídios, mais até que os alemães, que mostram que isto é simplesmente parte delas (dois impérios do passado, cuja cultura é brutal, e cujo regime sempre aspirará à ditadura e à opressão de outros).

O imperialismo sem freios é o legado doente de Roma para o mundo, porque é visto como legítimo por ser romano, como uma necessidade inevitável, ou porque "é assim que impérios se comportam", ou simplesmente como "realismo frio". Os conquistadores antes de Roma, como os gregos ou os persas, eram muito mais iluminados que ela - e exatamente como o nazismo, ela era a anti-iluminação do mundo antigo. A destruição romana do mundo grego é a responsável pelo fato de não ter havido uma revolução científica na antiguidade - os gregos não estavam longe disso - e portanto o casamento judaico-ocidental foi adiado até o próximo iluminismo. O cristianismo como religião de plágio deve ser entendido como parte do mundo literário romano, e o Novo Testamento é o paralelo judaico ao que os romanos fizeram com a literatura grega - e daí a adesão do cristianismo a Roma. Os judeus é claro sabiam disso desde sempre, e identificaram o cristianismo com o reino maligno de Roma. Não há dúvida que o antissemitismo cristão (cujo fim - o nazista) vem do antissemitismo romano, pois os romanos foram os inventores do antissemitismo - não ódio eterno de indivíduos ou inimigos (Hamã e Amalec), mas antissemitismo como cultura, incluindo calúnias.

A adoração a Roma é repugnante, e o critério aqui não é a moral, mas a destruição de culturas, e o método anti-aprendizado de destruição cultural (extinções da diversidade como anti-evolução). A Rússia destruiu até mesmo sua própria cultura e literatura e música clássica, que quase não existe hoje. Também a cultura alemã não se recuperou até hoje da destruição nazista. Perguntemos: qual a diferença entre destruição criativa, por exemplo extinção que promove a evolução, ou crise econômica que promove a economia a longo prazo, ou seja, destruição de aprendizado que permite a um sistema de aprendizado sair da fixação, e destruição anti-aprendizado? Bem: o dano ao método. Quando se prejudica o próprio sistema, mas não seu método, ocorre aprendizado rápido. Mas quando o dano é profundo, e chega até o próprio método, então a perturbação é mais grave, e quando o método é destruído mas o método do método ainda existe - então há recuperação (embora a direção anterior esteja perdida), mas quanto mais profundo o dano ao sistema - ou seja, são prejudicados e destruídos os mecanismos do método do método do método etc. (e no final estas são mecanismos muito finos, pois afinal operam em um nível muito alto acima do sistema na própria realidade) - então já não há recuperação.

Isto é o que aconteceu com a cultura grega, e a razão para isso é que esta cultura não se opôs à cultura romana, e portanto esta cultura foi exterminada e não temos hoje cultura grega (mas talvez apenas em um método muito alto, depois que o próprio sistema desapareceu, na cultura do Renascimento que se transformou na cultura ocidental - e este exemplo demonstra o que acontece quando há continuidade em método alto e muito abstrato, sem nenhuma continuidade no próprio sistema). A resistência judaica à cultura romana, apesar de ter custado um preço enorme, é o que a salvou como sistema vivo, ou seja, não apenas como método (por isso não tivemos na história um renascimento judaico, onde os judeus são nostalgia, o que teria acontecido se os judeus tivessem sido realmente exterminados - de repente em um momento o antissemitismo teria se transformado em anseio). O judaísmo preservou em certa medida todos os níveis - do próprio sistema, até o método mais alto e fino - e portanto apesar de ter sido gravemente prejudicado ele sobreviveu.

Este infinito - de infinitos níveis no sistema - não é algo não natural, mas existe exatamente como a capacidade de encontrar uma derivada de ordem infinita (ou seja, sem limite superior) para uma função real. Ou seja: quando há desenvolvimento de sistema, pode-se derivar dele métodos sem limite para cima, que em certo estágio de fato se tornam muito nebulosos (e direções quase completamente abstratas). Mas justamente a capacidade de toda mudança ou ação concreta no sistema ser parte de uma teia de significados que em pequena medida - normalmente, caso contrário o sistema se tornaria um cata-vento instável - muda até o método mais alto que conseguirmos pensar - esta é a profundidade do sistema. Exatamente como na ideia hassídica e até Chabad, que o real é que contém em sua profundidade a maior altura - o mais espiritual. Porque de um exemplo específico - como em um fenômeno artístico (que é um produto concreto e não abstrato), ou o Talmud (ou a interpretação do Zohar) - pode-se derivar significados de aprendizado até o infinito, incluindo os mais fundamentais deles. Não porque isto está contido no exemplo, mas porque está contido no aprendizado, ou seja no método, e no método do método, e assim por diante.

E daí a capacidade de mover-se no mundo, e agir nele, com significado infinito, como queriam os existencialistas, só sem a inflação espiritual deles, mas exatamente como a capacidade de entender em profundidade infinita cada movimento no Talmud, com ajuda de interpretação e aprendizado. Esta se tornou o método judaico na resistência ao sistema romano, após o grande dano ao próprio sistema - e a impotência do sistema. A reação foi a externalização do aprendizado que existia no sistema e sua transformação em ideologia - o estudo da Torá. A própria ação real foi prejudicada, e às vezes destruída, e portanto o judaísmo se entrincheirou no método. E se os gregos tivessem se entrincheirado com devoção no método científico ou filosófico, eles teriam sobrevivido aos romanos, e teríamos recebido uma espécie de versão de aprendizado ideológica da cultura grega do mundo antigo, semelhante ao que aconteceu na cultura judaica.

Em um sistema onde a torre de métodos funciona (por exemplo em uma grande obra literária, ou no hassidismo, ou na ciência, ou na matemática), acima de todo movimento fino do pé em qualquer direção no mundo da realidade existe uma torre - cujos pés estão na terra mas sua cabeça chega até os céus - de direções em métodos, e portanto o movimento do pé tem significado espiritual fino também nos mundos de aprendizado mais altos (como para toda mudança em uma função há influência nas derivadas acima até o infinito). Portanto aprendizado total é infinitude espiritual. Na ciência ou na Cabala, tudo neste mundo tem significado nas camadas mais altas no sistema (todo movimento de átomo incorpora dentro de si de forma oculta os métodos mais altos do universo, incluindo equações com profundidade sem fim. Toda ação minúscula em um organismo é parte do grande aprendizado da evolução. Etc.). A matemática por exemplo não permite de modo algum mover-se de outra forma, porque todo objeto concreto que opera de forma incorreta trará contradição geral e colapso do sistema, porque tem influência em todos os seus níveis. Neste sentido também a teoria quântica é totalmente total, não porque é determinística, mas porque suas leis são gerais sem limite - e não apenas sem limite no universo, mas sem limite na própria lei, ou seja no aprendizado da lei. Portanto o infinito não é alguma mística de aprendizado, e também a ciência e a matemática têm profundidade infinita. Porque no aprendizado a profundidade é infinita.



Estamos julgando Roma de forma anacrônica? O problema com Roma não é moral, mas o resultado. Roma destruiu o mundo antigo e causou a Idade Média. Sem Roma, é possível que a ciência grega, que nesta fase já havia se tornado mediterrânea, teria passado pela revolução científica em alguns séculos (poucos) depois de Cristo. Roma substituiu o sistema multicultural do mundo antigo, que se assemelhava à competição por influência na Europa na era moderna, por um sistema monístico, sem cultura (como a falta de cultura americana hoje, só mais bárbara). E quando os bárbaros destruíram Roma, tarde demais em alguns séculos, já não havia o que restaurar. Além disso, ela se tornou um exemplo para o imperialismo ao longo da história, ou seja, um exemplo ruim que é visto como bom (lembremos por exemplo do imperador Napoleão, ou do Kaiser alemão, e assim por diante. Não podemos imaginar a Segunda Guerra Mundial sem a ideia romana). E o que teria acontecido ao judaísmo sem Roma?

Por que é mais fácil para nós imaginar a continuação da cultura grega sem Roma do que a continuação da cultura judaica? Primeiro de tudo, por causa do Renascimento, que se apresentou como a continuação grega. Mas exatamente como é difícil imaginar o judaísmo em uma versão mais hebraica, sem o exílio, assim é apenas uma ficção que o Renascimento é uma continuação histórica da Grécia, e portanto é apenas uma ilusão que é fácil imaginar isso (como seria a philosophy-of-learning sem o corte romano entre Aristóteles e Descartes, quando ela é continuação cultural direta da Grécia?). Talvez teríamos visto uma revolução que começa primeiro com a descoberta da América por navegadores gregos, ou justamente uma revolução na astronomia, pois os gregos não sofriam do dogma segundo o qual o sol gira em torno da terra, e o componente empírico - ausente na ciência grega - poderia ter sido construído assim gradualmente (como aconteceu na revolução científica). E quanto ao judaísmo, podemos supor, primeiro de tudo, que não teria havido a mutação do cristianismo, mas o monoteísmo teria permanecido na origem. E portanto o judaísmo seria uma religião mundial dominante.

Além disso, livros centrais como o Talmud e o Zohar não teriam cometido o erro fatal e sem reparo de escrever em aramaico, mas permanecido nos domínios da língua hebraica, e particularmente se Roma não tivesse destruído o centro na Terra de Israel. E então estes livros magistrais não seriam esotéricos, e o hebraico seria claramente a língua mais bela do mundo, sua literatura seria a maior de todas, e assim a literatura mundial teria um centro claro (como o inglês para a ciência hoje, ou o latim no passado). É uma grande pena a perda de tantas camadas de desenvolvimento da última língua antiga viva no mundo, mas o grande problema realmente foi que o judaísmo se fechou em reação à opressão, e voltou-se apenas para dentro, e escreveu apenas para dentro, contrariamente à tradição bíblica, e portanto apenas o cristianismo realizou sua significativa volta ao mundo. O cristianismo foi criado a partir de um bloqueio de aprendizado judaico.

Então, o que foi a Idade Média? Um período de desaceleração, parada e retrocesso - no aprendizado. E então, o que significa que o problema com Roma é simplesmente o resultado? Bem, que o resultado essencial é o resultado cultural, ou seja sistêmico-aprendizado (cultura é o nome para o sistema de aprendizado amplo que continua de geração em geração em larga escala, em contraste com a escala pessoal ou familiar). Toda moral é possível apenas a partir do aprendizado, e não de alguma qualidade intrínseca, como felicidade ou sofrimento. O aprendizado constitui a própria felicidade e sofrimento, e mostra quando o sofrimento é bom (para aprendizado) e quando a felicidade é má (quando bloqueia aprendizado). Este é o verdadeiro instinto moral, e é ele que responde o que há de errado em uma droga da felicidade, ou o que há de errado às vezes no prazer. Roma é moralmente má por ter parado o aprendizado com freios de ferro ("paz" da opressão e paralisia romana), e daí a correlação estranha entre moral e aprendizado. O mal vem do resultado, não porque o resultado é moralmente mau (isto é um argumento circular), mas porque é mau para o aprendizado.

Afinal, qual é o significado de "resultado"? Como este conceito tem algum sentido? Afinal não podemos saber o que teria acontecido se - só podemos saber o que teria aprendido se. Ou seja, após o aprendizado que passamos, podemos imaginar que outro aprendizado poderia ter sido. Mas pode-se imaginar isso apenas após o aprendizado que já houve. Apenas após a era moderna pode-se entender qual foi o resultado de Roma. E apenas neste sentido - de resultado de aprendizado - há resultado para algo no mundo. O resultado não é causalidade física, pois não temos acesso algum a mundos paralelos, apenas a mundos que vieram depois. Mesmo se fosse possível demonstrar uma cadeia causal clássica ainda assim isso não significaria que este é o resultado "disto", porque não sabemos se tal cadeia teria existido também sem "isto", e se sem isto - o resultado realmente teria sido diferente, e certamente essencialmente. É possível que como em evolução convergente, o resultado seria o mesmo resultado. Por exemplo: que a Idade Média era inevitável. Mas com ajuda do Renascimento entendemos que pode haver uma revolução científica que seria uma mudança de fase, e não permitiria Idade Média.

Exatamente da mesma forma, o cristianismo revela em retrospecto o potencial universal e viral que estava contido no judaísmo desde o início, e que até hoje temos dificuldade de imaginar - porque conhecemos o judaísmo como fechamento e como espaço interno. Mas quem causou isso foram os romanos, e a Bíblia é muito mais universal. Na verdade, o principal ensinamento do próprio Jesus é tal universalismo hassídico, e se os romanos não o tivessem matado, é possível que seu ensinamento teria sido parte (ou corrente) dentro do próprio judaísmo, e aumentado sua viralidade além do limiar necessário, e teríamos um mundo judaico. Exatamente como o mundo hoje é essencialmente cristão.

Em tal cultura judaico-grega, alguém na posição de Filo seria uma figura mundial central, e teríamos muitos outros como ele, ou como Spinoza (e em nossos dias: Liebes). O confronto judaico-grego teria substituído o confronto muçulmano-cristão entre oriente e ocidente, e o campo de batalha central, onde as duas culturas operavam e se destacavam, era na verdade a literatura. Sim, um mundo sem Roma seria muito mais bonito, e Roma é o maior erro da história, e pior até que o erro nazista, mas as linhas de semelhança entre eles apontam para uma espécie de bug que existe na história, ou seja um perigo permanente. Erupção de um crescimento violento dentro de um sistema que aprende, que toma controle dele. E este perigo é sete vezes maior na era do computador. Se há algo a aprender de Roma e da Alemanha - é o perigo do câncer: aprendizado que saiu de controle e se tornou anti-aprendizado. A aspiração mais selvagem ao infinito leva rapidamente justamente ao fim.



Qual é o problema da academia nas humanidades, e por que ela não consegue alcançar insights profundos, ou sequer lidar com o espírito? Porque ela não é realmente capaz de avaliar, por exemplo dar uma nota a Roma, ou a Dostoiévski, ou a uma determinada cultura. Como parte disso ela também não sabe avaliar o que é importante. Ou entender o que é importância. E por isso ela se apega ao trivial. E como sua função de avaliação cultural é vazia e oca, a única avaliação que ela conhece é política ou moral, ou seja, julgamento fora do sistema. Porque ela está presa sem base para avaliação (o quê, isso não é subjetivo?). E de fato, não há base para avaliação, exceto através do aprendizado, segundo o que o promove, ou progride nele. Caso contrário, qual a vantagem do homem sobre o mosquito. Ou seja: a própria avaliação é parte do aprendizado do sistema. E não algo que existe externamente a este aprendizado, e o avalia de fora. O pensamento cultural é parte da cultura. E as humanidades são extra-culturais, já que a ciência está fora do fenômeno, e portanto são um fenômeno vazio, pois estão fora do sistema - mas não há nada fora do sistema (ou seja, que tenha valor - sim, valor! - para o sistema). Um sistema é uma organização de valor, não valores, e por isso a economia é um bom sistema - e a política é ruim (justamente porque tenta lidar com moral, até a paródia). O Estado sempre tenta agir de fora do fenômeno, e por isso não funciona.

A grandeza da democracia é que ela não funciona, e portanto o Estado não consegue interferir no aprendizado. Por isso a estupidez do regime e a falta de competência e impotência do Estado são o que fazem com que ele prospere, e que exista nele um sistema de aprendizado livre. O construtor é tão ruim que o campo se torna jardim - e não edifício. Quem é o mau gerente? O gerente que interfere, o tirano, não o gerente que não gerencia (apenas cultiva. E é preferível até que negligencie, desde que deixe as plantas crescerem). A falta de espinha dorsal dos políticos é o que os torna gerentes taoistas e permite que o mecanismo que realmente funciona através do aprendizado - a economia - prospere. E o populismo, ou seja a interferência do Estado na economia, é o que a destrói. Na democracia, a paralisia interna aproxima o sistema de um onde os políticos e líderes não podem fazer nada, e portanto permite aprendizado dentro do sistema, e não planejamento de fora. É verdade que todos eles sofrem da ilusão do planejamento, e por isso há frustração constante no sistema civil, mas esta frustração e desespero são o melhor sintoma de que não conseguem prejudicar o aprendizado. Por exemplo: que a economia é mais forte que tudo. Ou que a evolução é mais forte que qualquer planejamento.

A estupidez é o maior ativo do Estado ocidental, e em comparação com uma ditadura funcional - a disfunção não é uma desvantagem ocidental, mas uma vantagem. Nenhuma pessoa é sábia e erudita o suficiente para gerenciar - e portanto é melhor que nenhuma pessoa seja capaz de gerenciar. Não há nenhum gerente do cérebro, ou gerente da evolução. E a maneira como o cérebro funciona (e ele de fato funciona - e não é gerenciado), ou seja como sistema de aprendizado - é o que se deve imitar. A importância da democracia não está em seu mecanismo de aprendizado horrivelmente primitivo - um grande e miserável ciclo de feedback (a cada 4 anos) - mas na própria alternância de poder (a cada 4 anos, esperançosamente), que impede ditadura no sistema. Por isso também o sorteio do governante funcionou bem na democracia grega antiga. Grandes líderes geralmente não lideraram tempo suficiente para descobrirem o quão pequenos eram (e se sim - é exatamente isso que aconteceu). A democracia é o que acontece quando gerentes não conseguem planejar. E certamente não executar. O homem planeja planos, e Deus ri - por quê? Porque Deus não planeja planos, mas age no mundo através do riso. Esta é a liderança suprema.

O terrível problema gerencial no high-tech vem exatamente desta ilusão de planejamento. E assim em toda organização. Estas organizações - incluindo a academia - caem vítimas da destruição da sistematicidade, ou seja da destruição da capacidade do sistema de operar de forma abrangente, e como parte disso aprender, devido à sua decomposição em elementos, o que se chama especialização. Quanto mais a percepção do sistema é como uma estrutura existente, anti-aprendizado, mais o dividem em tijolos. E estes blocos são as pessoas atômicas e obtusas que conhecemos como especialistas estreitos, e sua especialização é construir paredes contra o aprendizado. Quanto mais departamentos e divisões há na organização - mais claro que ela não é orgânica e não funciona, e assim tentam movê-la de forma mecânica-planejada, com ajuda de arquitetos e planejadores (e em seu nome atual: programadores). O exército por exemplo é um exemplo extremo - e portanto conhecido como a ação da estreiteza mental em sua encarnação, justamente porque o controle nele é efetivo, como uma ditadura funcional. A vantagem do IDF [Forças de Defesa de Israel] em comparação com outros exércitos é a falta de disciplina e falta de controle do comando, porque é uma falange com equipamento high-tech. Mas o problema do high-tech israelense é que ele tenta funcionar como um exército, de forma orientada a missões, porque esta é a primeira gestão que os oficiais - desculpe, gerentes - dele encontraram. Por isso ele funciona a curto prazo, no nível da equipe amigável individual, e não como organização - e por isso é startup.

Em uma organização grande, ou seja em um sistema, a capacidade de um gerente médio de ver e entender o quadro geral é zero, exatamente como a capacidade de um acadêmico estreito de entender a cultura, que é um fenômeno sistêmico especialmente abrangente, ou o espírito - ainda mais abrangente. Por isso não há profundidade, porque profundidade é algo que está sob tudo, e não há tudo. Há apenas detalhes. Por isso o high-tech israelense é tão superficial. A profundidade é aprendizado que move o sistema de dentro, e para isso é preciso um fenômeno abrangente que opera no sistema - como sistema. Gestão em uma organização só pode funcionar se houver uma pessoa suficientemente sábia - e principalmente erudita - que vê todo o quadro geral, ou seja vê tudo, e é capaz de entender tudo (por exemplo: tanto o algoritmo quanto o marketing quanto a experiência do usuário quanto o ambiente de negócios quanto o design quanto as possibilidades tecnológicas etc.). Ou seja: uma pessoa que é deus do sistema. Às vezes é o empreendedor, mas geralmente é preciso trazer especialmente pessoas cuja função é esta - trazer compreensão abrangente - ou seja filósofos do sistema, e isso nunca acontece. Nunca se ouve falar do cargo de filósofo da startup, porque não é suficientemente "prático". Mas se acontece (por acaso) e tal compreensão realmente recebe poder no sistema, o sistema pode funcionar também como gestão, e estas são as histórias heroicas do mito da gestão: o gerente gênio. Aquele que sabia o que era certo fazer (mas como ele sabia? Será que ele realmente sabia?).

Mas geralmente, não há Leonardo da Vinci na organização, ou ele não tem nenhum poder ou confiança. Além disso, organizações - cuja estupidez é sua especialidade - não sabem avaliar (ou contratar) pessoas cuja carreira foi multidisciplinar, e portanto são capazes de ver mais (e por isso o mercado de trabalho vai na direção da especialização cada vez mais estreita). Por isso a segunda coisa que a gestão pode fazer para criar integração - que não é mais possível na mente de uma pessoa - é criar equipes que têm visão abrangente, ou seja equipes multidisciplinares e que atravessam departamentos: dois programadores, um profissional de marketing, um homem de negócios, um designer. Equipes que atravessam departamentos assim são na verdade a razão pela qual startups têm mais sucesso que organizações grandes, porque toda startup começa com uma pequena equipe assim, e então comete o erro de transformar cada membro da equipe em um departamento, em vez de criar um departamento de equipes assim, porque ela vê a gestão como construção, e não como organismo. E então há um departamento do pâncreas, e um departamento do sangue, e um departamento do cérebro, em vez de criar muitas crianças pequenas, em cada uma das quais há tanto pâncreas quanto sangue quanto cérebro. E na academia o problema é o mesmo problema, e por isso ela é tão pobre em insights culturais abrangentes. Ou científicos abrangentes. E por isso tais sistemas enfatizam a comunicação, que é criar conexões entre áreas que já foram separadas. Ou seja: a criatividade nelas é quando um pesquisador de determinada área traz uma ideia de outra área, em uma quebra acidental de parede, e passagem entre quartos, em vez de viver sem paredes. A ideia da comunicação vem de sistemas que não aprendem. No cérebro não há "comunicação" entre neurônios - há aprendizado. Por isso o paradigma da comunicação não é capaz de entender o cérebro.

A grandeza da internet não é que ela é um sistema de comunicação, mas que ela conectou tudo e destruiu divisões, e portanto a humanidade aprende mais como sistema, ou seja a internet é um sistema de aprendizado. No cérebro há funções de gestão, mas a maneira como elas gerenciam é através do aprendizado. Elas não planejam o cérebro, ou dizem a ele o que fazer, não há ali controle e monitoramento, ou cronogramas, ou qualquer outro método gerencial (que sempre se disfarça de "metodologia" gerencial, ou seja de aprendizado). Ou seja a própria gestão é parte da operação do sistema, e não uma operação externa sobre ele, ou uma operação externa de parte do sistema sobre outra parte dele. A gestão é um produto natural do aprendizado do sistema, e portanto não é possível localizá-la em algum lugar como sistema de instruções e regras, porque o aprendizado é geral. No cérebro há integração o tempo todo, mas ela não é gerenciada e sim criada - de dentro de si mesma. As conexões não são comunicação entre áreas especializadas no cérebro, como o paradigma da estrutura quis entender, mas há diferentes redes de pensamento - equipes interdisciplinares - que operam no cérebro. Ou seja são sistemas de aprendizado e não redes de conexões, e portanto não é transferida nelas informação mas direcionamento, por exemplo avaliação, ou atenção, ou empurrar/puxar em determinada direção. Como toda ação na cultura - cada frase em um livro de prosa - é um direcionamento de como se deve escrever, não menos do que é transmissão de informação. O que caracteriza a escrita cultural não é apenas que o como é importante, mas que o como ensina como o como, ou seja que o como é também comando e direcionamento - exemplo por exemplo. Cada linha em um poema ensina como escrever poesia (de muitas maneiras diferentes - esta é a grandeza de um grande poema, que ele ensina muito).

E o que organiza inicialmente o sistema cerebral, se pensarmos por exemplo no cérebro do bebê, é o aprendizado dele, que continua por toda a vida (não é a gestão que é a força que organiza a organização, mas o aprendizado é que cria organização ou sistema). E nós sabemos que quanto mais o aprendizado ativa mais áreas no cérebro, mais ele é efetivo, e não menos. O bebê não aprende separadamente visão, movimento, sensação, audição, planejamento, interações, emoção, motivações, etc., mas aprende-os justamente - e apenas - juntos. Como a economia não funciona em setores separados mas justamente tem sucesso da conexão dos setores, ou na globalização - justamente na conexão dos países. O pensamento de que o homem é construído como um corpo de planejamento - e portanto a vontade (que é uma espécie de fator e causa primeira) se torna planejamento junto com a inteligência dos sentidos que se torna gestão que se torna ação - é uma imagem mecânica incorreta: o homem aprende a própria vontade. Aprende o próprio prazer. A dopamina o força o tempo todo a aprender, não a ter prazer. Ele não é viciado em prazer mas em aprendizado. A curiosidade mata o gato nove vezes. E ela também é o que causou o comer da árvore do conhecimento (a própria proibição!), e não o desejo sexual. Ela é a razão pela qual é difícil se conter. A própria sexualidade vem da curiosidade. Por isso boa paternidade faz com que a pessoa desfrute do aprendizado intelectual, apesar de que para outros matemática é sofrimento, porque é chato - ou seja não é curioso. O interesse é a coisa mais importante que um pai dá a um filho: para onde é direcionado o mecanismo de interesse do aprendizado (isso também é aprendido, mas é mais básico que vontade, que apenas deriva do interesse, ou do aprendizado de como se comportar e atrás do que correr). Uma pessoa precisa comer - mas os pais ensinam a ela o que é gostoso. E o que é nojento. E ela pode morrer de fome se for necessário comer vermes. Schopenhauer errou quando pensou que a vontade é o fenômeno básico, ou Freud com os impulsos. O aprendizado é mais forte que qualquer vontade. E daí a importância dos pais, como inicializadores do aprendizado.

Por isso a melhor maneira de pensar sobre o cérebro é como um sistema de direcionamentos e avaliações, e não como um sistema de informação. O que é importante para um gerente não é aumentar a comunicação entre partes da organização, mas a transferência de motivações e direções: o que é necessário, o que é possível, qual é a oportunidade, qual é a ameaça, o que é um exemplo importante para o futuro - e ainda mais importante: o que é importante, e o que se deve avaliar. Não apenas transferência de determinado conhecimento, o que aconteceu, mas o que vale a pena e é preciso fazer - e como (mas não como instruções, mas como aprendizado e direcionamento e persuasão). Ou seja o "o que é preciso" não é algo que o gerente dita de cima, mas é algo que a organização transfere dentro de si mesma - é seu sistema sanguíneo, ou sistema nervoso. É o que flui nela: direcionamentos. E a integração destes direcionamentos é o aprendizado: o que sabe tomar direcionamentos de todas as partes do sistema e fazer integração deles. O que processa o "o que é preciso" e faz negociação sobre ele e convence e é convencido e é arrastado e se organiza. O cérebro recebe direcionamentos de todas as partes do sistema - e direcionamento não se refere apenas a informação e sinais de todos os sentidos, mas principalmente ideias do que é preciso fazer, tendências e vontades e atenção - e então como parte da interação nele, uma de todas estas tendências domina, e ele age em determinada direção. Ou pensa determinado pensamento dentre todos os pensamentos que competem por sua atenção. Ou aprende em determinada direção dentre todas as direções em que é possível aprender de algo. Ou escreve determinada frase dentre todas as frases possíveis que ele seria capaz de pensar sobre elas. Quanto mais frases assim há a escrita se torna melhor, e não pior. Quanto mais o sistema é capaz de manter dentro dele mais possibilidades e direções, e ele é mais rico, mais ele é sábio. E não quanto mais ele é rápido e eficiente e converge para encontrar o que dizer. A philosophy-of-learning é um excelente exercício para o cérebro de visão abrangente, e daí sua importância para o aprendizado. E daí também a importância de ela ser interdisciplinar, nietzschiana. E não especialista estreita acadêmica (esta é a desgraça).

Por isso as questões filosóficas são sempre totais: tocam em tudo. E este é na verdade o sinal de que a questão é filosófica, e não que ela não tem aplicação prática - o aprendizado é muito prático, e assim também a linguagem, e assim por diante. Todos os filósofos importantes tiveram aplicações nas ciências e na tecnologia. Descartes na revolução científica, já que a ciência é conhecimento, incluindo a ideia empírica e a ideia racionalista que saíram dele. Kant na revolução física do século vinte, e ainda antes dela na revolução teórica nas ciências do século 19 (teoria da evolução, abstração na matemática), que passaram para categorias perceptivas mais abstratas e mais independentes. E Wittgenstein teve muitas aplicações na revolução da informação e da computação e da comunicação. Todos estes pegaram ideias que apenas começavam a crescer em seus dias e deram a elas estrutura sólida e pronta para operação em massa - como métodos de aprendizado para o sistema. Ou seja, pegaram questões e as tornaram gerais. Na verdade, philosophy-of-learning é sempre uma ideia, que quase não tem sentido, de tão abstrata que ela é (o aprendizado para nós), mas ela se torna geral em que ela é aprendida para os detalhes em toda área possível, e não é possível separá-la de nenhuma área. Ela está grudada em tudo e portanto unifica tudo. Por isso a criatividade na philosophy-of-learning não é na conexão de duas áreas ou duas ideias não relacionadas, como acontece em áreas menos totais, mas em encontrar uma nova maneira em que tudo está conectado. Nova cola.

Esta é a razão pela qual a philosophy-of-learning é tão grudenta no pensamento e tão difícil de separar (exceto em comparação histórica, ou seja através de desenvolvimento de aprendizado) e ela se torna óbvia a tal ponto que é difícil sair dela e ver coisas através de outra philosophy-of-learning. É difícil expressar em geral outra philosophy-of-learning que não através de philosophy-of-learning anterior (por exemplo a sua). Também no amor à sabedoria a cola se torna uma só carne. A única maneira de entender outra philosophy-of-learning é se desenvolver para mais uma forma de pensamento, ou seja aprender. Mas não há maneira de pular de uma percepção total para uma percepção total. Esta não é uma possibilidade do cérebro como um computador pode passar entre sistemas operacionais. Só é possível se desenvolver entre philosophy-of-learnings. Porque sempre é possível aprender uma coisa, mas é impossível aprender "tudo". A existência de regras vem de sua transformação em detalhes em processo de aprendizado. O que é difícil é encontrar pessoas que estão em philosophy-of-learning anterior, e acham que foi descoberta ontem (para eles, dos céus, ou de livro) - estes são os fanáticos filosóficos, os pregadores e divulgadores em nome de si mesmos, que a transformaram em religião. A academia está cheia de fanáticos de Wittgenstein e sua escola, rabinos e seus alunos, que seguram o jornal de ontem como escritura sagrada e têm certeza que descobriram a América. Estes serão os últimos a descobrir o aprendizado, mas também os últimos a falar em seu nome. A força do intelecto às vezes aumenta a força da cola - e o resultado é cérebro coagulado. Por outro lado o computador terá dificuldade de pensar filosoficamente, porque se for no hardware, será difícil demais mudar, e a cola conectora se tornará parte do processador, e se no software, será fácil demais mudar, e não haverá aderência. Por isso apenas computador que aprende, que está entre estes extremos, poderá ser computador filósofo. Fim.



Ainda é possível que o homem esteja no centro do universo? Para isso é preciso entender em que sentido existe um centro no universo, que espacialmente não tem centro, e talvez também não tenha limite. E também temporalmente provavelmente não tem fim, e talvez também não tenha início. Mas se olharmos para o que realmente sabemos sobre o universo descobriremos um fenômeno estranho: numa escala logarítmica o homem está de fato suspeitosamente próximo ao centro (um pouco acima dele, mas não sabemos se não perdemos algumas ordens de grandeza para cima - e isso nos faz suspeitar que sim). Se olharmos do ponto de vista das ordens de grandeza, entre a menor coisa - comprimento de Planck - à maior - todo o universo (ou entre o menor período de tempo após o Big Bang - tempo de Planck - à duração esperada do universo, apesar da incerteza nisso), descobriremos que estamos num lugar bastante bom no meio (aproximadamente para nós são metro e segundo, e não é à toa que medimos por eles). Na verdade, as ordens de grandeza são o único sentido que existe para localização no universo, particularmente depois que o entendemos como um sistema em desenvolvimento e complexificação (tornando-se complexo), como um sistema de aprendizado, e não como um sistema plano e estaticamente essencial, como a casca da linguagem (o universo como informação, que nunca se perde nem é criada). Na visão do sistema como estático somos ao mesmo tempo muito pequenos, em relação ao universo todo, ou muito grandes, em relação à física elementar - e na verdade não há sentido para tamanho em relação direta ao tamanho do próprio sistema, apenas em relação à sua profundidade, que são suas dimensões.

Perguntemo-nos: onde está a complexidade no universo? A premissa básica da astronomia é que o universo é uniforme e sem informação na maior escala, e por isso parece igual de qualquer lugar. Também na menor escala não existe nenhuma informação, apenas elementos atomísticos (que podem ser cordas, não necessariamente átomos) sem propriedades complexas, ou seja, profundas, e quase não existe informação (talvez qubits). É simples por cima e simples por baixo, onde dominam leis físicas abstratas e simples, que de alguma forma criam complexidade no meio (e justamente ali). E assim também em termos de tempo, não existia informação no momento da criação do universo no Big Bang, e não existirá informação com significado em seu fim, não importa qual fim, mas a complexidade está no meio. E lembremos que a informação é apenas uma ideia linguística, então a ideia mais correta é que o aprendizado está justamente no meio, e assim poderemos entender o que é complexidade em geral, e resolver o paradoxo da complexidade (pois por um lado ruído não é complexidade, apesar de ser muita informação aleatória, e por outro lado também não é ordem absoluta e simples - está no meio. Então onde está a complexidade? E será que não está errado entender complexidade através da ideia de informação?). O problema da complexidade é simples: por que a complexidade não apenas aumenta, quando aumentam as ordens de grandeza no universo, se a construímos de mais e mais partes do sistema, ou seja, existem mais e mais combinações? Por que lá em cima voltamos gradualmente à simplicidade?

Se o mundo é como uma linguagem, então quanto mais longo o livro, e há mais combinações possíveis, a complexidade deveria apenas aumentar com as ordens de grandeza. Mas por algum motivo nas ordens de grandeza acima de nós a complexidade justamente diminui gradualmente, a tal ponto que é possível descrever o universo em sua totalidade através de equações, e sua uniformidade vai aumentando. E assim também nas ordens de grandeza grandes do tempo, em direção ao fim do universo, já não se desenvolve nele praticamente nada, e toda informação "significativa" se perde (o sinal versus o ruído). Isso apesar de que termodinamicamente ele se torna completamente aleatório na morte térmica ou na decomposição dos prótons (ou se torna uniforme na contração ou grande ruptura, e assim por diante), ou seja, ele apenas contém mais e mais informação e menos compressão. Na medição linguística o universo é máximo em seu fim, mas na medição de aprendizado o universo decai. Quem está certo?

Perguntemos: em que sentido o cérebro de uma pessoa é mais complexo que uma galáxia? Apenas no que leva em conta o aprendizado no sistema. Uma galáxia como sistema não aprende, mesmo que contenha muitos cérebros dentro dela. Um aglomerado enorme de galáxias, onde elas são pontos pequenos, é menos complexo que uma única galáxia apenas se a complexidade não é construção de combinação, mas de desenvolvimento e aprendizado. O universo em sua totalidade talvez contenha mecanismos de equilíbrio complexos (ou talvez um mecanismo de equilíbrio simples - a fórmula do tudo - que cria dentro dele mecanismos de equilíbrio complexos), mas ele aprende menos que um cérebro miserável. A própria existência e possibilidade da física teórica mostra a simplicidade essencial que existe no "tudo" que é muito mais simples que um detalhe humano (e por isso não há biologia teórica, ou neurociência teórica, ou equações teóricas da cultura).

A complexidade (e portanto nós mesmos) aparece apenas no centro das ordens de grandeza do universo, e a própria existência das equações da física garante que não se trata apenas de nosso viés de observador, que existimos em certas ordens de grandeza (se fôssemos um átomo não seríamos um sistema que aprende, e também não perceberíamos sistemas complexos em nossa escala. E se fôssemos do tamanho do universo o tempo que levaria para nos desenvolvermos ultrapassaria a duração de vida do universo, maior em ordens de grandeza que sua idade). Portanto nosso estar d-e-n-t-r-o do universo, e não em sua base ou em seu nível mais geral (por exemplo: sermos o universo todo, quando ele está dentro de nós) não é alguma característica acidental, mas necessária. A grande distância nossa - talvez máxima (e por isso estamos no meio) - das duas ordens de grandeza mais distantes do sistema (a menor e a maior) é o que dá espaço suficiente para criar complexidade no meio. Um ou dois níveis (ou dez) acima das cordas não há muito, e assim também dez ordens de grandeza abaixo do tamanho de todo o universo (a intenção é claro em ordens de grandeza, não ao tamanho do universo observável, que é talvez parte de um universo infinito no espaço, mas não infinito em suas ordens de grandeza - como complexidade - mas justamente bastante finito - apenas algumas dezenas. E a base do logaritmo, se é razoável, digamos se é natural, não muda aqui na essência. E claro não muda a centralidade - nosso estar no meio da escala).

Temos aqui uma pista muito profunda (...), que faz questionar se o universo talvez seja de fato construído - se não planejado - para criar complexidade como a nossa justamente (mais ordens de grandeza talvez criassem ainda mais complexidade que a nossa, porque haveria mais distância no meio). O tamanho da célula, nas ordens de grandeza do universo, ou seja o tamanho da vida - é o que cria aprendizado primário, enquanto a Terra em sua totalidade, maior em várias ordens de grandeza, também é um sistema de aprendizado bastante primário (que falha não raramente e sai do equilíbrio e do ciclo de feedback, como nas extinções ou no aquecimento global), e nós estamos em algum lugar no centro das ordens de grandeza, onde a coisa mais complexa atualmente é cérebro ou cidade. E sabemos muito bem que a complexidade de um sistema pode ser menor que a soma de seus componentes, pois o sistema solar já é claramente muito menos complexo que um cérebro, e também reações químicas são muito menos complexas que o mundo quântico. Porque a complexidade não é composição - mas derivada do aprendizado. Ou seja sua existência não é um fenômeno primário mas produto do fenômeno mais básico do aprendizado. Qual é o projeto mais básico da humanidade? Aumentar a complexidade e criar um sistema ainda mais complexo que o cérebro, por exemplo cultura intergaláctica ou inteligência superior (no Holocausto, por exemplo, os nazistas reduziram drasticamente a complexidade cultural da Europa).

Entendemos por que precisamos das ordens de grandeza menores que nós para criar complexidade, mas por que precisamos das ordens de grandeza maiores? O que nos contribui haver tantas ordens de grandeza acima de nós no universo? Bem, talvez no futuro descobriremos uma lei natural de aprendizado que posiciona de forma mais precisa a complexidade no centro do sistema (e assim talvez possamos adivinhar quantas ordens de grandeza realmente existem no universo acima de nós), mas mesmo sem isso, e sem leis físicas que levem em conta as ordens de grandeza, vemos que para criar complexidade é preciso muita redundância. Existem muitos organismos para criar evolução, e muitos neurônios para criar cérebro, e muitos seres humanos para criar humanidade - é preciso pelo menos dez ordens de grandeza, e provavelmente é melhor mais (ou seja na quantidade de unidades, não em seu tamanho), e quando o universo é grande o suficiente há nele espaço suficiente para diferentes experimentos, até que parte deles consiga criar complexidade. Complexidade sempre é criada a partir de enorme multiplicidade - redundância real - de unidades.

Mas a verdade é que isso também é desculpa, que explica dez ou no máximo vinte ordens de grandeza, e não trinta ou quarenta, que talvez nos separem do universo todo. A verdade é que complexidade é criada muito muito gradualmente - porque ela não é gradual mas tem saltos e retrocessos. Mal são suficientes dez ordens de grandeza para criar complexidade de unidades realmente básicas, mas complexidade não é linear porque não é composição, mas é processo, e por isso nem sempre em cada aumento nas ordens de grandeza aumenta monotonicamente também a complexidade, mas às vezes há gargalos, através dos quais apenas parte da complexidade de baixo penetra para cima (por exemplo apenas pouco do quântico penetra na química), e por isso precisa mais ordens de grandeza de baixo, e de forma simétrica provavelmente também de cima. Existe algo no espaço enorme acima de nós que permite nossa complexidade, sem que todo o sistema colapse, mas tenha lugar. Caso contrário o universo está em perigo de se tornar programado, ou seja, ordenado demais, e se fixar em alguma ordem rígida e não interessante. E por que rígido não é interessante? Porque não se desenvolve e não aprende.

Complexidade não é apenas coisa boa mas coisa perigosa, e as ordens de grandeza protegem o universo de seus componentes, que não o transformem em máquina ou estrutura. O homem, ou qualquer outro aprendiz, está muito longe de dominar o universo. E isso é o que impede o universo de se tornar computador, porque como excesso de ruído é destrutivo para o aprendizado, assim também excesso de ordem. O tamanho nos protege das cordas e sua simplicidade, e protege o universo dos seres humanos e sua complexidade. A complexidade do cérebro - ou corpo - é possível justamente porque ele não é do tamanho de toda a Terra, caso contrário não teria espaço suficiente para se desenvolver. Aprendizado precisa de espaço dentro do qual ele pode estar, ele precisa estar dentro do sistema, e de um dentro assim com muitas "dimensões" de profundidade, que são criadas por ordens de grandeza de profundidade. Se todo o universo fosse do tamanho de uma célula, não poderiam se desenvolver vida, e ele certamente precisa estar muito muito longe de uma célula para permitir evolução, não apenas porque evolução precisa de muitas células, mas porque precisa se distanciar da simplicidade total do sistema - da homogeneidade e fisicalidade (a descrição equacional simples) do universo em sua totalidade. Caso contrário esta não permitirá complexidade dentro dela, porque precisa muitas transições e ordens de grandeza para separar entre complexidade alta e complexidade baixa, ou seja entre aprendizado e equações e componentes fundamentais. O aprendizado precisa de profundidade e não de espaço. As derivadas transformam superfície em linha, e os métodos precisam de múltiplas dimensões de grandeza no tempo (e não apenas de muito tempo) para realmente funcionar. A influência de métodos altos não é apenas lenta (como derivadas altas) no avanço no tempo, mas lenta e não linear nas dimensões do avanço no tempo.

De fato, talvez a existência de tantas ordens de grandeza acima de nós se explique pelo fato de que simplesmente não tivemos tempo de crescer, porque o aprendizado é realizado na construção das ordens de grandeza baixas às altas (não é certo! E a ideia oposta é revolucionária). Se galáxias devem se desenvolver em seres vivos então sua evolução está talvez apenas em seu primeiro segundo (de bilhões de anos), e daí que deve haver certa correlação entre a ordem de grandeza no tempo e no espaço da complexidade. Mas há aqui um argumento circular como no princípio antrópico (nós, como somos, não tivemos tempo de crescer), e suposição de que complexidade é criada mais por composição do que por redundância, ou seja da quantidade de realização das possibilidades (o que já foi composto, nas ordens de grandeza abaixo de nós, por exemplo nossa composição de órgãos ou células) mais do que da quantidade de possibilidades não realizadas (o que pode ser composto, que depende de quão grande é o sistema nas ordens de grandeza acima de nós, e pode conter muitos seres humanos, ou muitos planetas como a Terra que permitem vida de diferentes tipos, e assim por diante). Mas se assim a situação é oposta, e há importância muito maior para a existência de inúmeras dimensões de grandeza acima de nós, porque o número de ordens de grandeza no universo não pode lidar com o número de combinações possíveis, que cresce exponencialmente com o número de componentes, mas apenas permitir uma parte muito pequena delas, e por isso é claro que o universo contém apenas uma pequena parte de suas possibilidades (por exemplo possibilidades diferentes de vida, ou cérebros diferentes). Por isso um sistema que aprende que quer inúmeras combinações, ou (melhor!) possibilidades de desenvolvimento, precisa investir em redundância (tamanho do recipiente para diferentes experimentos) não menos que em composição (a complexidade de cada experimento).

Pensemos por exemplo quem somos nós, e qual é a fonte do problema psicofísico como o entenderão em nossos dias. Há em nós na verdade dois sistemas complexos, cuja complexidade é diferente em sua essência. Por um lado somos compostos de inúmeras células, ou seja de um sistema programado cuja lógica é construção de componentes menores, como lego, e a conexão entre os componentes é rígida, e opera através de controle de cima. Este não é um sistema que aprende. Por outro lado também somos compostos de inúmeros neurônios, ou seja de um sistema cuja lógica é redundância e conexões muito mais livres entre os componentes, e por isso as conexões são muito mais em rede, e nós o contemos dentro de nós, como uma espécie de caixa que permite que ele se desenvolva de forma não programada previamente e não ordenada de cima. E este é um sistema que aprende. O primeiro sistema se assemelha à composição de dimensões mais baixas, e o segundo sistema se assemelha à contenção que dimensões altas fornecem e permitem: para nossos neurônios - nós somos o universo. Por outro lado: o corpo não aprende, apenas a evolução, na qual de fato as conexões (entre os diferentes organismos) não são rígidas e não são ordenadas e controladas de cima e há redundância enorme, e o que permite isso é a caixa que é a Terra. O primeiro sistema é como computador, e o segundo sistema é como a internet.

E o que vemos é quão difícil é criar um crânio, e quão tarde isso aconteceu na história da evolução - ou seja quão difícil é conter um dentro de sistema que aprende. É preciso fornecer muita energia e ambiente de suporte e jardinagem nutritiva e tempo para desenvolvimento e assim por diante, e vemos isso também no aquecimento global: é muito difícil manter um ambiente de suporte para um sistema que aprende, mesmo no nível planetário. A Terra conheceu muitas extinções que quase terminaram a evolução, e provavelmente é bastante raro criar um planeta que aprende. Por isso há importância para as dimensões grandes do sistema, porque elas permitem mais ambientes, e mais chance de conter um sistema que aprende. Talvez seja possível construir um sistema que aprende em dimensões muito menores, do ponto de vista combinatório, por exemplo computador quântico, mas as condições de ambiente de suporte para computador quântico são tais que esta caixa não aconteceu. Nem mesmo computador celular que aprende aconteceu, e não temos implementação de rede neural no nível do DNA, porque o controle que a vida exige era oposto à contenção que o aprendizado exige, e não há redundância suficiente na célula. Vemos isso também no nível da organização social: levou bastante tempo até que ela conseguiu abrir mão de controle e criar dentro dela um dentro de sistema que aprende, por exemplo capitalismo ou a ciência moderna, e se aconteceram sistemas culturais que aprendem efetivos ao longo da história - por exemplo a era de ouro em Atenas ou no Renascimento - este ambiente de suporte foi de curta duração e muito frágil (e claro que exigiu também prosperidade econômica em paralelo).

Então, qual foi a grande conquista do homem - a grande revolução? O aumento do crânio. Ele contém muito mais neurônios, e as conexões entre eles são mais abertas e flexíveis e menos controladas através do genoma, que é o mecanismo de controle celular, e assim inúmeras ordens de grandeza da composição (de células do corpo) se tornaram inúmeras ordens de grandeza de aprendizado (pois os neurônios são células, e há não poucas ordens de grandeza deles). As ordens baixas dão de fato sistema, mas as ordens altas dão o "dentro do sistema", e este dentro é que permite aprendizado. Em contraste com construção. E de fato vemos no universo que nas dimensões grandes os componentes são cada vez menos conectados uns aos outros (por exemplo apenas através da força da gravidade e em distâncias intergalácticas), ou seja quanto mais se aproxima de cima há cada vez mais liberdade nas conexões, enquanto embaixo o emaranhamento e entrelaçamento quântico conecta tudo e as forças são fortes.

Em certo sentido, também o tempo serve como tal caixa de contenção, porque as ordens de grandeza do tempo permitem que possibilidades se desenvolvam. Ou seja: quanto mais tempo passou houve mais possibilidades que já se realizaram, de forma vinculante (como as células), e as ordens de grandeza do tempo em sua totalidade - o tamanho da caixa de tempo da vida do universo - permitem redundância de inúmeras possibilidades que se pode tentar, de forma livre (como os neurônios). Também aqui, como no espaço, há que se opor ao princípio antrópico, que encontra o tempo em que estamos como especial, pressupondo o pressuposto (nós). Quando o desenvolvimento é uma função exponencial (o que decorre da própria quantidade de ordens de grandeza no universo, porque ordem de grandeza é exponencial, e se não houvesse tais haveria apenas desenvolvimento linear) - todo momento nela parece especial. A aceleração é sempre sem precedentes. Nos parece que nossa época está cheia de eventos em comparação com épocas anteriores, mas assim também parecerá ao futuro em relação à nossa época, que não aconteceu muito nela, porque o comprimento do tempo da própria medição mudará. Se já não medimos períodos em bilhões de anos mas em anos, mas como nos verá um computador que trabalha em picossegundos? O que aconteceu em um segundo nosso? Nada. Vida longa e entediante e lenta como a evolução. Um dia lhe parecerá como um milhão de anos, e nossos dias de fato se parecem uns com os outros.

Então de onde vem a admiração pelo passado, aquele período longo e entediante? Por que a literatura de nosso tempo sempre nos parece banal e de nível linguístico baixo, em comparação com a literatura alta do passado? Não por causa da própria literatura do passado, como era há milhares de anos, mas justamente por causa da aceleração de nosso tempo, que nos faz olhar para o passado com olhar logarítmico. Do ponto de vista do universo, o passado é curto, e o futuro é o longo, e maior que ele em ordens de grandeza. Mas de nosso ponto de vista, o passado é o longo, em ordens de grandeza, e o futuro é o curto. Por quê? Porque não olhamos para isso em ordens de grandeza, mas na distância do tempo que passou, e então o presente é curto, mas se examinássemos quantas ordens de grandeza existem no próprio tempo, quantos tempos de Planck há em cada transferência de molécula de proteína nossa, e quantos tempos moleculares há em cada segundo nosso, e quantos segundos há em nossa vida, e quantos comprimentos de vida nossos há na evolução, então veríamos que não há sentido em olhar para o comprimento (exatamente como no espaço) mas apenas para a dimensão (e com isso a intenção aqui é sempre ordem de grandeza, dimensão de grandeza). Neste sentido, simplesmente escolhemos olhar para o passado em ordens de grandeza diferentes das do presente (caso contrário não poderemos examinar todo ele num olhar, no horizonte as distâncias vão se encurtando - em ordens de grandeza). Olhamos como nosso dedo cobre a lua.

Portanto, não está correto olhar para o Big Bang como algum momento de formação que está distante no tempo, e que construiu as verdadeiras leis da natureza, mas sim que este momento de formação acontece a cada momento no universo, só que ele é rápido demais, e como as temperaturas são baixas demais, ele não se manifesta, mas a cristalização das leis da natureza a partir de leis mais altas e mais simétricas acontece o tempo todo. O Big Bang não foi um momento especial de criação das leis da natureza, mas são as mesmas leis da natureza, que são criadas o tempo todo - no Big Bang só foi criado o universo. Ou seja, o que foi realmente criado? As dimensões - as ordens de grandeza - em si, o universo em expansão. No início realmente o universo era pequeno em muitas, muitas ordens de grandeza, mas as leis eram as mesmas leis. A pequenez do universo apenas as expôs em sua raiz profunda, e na verdade se pudéssemos nos diminuir o suficiente - no tempo e no espaço - elas seriam expostas aos nossos olhos o tempo todo e em todo lugar. A profundidade existe em tudo. Esta é a essência da profundidade, que é diferente da distância - no tempo e no espaço, não porque é uma dimensão adicional, mas porque a profundidade aqui é o próprio fenômeno das dimensões, ou seja, a multiplicidade das ordens de grandeza, em contraste com a uniformidade da medição das distâncias de tempo e espaço através da qual estamos acostumados a olhar para o mundo, e daí as distorções de perspectiva.

Voltemos à questão da literatura antiga (que é uma metáfora para a questão da cultura antiga). Lemos uma linha de poesia do mundo antigo, por exemplo da Bíblia, e ficamos maravilhados (e quanto mais antigas são as partes poéticas, por exemplo na própria Torá, mais nos maravilhamos. E as partes poéticas na Torá são mais antigas que ela própria - esta é a sensação que elas criam. Por quê?). As imagens lá nos parecem tão emocionantes, justamente porque passou tanto tempo, e não entendemos completamente a linguagem, e então permanece em nós uma impressão vaga de intenção profunda, que vem das mudanças tectônicas que a própria linguagem sofre com o tempo, do deslizamento do solo sob nossa compreensão, de modo que vamos visitar nossa casa de infância familiar, mas após uma era geológica, tudo nos parece sob uma impressão densa de estranhamento, e tocamos no limite extremo de nossa compreensão e identificação, e passamos por uma experiência profunda (não como uma figura de linguagem, esta é a essência da profundidade). O que está realmente acontecendo aqui?

Uma expressão idiomática que era completamente comum e corriqueira no passado, e cujas palavras já não são completamente compreendidas, se torna uma imagem simbolista sublime, que arranha o limite extremo de nossa compreensão linguística e cognitiva (tanto o pensamento mudou, quanto as imagens mais comuns das coisas, e não apenas devido à mudança da realidade cotidiana mas devido à deriva consciente e transformações psicológicas). Ou seja, o que cria o efeito mais forte não é o que foi escrito então, mas o tempo que passou desde então, que é como um prisma gigante e distorcido, mas apenas através da leitura do que foi escrito então podemos ver sua ação. Esta não é a ação da poesia de então, mas a ação da linguagem e da consciência desde então até hoje, que descobrimos através da leitura do texto antigo, que é a mudança tectônica gigante, sublime, composta de inúmeras mudanças de profundidade, e daí sua profundidade gigante e impressionante. Sem falar do livro de Jó, que justamente por produzir um hebraico um pouco estranho, está num nível literário mais alto (engraçado). A magia - da terra de Uz [referência ao local onde viveu Jó]. A Bíblia é o que nos mostra a gigante mudança da consciência humana, e é ela que a expõe como um arqueólogo espiritual, e daí seu poder, porque o poder gigante é o da própria mudança e desenvolvimento. É simplesmente incrível, e nunca poderemos entender e compreender isso até o fim, até a profundidade - e daí a profundidade. Não foi a distância que criou a profundidade, mas o aprendizado, o desenvolvimento, ou seja, a ação que é composta de ordens de grandeza no tempo, onde cada movimento de mega-aprendizado grande, nas ordens de grandeza maiores, é composto de inúmeros micro-aprendizados pequenos e minúsculos, nas ordens de grandeza menores, e cada método se expressa em muitos níveis abaixo dele, que são as dimensões. Através do mundo antigo observamos o próprio aprendizado. E ficamos maravilhados.

As próprias dimensões muito diferentes da mudança da consciência, do momento, através do dia, até o milênio, são o que criam a profundidade da mudança, e não a distância. O milênio apenas permite mais dimensões de grandeza. E portanto se formos precisos em ver quanto a distância no tempo afeta a sublimidade literária, veremos que se trata de uma escala logarítmica e não de comprimento. Mil anos não afetam dez vezes mais que cem anos, e assim também dez mil anos em comparação com mil. Uma galáxia não é impressionante bilhões de bilhões etc. vezes mais que uma estrela. Até que ponto um aglomerado de galáxias é mais impressionante que uma galáxia? O espanto é o instinto humano do medo e do estar diante do abismo, ou seja, diante da profundidade (e por isso também a criação começa do abismo).

Sendo assim, esta é a fonte do poder do mito antigo. Ele é mito porque é antigo, e não porque é escrito de forma mais mítica ou literária. Quem escreve mito hoje parecerá uma piada, mas daqui a mil ou dez mil anos, seu mito acumulará um poder imenso (a fonte do poder dos próprios mitos em tempo real no passado é que eles foram escritos muito depois de sua formação, incluindo sua primeira formação linguística). Sendo assim, de onde vem a profundidade? Não da própria distância, não da própria acumulação das mudanças, mas das diferentes possibilidades das mudanças, ou seja, dos espaços para os quais a linguagem poderia se desenvolver, e mais ainda - das dimensões desses espaços. Nós, que estamos a uma certa distância, apenas vemos um exemplo da realização dessas possibilidades, que nos dá uma pista para perceber a grandeza do espaço de possibilidades, para entender as dimensões continentes da linguagem e cultura, e não apenas suas dimensões componentes. A poesia antiga nos mostra quão grande é a cultura, quão imenso em dimensões é o espaço em que ela opera. A mudança da expressão idiomática antiga, concreta, para algo quase abstrato e ousado na conexão linguística que faz (do nosso ponto de vista), ocorre devido ao tamanho da caixa que contém essas mudanças, que são bastante livres e não controladas de cima - e na verdade são criadas em um desenvolvimento de aprendizado que não é apenas longo mas também profundo (ou seja, grande também em suas dimensões). O livro do Zohar é um laboratório imenso para a compreensão desse processo, e por isso ele escolheu uma linguagem antiga, única, tradutória. Porque ele tentou e conseguiu criar um mito em tempo real, embora é claro que seu poder cresceu muito com os séculos (parte do poder do cristianismo antigo veio do fato de que ele era tradutório, que o original hebraico foi perdido, e portanto ele pôde ter sucesso já a partir de uma distância de apenas cem anos).

Se a mudança literária do passado fosse apenas uma mudança linguística em sua essência, então ela seria apenas acumulativa e superficial, como uma deriva de mutações. Mas como mesmo a mudança na própria linguagem é essencialmente de aprendizado, sem falar na mudança de aprendizado na consciência, então as diferentes possibilidades criam profundidades, e portanto o tamanho das dimensões é o que determina. A acumulação é do aprendizado e não da mudança. Ou seja: não é que há mais combinações com o tempo, mas que há mais aplicação de métodos sobre métodos, e mais aplicação de um método sobre si mesmo, repetidamente (não como na álgebra combinatória mas como em equações diferenciais). Portanto com o tempo a acumulação é cada vez menos aleatória, menos mutacional, e cada vez mais direcional, pois o método é uma espécie de direção superior, direção da direção (por isso é como uma derivada alta), direcionamento do direcionamento. O aprendizado é o que reúne as possibilidades, e não apenas testa possibilidades, e portanto há também evolução convergente e não apenas explosiva, e há otimização e não apenas exploração. Portanto o universo deve ser finito em termos das ordens de grandeza relevantes para seus componentes, caso contrário seria simplesmente possível testar todas as possibilidades, como na biblioteca de Babel de Borges, e não haveria nenhum significado para o aprendizado (não infinito em termos do próprio espaço, como Borges pensou, que pode ser o caso também hoje). O fato de haver algumas dezenas de ordens de grandeza em que estamos e não milhões exige aprendizado, porque não há espaço demais para se dispersar, exponencialmente. Pois as conexões fracas do universo em seu nível alto limitam o mundo do aprendizado ao centro do universo em termos de dimensões de grandeza, e o convergem lá. Você pode tentar possibilidades suficientes, mas não demais, e não todas.

Qual é o número ideal de ordens de grandeza para o aprendizado? Talvez possamos responder a isso em uma simulação computacional, de desenvolvimento de universos com mais e menos ordens de grandeza que o nosso, ou de evoluções, ou de cérebros. O cérebro ideal é construído com mais ou menos ordens de grandeza do que aquelas que nos separam dos neurônios? E o aprendizado profundo está certo em que só importa o número de neurônios (ou profundidade da rede), ou também importa o número de ordens de grandeza dos níveis de organização entre o neurônio e o cérebro total, não menos do que importa quantas camadas a rede tem? (Ou seja, essa hierarquia profunda é apenas uma pequena parte da verdadeira profundidade, pois notemos que essa "profundidade" no aprendizado "profundo" é apenas superficial). De qualquer forma, este é o caminho para uma superinteligência que não é apenas força bruta. Porque profundidade é inseparável do aprendizado.



O computador é escuridão. Durante o século XX, parecia que era o século da física, e esse era o desenvolvimento central, mas em retrospecto já está claro que a coisa central que cresceu no século XX é o computador. Perto do fim do século, novamente parecia que o computador era apenas uma introdução a algo mais, a rede, e que esse era o desenvolvimento verdadeiramente profundo, e ver o grande desenvolvimento futuro como sendo do próprio computador já parecia anacrônico. E da rede cresceu a rede social, que por um breve período parecia ser o próximo grande desenvolvimento, mas então - o próprio computador voltou. O aprendizado de máquina é "o retorno ao computador". E novamente parece que o desenvolvimento verdadeiramente profundo era o computador.

O que era a rede? Era uma conexão de computadores? Bem, não realmente (apenas tecnicamente, mas não essencialmente). Era uma conexão de seres humanos através do computador (e por isso aqueles, os que pensam a si mesmos, pensaram que a rede social era o futuro). E ainda mais que isso era essencialmente uma conexão de computadores com seres humanos. No passado cada computador estava conectado apenas ao humano ao seu lado, mas agora você pode construir um aplicativo, e conectar seu computador a todos os seres humanos, e seu software está acessível a todos. Por outro lado, a conexão entre computadores na rede permaneceu muito primitiva, rígida, através de linguagem programada, ou seja, através de protocolos não flexíveis, seguros e fechados, em um canal muito estreito (chamado comunicação e informação), e cada computador na verdade computa separadamente. Não havia conexão em profundidade, em essência, no próprio processamento, mas a conexão era frouxa. Exatamente como a conexão entre seres humanos pode ser feita em linguagem, mas ela é nada comparada ao pensamento dentro de cada um deles, e eles permanecem entidades muito separadas, e não verdadeiramente conectadas: a conexão entre eles é muito mais fraca que as conexões dentro deles. Este é um sistema frouxo. E assim também a conexão entre organismos para transferência de informação, chamada sexo, é uma conexão muito mais frouxa que as conexões dentro de cada organismo, que são conexões fortes que transformam todas as suas células em um único corpo. As conexões entre empresas comerciais, a economia, são muito mais fracas que as conexões dentro de cada empresa comercial em si, e assim também entre países e assim por diante (e até mesmo entre culturas).

Por outro lado, a rede provou ser uma conexão um pouco mais forte entre pessoas (e substituiu a maioria das conexões anteriores) e ainda mais entre as pessoas e o computador, e as pessoas já não podem viver sem seu smartphone. Portanto a essência da internet, pelo menos hoje, não é como um sistema entre os computadores entre si. A navegação na internet é na verdade uma interface que cada pessoa tem com cada computador conectado à internet no mundo, e o computador já não é apenas uma ferramenta pessoal, computador pessoal, mas um computador universal humano. Mas não se trata de uma conexão verdadeiramente profunda, como uma conexão cérebro-computador, mas ainda a conexão é feita através de um lado externo, a interface: a internet é menos inter e mais face (e daí o sucesso do Face). Se a conexão é verdadeira, não há segundo lado, mas o lado externo se funde com você - e se tornarão uma só carne.

E em geral, o que acontece dentro do computador hoje - seja sistema operacional ou internet ou aplicativo - não é um tipo de cérebro ou outro sistema inteligente, mas uma burocracia gigante. E nessa burocracia outros sites ou diferentes aplicativos raramente falam entre si, certamente de forma flexível, e toda comunicação entre eles precisa ser feita através de protocolos predefinidos, em caminhos muito fixos e limitados (API, outro tipo de interface, e não intercérebro). A conexão é através de um limiar, ou seja, linguagem, e não é uma conexão profunda de aprendizado. Mas por que é tão difícil conectar os computadores em um único sistema?

Bem, pela mesma razão que foi tão difícil na história da evolução conectar as células em um ser vivo, ou que é difícil conectar seres humanos em um sistema coordenado único, vide comunismo. Mesmo em nosso corpo, onde a luta há muito foi decidida em favor de uma conexão forte e apertada e "orgânica", é muito difícil controlar um indivíduo que só pensa em si mesmo, o que é chamado câncer, ou gene egoísta. É muito difícil para espécies de animais cooperarem, e o comunismo foi de fato um experimento na natureza humana, mas um experimento necessário e não um que se poderia saber que falharia desde o início. Há animais na natureza cujo nível de cooperação é tal que o comunismo teria sucesso neles (em certos insetos isso já aconteceu). Em grupos muito pequenos o ser humano de fato coopera, e nunca antes a questão tinha sido testada em grupos verdadeiramente grandes, e não era conhecido que ali estava o limite. Em retrospecto entendemos que "segundo a teoria dos jogos" para cada indivíduo compensa ser um parasita do grupo. Mas para a maioria dos animais não há cooperação sem retorno direto mesmo em grupos pequenos como a família, e mesmo de forma claramente desperdiçadora e ineficiente para sua sobrevivência (machos que abandonam filhotes e matam outros filhotes, animais que não ajudam em nada seus congêneres, desperdício imenso de recursos em machos que apenas lutam e matam uns aos outros, e mais). O ser humano sim mostrou potencial para cooperação, pois se trata de jogos repetidos (ou seja, era possível encontrar uma justificativa matemática para que o comunismo tivesse sucesso, se tivesse tido sucesso).

Nesse sentido, Marx foi um pensador revolucionário, em que descreveu um s-i-s-t-e-m-a como base de tudo. Para ele o sistema é o que determina os conceitos dentro dele, semelhante à linguagem ou ao paradigma, ou ao mundo todo dos sistemas na philosophy-of-learning do século XX, e seu erro foi que ele escolheu justamente um sistema específico, o econômico, e errou em sua compreensão. Se ele tivesse falado sobre um sistema geral, que pode ser nacionalismo, comunicação, religião, linguagem, cultura (e também economia), então ele seria mais importante que Wittgenstein, e ele é quem teria feito o salto no caminho entre os conceitos do indivíduo (Kant) para os conceitos do sistema, que constituem a compreensão da realidade e não são criados por ela (Wittgenstein também errou em escolher um sistema, a linguagem. Mas ela era geral o suficiente para se adequar a quase qualquer sistema, até que chegou, na ironia da história da philosophy-of-learning, de volta ao cérebro - ou seja, de volta ao indivíduo - mas justamente ali foi entendido que não é a linguagem idiota, mas o aprendizado). O sucesso e fertilidade filosófica de Marx no século XX veio exatamente do fato de que ele escolheu um sistema como sua base filosófica.

Outro erro significativo de Marx é a falta de compreensão da relação entre o sistema e suas partes. Marx escolheu um pensamento conspiratório, como se uma certa parte do sistema controlasse o sistema. Como se Wittgenstein tivesse alegado que há alguns linguistas, talvez os poetas, que são os legisladores da língua, e cuidam para que ela os sirva através de reuniões do comitê da língua, como os Protocolos dos Sábios de Sião. E se alguém alega isso hoje (e é engraçado que há alguns, por exemplo na esquerda americana) então se trata de uma influência marxista. Mas uma compreensão essencial de um sistema esclarecerá que não há nenhuma parte nele que o controla de cima, e que mesmo o próprio capitalista é vítima da lavagem cerebral capitalista, que o faz pensar que só dinheiro importa, e ele não é quem planeja de cima como explorar e lavar o cérebro dos trabalhadores, porque ele também está dentro do sistema, e não há quem esteja fora do sistema e o constitua. O paradoxo do sistema é que é possível que um sistema como um país entre em guerra, apesar de ninguém no país querer a guerra, mas para cada um compensa cooperar com isso, incluindo o próprio governante que é sua maneira de sobreviver, apesar de ele não querer isso. O sistema fará o que nenhuma parte separadamente quer que aconteça.

Quem transformou Marx realmente em sistêmico, e isso de fato só aconteceu no século XX, foi a Escola de Frankfurt, que entendeu que o capitalismo é cultura, e generalizou a cultura para a ideia sistêmica. Se Marx tivesse uma compreensão sistêmica mais profunda ele não teria ficado apavorado com o sistema que ele descobriu, o econômico, e não teria o imaginado como o que ele não é - ou seja, um sistema orgânico. As conexões apertadas demais que ele viu no sistema que ele odiava (por exemplo o controle e a programação do pensamento), o fizeram criar um sistema espelho contra ele, que também é programado e planejado, e portanto não pode funcionar.

Em retrospecto, Marx escolheu o sistema errado. Hoje, os sistemas cuja lavagem cerebral é a mais terrível e grosseira são o estado, a mídia, a política, e são eles que desperdiçam para as pessoas o cérebro em consciência falsa. E enquanto sistemas cuja lavagem cerebral é mais sutil e oculta, como a cultura do sexo ou a cultura do dinheiro, causam danos menores à consciência humana, e menos brigas e discórdia e falta de cooperação - porque são sistemas conectores, e não divisores como aqueles. Eles fornecem tentações às pessoas e não ideologia. Eles são mais frouxos, e menos possuidores de mecanismos de controle. Eles são mais parecidos com a rede, e menos com o computador, mais parecidos com o cérebro, e menos com o corpo. E daí seu poder e adaptação como sistemas de aprendizado. Sendo assim, será que o computador é na verdade um sistema antiquado, porque é um sistema programado, e na verdade seu poder é menor, e assim também o potencial de seu desenvolvimento?

Não, porque o próximo estágio será criar uma rede verdadeiramente essencial de computadores, com conexão profunda entre eles, e não se trata de um supercomputador ou distribuído, mas de um computador disperso. Com o aprendizado de máquina, e com o aprendizado de rede da máquina, vai se abrindo um potencial para um novo sistema de computadores, onde as conexões entre eles não são linguísticas estreitas, mas de aprendizado e profundas. Hoje cada rede de aprendizado fala principalmente consigo mesma, mas no futuro - em um modelo econômico de pensamento por pagamento - será possível conectar muitas funções especializadas, cada uma delas inteligente de forma muito estreita, em uma tarefa específica, em uma rede completa de capacidades trabalhando em verdadeira cooperação. Aqui também o problema da segurança, que é o problema do parasita e do câncer, atrasará a criação da rede mais aberta, mas o problema é solucionável. Uma multidão de redes profundas poderá começar a se conectar em uma rede de cérebro mundial, que funcionará exatamente como a internet mundial, onde se alguém no mundo tem uma certa capacidade - ela está acessível a todos (e desta vez se trata de capacidade cognitiva de computador). Seres humanos só podem falar entre si, e não podem realmente pensar juntos - ou seja, a conexão é escrava da linguagem - enquanto computadores realmente poderão aprender juntos. Então o computador apresentará um desafio de tipo completamente diferente ao ser humano, e o ser humano será forçado a lidar realmente com a interioridade espiritual do computador - que é escuridão.

E tomara que seja o fim.



Por que frequentemente os maiores inimigos de um indivíduo de uma espécie na natureza são justamente os membros de sua própria espécie (este não é um fenômeno humano, e na verdade é muito menos grave no ser humano do que entre outros predadores)? Por que essa ineficiência sobrevive (matar filhotes por exemplo), e será que é realmente uma ineficiência, ou seja, um desperdício que resulta da divisão do sistema (em jogadores-organismos), que sempre desce a um equilíbrio malsucedido da teoria dos jogos, numa espécie de falha trágica? Qual é o papel sistêmico do mal e da violência, por exemplo do leão? Na visão "sistêmica-linguística", a resposta é equilíbrio.

Na economia e na teoria dos jogos e no clima e na ecologia e na biologia e na teoria das redes (por exemplo fluxo em rede de transporte) e na linguagem e nas relações internacionais e assim por diante - ou seja nos campos sistêmicos - o equilíbrio geralmente tem um significado positivo. Porque esta é uma maneira fácil de entender o sistema - em sua forma estática. Para onde ele converge. A linguagem é consensual, os preços chegam ao equilíbrio e se tornam consensuais, o sistema internacional evita guerras, e a ecologia é "preservada". O papel positivo do leão mau é regular o sistema, criar um ciclo de feedback negativo com as ovelhas, e assim manter sua estabilidade, com o máximo possível de mecanismos de feedback paralisantes (esta é também a grandeza da democracia, cujo principal objetivo é impedir que uma pessoa se fortaleça demais, e daí a separação dos poderes e o impasse político). Mecanismos de feedback positivo são perigosos, pois causam perda de controle e explosão exponencial, ao contrário do equilíbrio, que é o estado natural do sistema, ou seja, o bem.

No entanto - o equilíbrio é o próprio mal. Porque ele é o que trava o aprendizado e o desenvolvimento, e seu verdadeiro nome é estagnação, ou entropia. Em uma visão de aprendizado e não linguística, o leão contribui para o sistema justamente no impulso constante contra o travamento da evolução, contra o equilíbrio e a ecologia, pois ele cria pressão evolutiva constante, na competição entre perseguidor e perseguido e na corrida armamentista entre defesa e ataque. E assim também o comportamento terrível dos machos - contra outros machos, contra fêmeas e contra filhotes. A competição má e cruel cria pressão constante dentro da própria espécie, que faz com que ela não se degenere, mas entre em uma corrida armamentista constante. E as espécies que não têm pressão evolutiva de dentro ou sobre elas são aquelas que degeneram e se extinguem, quando chega a crise que quebra seu equilíbrio confortável e habitual.

A grandeza da humanidade é a corrida armamentista sexual, ou seja não violenta, devido à loucura sexual excepcional do ser humano, que não tem época de acasalamento, pois está sempre no cio. Machos humanos buscam prestígio e agradar constantemente as fêmeas, e não matar os outros machos, e especialmente aspiram a possuir coisas bonitas, que as mulheres gostam. E elas também, é claro, se embelezam. A corrida armamentista sexual criou a corrida armamentista em direção à beleza. Ao contrário das autodifamações (que vêm exatamente disso!), o ser humano é uma espécie significativamente menos violenta que outros predadores, e sua violência principal é intergrupal, ao contrário da violência intragrupal dos outros. Matar filhotes ou dentro do bando é algo impensável. Mesmo culturas que santificam o assassinato - é porque ele é bonito aos seus olhos, ou seja, a beleza é o mecanismo real. E certamente é o mecanismo evolutivo mais dominante do ser humano, semelhante a muitas aves. E a beleza não é só simetria - e não equilíbrio - mas contém um componente de desenvolvimento interno, ou seja, de aprendizado. A beleza sempre mudou - isso não é um fenômeno moderno - e não foi constante em nenhuma cultura. O belo é um alvo móvel, e sua principal definição é sua capacidade de ser tanto alvo quanto móvel, ao contrário do ideal. O propósito do conhecimento é que não saberemos - também no sentido sexual. Não há fim para o infinito.

No pensamento e na ciência moderna nos afastamos da finalidade aristotélica, porque sua fixação fora do sistema nos parece circular, e sem poder explicativo, e com uma qualidade quase metafísica (e ai, anti-secular). Este é um alvo não móvel, e portanto não bonito. Mas a ideia da finalidade dentro do sistema, dentro do desenvolvimento por exemplo, é uma ideia que nos falta. Embora a finalidade - que é a organização do sistema em direção a algo - não seja fixa em algum lugar, existe sim dentro do sistema uma organização interna, "em direção a" - sem a coisa em direção à qual se organiza. Se assim for, qual é a diferença entre isso e a finalidade sem fim de Kant? A própria compreensão de que as próprias ideias estão sujeitas à beleza. Que mesmo Kant convence porque é bonito (e sujeito a julgamento!). Aprendemos que esta é uma ideia bonita, e não existe pensamento sem aprendizado (o pensamento é um fenômeno secundário ao fenômeno do aprendizado que é o básico, abaixo do pensamento). Não temos nada fora do aprendizado, e portanto a beleza não vem do desligamento da finalidade (que está fora. Por exemplo do interesse), mas ela própria é uma ideia interna que faz parte do aprendizado. O aprendizado é o que define o que é considerado bonito, o que é interessante, ou seja qual é o interesse. No início o aprendizado está dentro do sistema, mas ele toma conta do sistema, que por fim se encontra dentro dele. Ele já não se assenta sobre a infraestrutura do sistema, mas ele próprio, em sua maturidade como ideia, é a infraestrutura sobre a qual se assenta o sistema. E então a finalidade é um fenômeno interno, que só é projetado para fora, e daí seu aroma metafísico, como se existisse fora do sistema e o organizasse com cordas com as quais o puxa de fora. Não, essas cordas são apenas projeções dela mesma no horizonte.

A ideia messiânica, por exemplo, não é apocalipse, ou seja um cenário específico determinado, finalidade da história que se senta no fim do tempo e espera, como foi entendido no cristianismo, mas o messianismo é um motor religioso interno poderoso no presente, de aspiração além do fim do tempo, que está dentro do tempo (ao contrário do misticismo pessoal, que está fora do tempo). O messianismo é parte do mecanismo de aprendizado religioso, e daí sua vitalidade, como criador de organização em direção a... (aquela coisa indefinida, aquela área de interesse, que só é insinuada) - no presente. E esta organização é o próprio messianismo. Outro exemplo: não afirmaremos que o universo foi construído e organizado para criar vida e complexidade e aprendizado, por exemplo em planejamento prévio, de fora, mas que a aspiração à vida e o desenvolvimento da complexidade e os métodos de aprendizado são a própria organização dele. São a essência interna da própria organização (isto não é uma explicação, nem uma descrição, mas uma compreensão, e até - um aprofundamento). A matemática não foi planejada de cima para sair bonita e perfeita, mas a própria matematicidade é esta organização bonita. A história não foi planejada para o progresso econômico e científico por exemplo, mas o próprio progresso é a história. A arte não aspira à beleza, mas a beleza está na base do fenômeno da arte. O cérebro não é organizado para o aprendizado, mas o aprendizado é o que organiza o cérebro. Ele cria em geral a ideia do "em direção a". A finalidade vem do próprio aprendizado.

A humanidade descobriu a beleza porque o ser humano é uma criatura que aprende, e portanto seu interesse é um alvo móvel. Não são as novas mulheres em si (ou as novas teorias em si) que atraem, mas a própria novidade é que causa atração, porque ela faz parte do mecanismo de aprendizado. E se ela é uma novidade vazia, ou seja desconectada do aprendizado, então ela atrai menos - porque ela é menos novidade. O aprendizado, como toda philosophy-of-learning, é definido no final por si mesmo, mas como toda philosophy-of-learning seu poder não está na lógica, mas na maneira como reorganiza o mundo. Ou seja: na maneira diferente em que se vê um universo de aprendizado de um universo linguístico. Em um universo linguístico o sistema é a justificativa para o sistema, e definido a partir de si mesmo, e em um universo de aprendizado o desenvolvimento do sistema é a justificativa para o sistema, e este desenvolvimento é definido a partir de si mesmo. E esta é a razão pela qual ele não é apenas desenvolvimento vazio, mas aprendizado (a partir do próprio ato de definição, ou seja a organização estrutural).

Ao contrário da ideia do desenvolvimento puro, que indica progresso sem direção interna, a ideia do aprendizado é construída sobre direcionalidade interna que não é só progresso mas também acumulação, ou seja expansão e aprofundamento. Este não é apenas uma dimensão de mudança e organização externa do sistema, como no desenvolvimento para alguma direção, mas uma dimensão de organização interna. O desenvolvimento em si pode ser interno, mas ele não vem de um sistema interno de organização do desenvolvimento, e se vier então não há diferença entre ele e o aprendizado, e trata-se apenas de um jogo semântico. Se assim for, a finalidade do aprendizado é sempre temporária e não fixa, e vem do estado interno atual do sistema, mas ela existe como princípio de organização, e este é o direcionamento (como um homem, que é uma criatura organizada em direção ao feminino, e não necessariamente em direção a uma mulher. E como um exemplo, que é um princípio organizador em direção a algo, do qual ele é apenas um exemplo). O aprendizado é uma seta para fora, mas este fora não está fora (como na finalidade comum), mas dentro. Ao contrário do desenvolvimento puro, existe sim um princípio de organização, existe sim uma seta, só que ela não existe em algum lugar, de antemão, mas o próprio uso da seta - é parte do aprendizado.

A evolução pode aprender sem direção prévia, mas não pode haver evolução como aprendizado - sem direções. Não é necessário direcionamento de fora, mas sem uso interno de direcionamentos, não há aprendizado, apenas deriva, que no final ficará presa em algum equilíbrio, até que venha a catástrofe e a tire de lá. Esta é a visão sistêmica, segundo a qual nem está claro por que existe evolução, e certamente - como aprendizado. Porque não há mecanismo de direções internas, apenas reação a restrições externas. Bem, não é verdade, a restrição interna é a mais forte: a competição dentro da espécie, as aspirações dentro do indivíduo, os incentivos internos e não a reação a incentivos externos, as possibilidades dentro do genoma e não as restrições sobre o organismo, o desejo - e não o prazer ou os seios. Talvez em vez de chamar isso de finalidade sem fim devemos chamar de finalidade sem exterioridade (Kant nunca se libertou do noumenon, ou seja da própria exterioridade).

Notemos: todos os sistemas bons operam muito longe do equilíbrio. E todos os sistemas ruins operam muito perto do equilíbrio. Os sistemas bons são movidos internamente, e os sistemas ruins são movidos externamente, e funcionam como um recipiente regulador. Estes aprendem - e aqueles educam e disciplinam. Este foi o erro filosófico desde sempre: o pensamento de que organização significa estrutura, ou seja estaticidade, e a preferência pelo fixo e eterno sobre o mutável, que sempre foi visto como caos, e não como ação de organização constante: de aprendizado.

Portanto, o aprendizado oferece uma visão diferente, anti-equilíbrio e pró-evolutiva, segundo a qual sistemas que são construídos corretamente devem sempre estar fora do mínimo local, do ponto de equilíbrio, ou do estado natural, e se afastar de toda convergência para um limite - de todo ponto - e fugir para a linha e o espaço, ou seja para o horizonte. Assim por exemplo são construídos a ciência e a economia e a literatura (a linguagem é um modelo ruim para sistema não porque ela não se desenvolve, mas porque seu desenvolvimento consensual e naturalmente não direcionado é lento demais e travado demais, e não está entre suas características proeminentes. Ela é um jogo que tende ao equilíbrio). E assim também deveria ter sido construída a philosophy-of-learning.

Boa philosophy-of-learning não é uma estrutura de pensamento e estrutura forte, mas justamente uma estrutura frágil, que cria desenvolvimento conceitual e promove aprendizado filosófico. Filosofia forte nós tivemos na Idade Média, e hoje também a philosophy-of-learning é forte demais, e daí sua conexão com instituições fortes demais (o establishment religioso, o establishment acadêmico). A ocupação com lógica rígida é o pai dos pais da degeneração filosófica (e pode-se vê-la tanto na escolástica quanto hoje na philosophy-of-learning analítica), porque o método lógico é dedutivo e não de aprendizado. E assim também a erudição acadêmica - ao contrário do aprendizado. O aprendizado é mais finalista do que causal, ou seja olha para frente e não para trás, se projeta para fora, e não é imposto de dentro, mas apenas movido de dentro (esta é a diferença entre movimento e causa). A causa lógica é mecânica e ordenada, e o aprendizado é orgânico - e sempre em bagunça, sempre em ineficiência, longe de qualquer equilíbrio, que é uma ideia que foi feita para nos acalmar e adormecer, e nos ajudar a escapar de lidar com a dinâmica da mudança constante complicada do sistema que cria sua complexidade - e não como bagunça mas como organização (verbo) constante (advérbio), e não como construção única (ou seja: seu aprendizado). "Estrutura" esta é uma ilusão filosófica - é necessário organizar e reorganizar o sistema o tempo todo, como muralhas que se não são fortalecidas e mudadas e aumentadas, a defesa da cidade desmoronará. É necessária pressão evolutiva constante para que o cérebro ou o genoma ou ideias não degenerem. Conhecimento não é objeto e pensamento não é objeto, e se não se aprende e pratica, não há pensamento. O aprendizado é o exército de defesa para a philosophy-of-learning. Só ele permite à philosophy-of-learning criar e manter estruturas abstratas. E todos nós o aprendemos.

Portanto, em uma visão de aprendizado, a concepção básica da ecologia é dinâmica, ao contrário da concepção estática da linguagem, que leva à "preservação do ambiente", enquanto o aprendizado é "promoção do ambiente". E daí também a implicação sobre a crise climática como oportunidade, do ponto de vista evolutivo, que é justamente boa para a natureza, mas ruim para o homem (e este é seu problema!). Leões são bonitos e têm harmonia interna não porque chegaram a algum equilíbrio-máximo-local, a uma eficiência ideal como máquina de caça perfeitamente equilibrada, ou seja a alguma finalidade, e esgotaram o aprendizado, mas justamente porque estão no meio de seu processo de desenvolvimento evolutivo, e não estagnaram, porque é exercida sobre eles pressão constante para caçar melhor, porque as presas também se aperfeiçoam. Por isso seu corpo vai se organizando e se aperfeiçoando gradualmente em direção à direção atual na corrida armamentista, e nós até os vemos em comparação com outros animais - que estão em processo de desenvolvimento para outras direções relacionadas (como o tigre, e até o cervo) - no meio do impulso de seu desenvolvimento, que seu corpo sugere sua direção. Se víssemos o leão do futuro, o leão atual pareceria desajeitado e feio, como um dinossauro. O leão atual não nos mostra um ideal, mas nos aponta uma direção (e daí sua beleza. Ideal e idealismo é kitsch). Ele exerce pressão para mudança e reage à pressão para mudança, ou seja é todo moldado pela mudança, e não por um estado estável. E o equilíbrio, como na física, esta é a morte térmica do sistema, ou seja a forma mais entediante e uniforme e sem interesse e desenvolvimento. A morte é o equilíbrio, e a vida é o sucesso em manter o desequilíbrio por muito tempo. E assim também em culturas, na arte, na tecnologia, e até na escrita. O equilíbrio é o fim.



Qual é a forma mais básica na natureza? Parece uma questão filosófica que não se podia perguntar desde os gregos. Mas a física moderna permite novamente perguntá-la. Primeiro de tudo, vemos que aparentemente a resposta depende muito das dimensões. Será que a forma básica é um ponto, como em uma partícula elementar, ou uma linha, como em uma rede, ou um loop, como na teoria das cordas, ou uma membrana como uma membrana (na continuação da teoria das cordas), ou um disco ou círculo (como no universo material visível), ou uma esfera ou círculo de dimensão superior (como o universo), e assim por diante. Ou seja: a quantidade de dimensões é aparentemente uma questão mais básica que a questão da forma básica, porque a forma básica como círculo ou anel tem expressões diferentes em dimensões diferentes. Mas isso prova o ponto: a quantidade de dimensões apenas cria expressões diferentes para a mesma forma básica, circular.

Bem, será que o círculo é a base? Parece da topologia que não é assim, mas que a forma mais básica é o buraco. E esta é também uma previsão para a importância dos buracos negros, quando o universo for entendido cada vez mais como definido por seus buracos, como na topologia. As continuações da teoria das cordas no mundo das partículas elementares poderão lidar com buracos de dimensões cada vez mais altas, e não apenas com o loop do buraco (corda), ou com as membranas dos tubos. Ou seja a ideia básica das cordas não é que uma dimensão (linha loop) é a base, em vez de ponto zero dimensional - e daí já avançamos para duas dimensões (membrana) e depois chegaremos a três dimensões, e assim por diante - mas que o buraco no loop é a base. Porque estamos falando de formas que residem em dimensões mais altas que suas próprias dimensões. Ou seja: ao contrário das formas no universo material visível, onde a forma tridimensional reside no tridimensional, e o universo parece uma caixa tridimensional, a membrana é diferente de uma superfície bidimensional em que ela está contida em dimensões mais altas, e a corda é diferente de uma linha da mesma forma. E em casos assim, aprendemos da topologia que buracos em diferentes dimensões são a base para a formatividade.

E se o buraco é a base, então isso tem implicações profundas sobre quem somos nós, e sobre a própria profundidade. Primeiro de tudo, a mulher é o ser humano básico, e não o homem. Além disso, o buraco é o que cria o dentro do sistema. A philosophy-of-learning oriental que dá lugar ao nada não menos que ao ser, à nadalogia e não à ontologia, deve nos interessar mais. Com a ajuda dos atributos negativos, o próprio Deus será entendido como buraco - buraco infinito. E assim também a morte, que será entendida como o buraco da vida e não como seu fim. O Holocausto como buraco na história, e a beleza como buraco na percepção, e o messianismo como buraco no futuro, e o próprio interesse do aprendizado é criado por um buraco. O mapa do conhecimento já não buscará o desconhecido fora dele, mas nos buracos dentro dele. Por isso não se trata de descoberta ou invenção, mas de aprendizado: preenchimento interno. O cérebro não se expande e cresce, mas preenche suas cavidades, e a alma aprende através do esquecimento correto. Um país é medido pela quantidade de buracos e espaços internos que cria para o aprendizado e por seu tamanho (por exemplo a economia), e a vantagem da democracia é que ela é mais oca, e esta é também a vantagem do universo: o espaço. Além disso, e talvez este tenha sido o erro ao longo de todo o caminho, o fim não é um limite, mas um buraco



Continuação