A União Profana: Filosofia e Arquitetura

O que está acontecendo com os arquitetos e a philosophy-of-learning? Quando Paris se tornou um museu - e não uma escola

Relações objetais. O que têm em comum o estruturalismo, o formalismo, as ordens de Lacan e a desconstrução de Derrida? (Fonte)

Por que os arquitetos amam tanto a philosophy-of-learning, especialmente a complexa, e a exploram em toda oportunidade? Porque eles amam estruturas e querem habitar dentro de estruturas de pensamento. Por isso não são criativos em philosophy-of-learning, pois sua criatividade é estrutural, e as inovações em philosophy-of-learning não são inovações estruturais. A criatividade estrutural de criar estruturas complexas em philosophy-of-learning é estéril - porque philosophy-of-learning é criatividade no alicerce. As estruturas apenas demonstram os fundamentos. Se algo é complexo em philosophy-of-learning - é sinal que daqui a cem anos, quando só verão os diferentes fundamentos, será sem valor e ninguém se interessará por isso. A philosophy-of-learning não busca o complexo, mas o profundo, e o profundo se encontra no simples e não no complexo. Mas o profundo não está no simples banal, isso não é new age, mas no simples criativo - na inovação fundamental. A inovação fundamental é profunda porque o novo fundamento está sob tudo.

Qual o significado de a philosophy-of-learning estar na inovação, de a profundidade ter uma dimensão temporal? A razão para isso é o aprendizado. Caso contrário, a profundidade seria uma questão de espaço. E isso é o que os arquitetos realmente não entendem, e por isso são conformistas em sua tendência às estruturas filosóficas existentes: eles amam philosophy-of-learning de pedra. A philosophy-of-learning se assemelha mais à arqueologia do que à arquitetura. Sua inovação está no aprofundamento - mas não no passado e sim no futuro. É uma arqueologia reversa no tempo. As estruturas são apenas ferramentas para ela. Boa philosophy-of-learning é philosophy-of-learning enxuta - não esquelética. E assim também é boa psicologia - um pouco menos modelos, e um pouco mais exemplos.

Então, qual a diferença entre a philosophy-of-learning e o Talmud [livro sagrado judaico que contém interpretações rabínicas da Torah]? Por que no Talmud são criadas estruturas complexas que perduram por gerações? Bem, no Talmud não são criadas estruturas, mas uma árvore. O Talmud não é construído - ele cresce, porque é um sistema de aprendizado. Toda a philosophy-of-learning - é na verdade uma árvore, de todos os tipos de pensadores. Mesmo que pareça que ela sempre retorna ao fundamento, ou seja, à rocha-mãe, e ao ponto zero (destrutivo), e começa a construir tudo novamente do início - isso é verdade apenas para o pensador (importante) individual, e não para a philosophy-of-learning como sistema. O problema é sempre o foco no individual, sem compreender desenvolvimentos históricos de longo prazo na philosophy-of-learning.

Aqui está um exercício importante: entender a linha que conecta Descartes - Kant - Wittgenstein não como uma linha quebrada, e não como um triângulo de possibilidades independentes, mas como uma linha reta, como uma tendência em que Kant é um estágio intermediário (importante. não trivial, mas na mesma direção). E assim também expandir isso para frente e para trás na história da philosophy-of-learning. E entender as intersecções, por que justamente aqui a philosophy-of-learning se dividiu em várias possibilidades, por que daqui saíram os ramos, e como os ramos já estão presentes no ramo do qual se dividiram - e se houve um ramo perdido, ou se esgotamos as possibilidades.

O pensamento das raízes é menos importante, pois é um pensamento sobre o passado como possibilidade (eis aqui, pode-se encontrar uma antecipação das ideias de fulano!), pois há muitas raízes para cada ideia (a divisão nas raízes significa variedade de possibilidades). O pensamento importante é o pensamento inverso, o pensamento dos ramos: o que pode surgir de algo. Pois ele mostra o passado como necessidade. E organiza as possibilidades que surgiram como necessidade (por exemplo: de Descartes necessariamente tiveram que surgir estas duas escolas e esta variedade de pensadores). Por isso é aprendizagem. Este é o pensamento da raiz. Não das raízes. Mas da única raiz como necessidade. E então de tal pensamento podem surgir também ramos para o futuro - este é um pensamento que dá frutos.

Isso, em contraste com o pensamento sobre as raízes e fontes de aprendizado como casos, ou seja, como forma não necessária. Pois o pensamento de aprendizagem pensa sobre estas fontes como exemplos - e ainda mais como paradigmas (ou seja, quando o exemplo é visto como necessário. Platão é necessário. Aristóteles é necessário). E então, um filósofo é aquele que demonstra um novo pensamento, ou seja - dá um exemplo inovador (e no caso paradigmático - o exemplo inovador é visto como necessário. Kant é necessário. Wittgenstein é necessário). Mas o próprio significado do pensamento como novo - deriva apenas do pensamento antigo, e não do pensamento em si. Não há significado para um sistema filosófico sem história (mas mesmo o início da história - o início da philosophy-of-learning - é história. O significado de "tudo é água" deriva do que veio depois. Sem a philosophy-of-learning esta frase não tem significado).

Por isso é muito menos importante a estrutura de cada philosophy-of-learning - e o que é importante é a estrutura da árvore. Por isso o Talmud consegue desenvolver uma complexidade que é de aprendizagem - porque tem muitos sábios. Todas as tentativas (heroicas) de entender o Talmud como estrutura falharam. Não há nele um sistema uniforme - e não há na Halachá [lei judaica] uma grande estrutura profunda única, que se apenas a descobrirmos, e a mapearmos inteira, entenderemos tudo e resolveremos todas as divergências e dificuldades. Não há um plano diretor. É uma árvore da vida. Por isso Shaarei Yosher [obra do Rabino Shimon Shkop], onde o Grash"sh tentou construir um sistema, é um fracasso - e as inovações do Grash"sh são um paradigma (e a maior conquista do Talmud no século 20. Ele foi o Rabi Shimon da geração).

O grande erro do espírito ocidental é a falta de livros didáticos que passaram por canonização, ou seja, a falta de escrita da philosophy-of-learning como Talmud, de forma orgânica ao longo da história (e assim em qualquer outra área do espírito). E então todos escrevem e interpretam sobre o mesmo corpus, e cada nova concepção é uma interpretação. Mas já é tarde demais. O Talmud é um modelo que foi abandonado, mas seu exemplo não é abandonado. E quando a philosophy-of-learning se petrifica? Exatamente quando se torna estrutura. Ou seja, exatamente quando os arquitetos começam a amá-la (e como eles amam philosophy-of-learning francesa! Em timing perfeito com o declínio de Paris como centro intelectual).

A profundidade da philosophy-of-learning está no tempo, e não no espaço, e em sua capacidade de criar tempo: criar uma nova época conceitual, a tal ponto que já temos muita dificuldade em pensar na concepção anterior. Assim ela cria uma passagem de tempo - a partir do progresso no espírito. O aprendizado é que cria a passagem das épocas, e só por isso a philosophy-of-learning pode avançar o espírito, e por isso há progresso na philosophy-of-learning - porque o progresso do tempo físico é uniforme, mas o progresso no tempo espiritual acelera e desacelera, para e irrompe, solidifica e flui, petrifica e cresce, de acordo com a mudança filosófica. A estrutura no espaço é como um freio sobre o tempo. Ela visa mantê-lo em seu lugar, como se colocando peso e gravidade intelectual suficientes (oh, franceses!) o tempo não escapará (para a América, para o futuro). Daí o ódio francês à América. Mas nenhuma estrutura pode parar o tempo. Toda arquitetura se torna arqueologia.

Por isso devemos ter muito cuidado com o design do futuro por arquitetos, para não nos transformarmos em pedras e fósseis. O medo da inteligência artificial não é medo do silício versus carbono, mas medo da estrutura artificial. Ou seja, da falta de organicidade. Mas a preocupação não é com a falta de organicidade biológica, mas com a falta de organicidade de aprendizagem. Do corte da árvore da vida e sua transformação em livro (no melhor caso) e em estrutura (no pior caso). Mas eis que justamente as tecnologias que aprendem, ou seja, as tecnologias que mais se aproximam da inteligência, são criadas quando a própria tecnologia abre mão da estrutura - em favor da organicidade e do crescimento (como nas redes vegetativas de redes neurais, florestas aleatórias e árvores de decisão). O desastre será se em vez de sermos jardineiros formos construtores da inteligência artificial. Exatamente como os grandes desastres do século passado foram quando pessoas tentaram ser arquitetos da sociedade humana (exemplo extremo: as fantasias arquitetônicas obsessivas de Hitler) - em vez de serem jardineiros (no sentido de Cândido). Entre os franceses - até os jardins são arquitetura (o rizoma...). A inteligência artificial precisa crescer de nós organicamente, e não ser construída por algum "arquiteto de sistema", como no mundo da computação hoje. Na philosophy-of-learning, no aprendizado e na cultura - devemos cultivar nossos jardins. E ter cuidado com a estrutura artificial. E sairá um ramo do tronco de Jessé, e um broto de suas raízes frutificará.