O Gato e as Perplexidades da Geração

Um intelectual público reage à atualidade. Uma espiada na mente de um gato que espia você

Pois não são como os pensamentos do gato os vossos pensamentos  (fonte)

Após o colapso do comunismo como antítese, parecia que só restava a opção do capitalismo, mas aparentemente o que aconteceu foi muito mais dialético, e na verdade trata-se de uma síntese: uma combinação entre economia planejada de cima e economia descentralizada de baixo, sendo toda a diferença uma questão de proporções. No Oriente há mais planejamento governamental, e no Ocidente o controle central da economia está nas mãos do banco central, que efetivamente a controla desde 2008, quando o livre mercado falhou. Em ambos os casos, o crescimento é alcançado por uma mão forte, não uma mão invisível, e toda a diferença está no nível de detalhe da intervenção do jardineiro - não em sua intensidade ou força. Hoje o controle dos funcionários do Fed sobre o mercado é total, exatamente como o dos funcionários do Partido Comunista Chinês, e toda a economia ocidental se concentra em uma única questão e um único número: o parâmetro através do qual o banco central a controla - a taxa de juros.

No início, acreditava-se que a inflação era um problema ontológico (teorias como o desligamento do padrão ouro, ou mais demanda do que oferta existente na realidade). Posteriormente, foi interpretada como um problema epistêmico (teorias como a percepção de criar "expectativas" e ancorá-las, ou um problema monetário de excesso de dinheiro - o instrumento conceitual do valor - em relação ao valor no mundo). O Fed hoje é o economista da linguagem, e acredita que os preços no mercado ou a inflação são "sinalização", e por isso fala e discursa muito - e até suas ações são destinadas a enviar mensagens, talvez mais do que influenciar diretamente. O aumento da taxa de juros é um ato de linguagem.

Como tudo acaba convergindo para a determinação de um único número, isso demonstra como mundos filosóficos inteiros podem se expressar de maneira diferente no mesmo dado mínimo (um bit ou dois) e no mesmo aumento idêntico da taxa (numericamente), como um fio de cabelo que incorpora montanhas. O mesmo aumento pode receber um significado completamente diferente, influenciar de maneira totalmente distinta e ser efetivo ou não, dependendo da philosophy-of-learning por trás dele. Todas as teorias da inflação falharam em explicar sua diversidade como fenômeno, mas justamente a philosophy-of-learning da aprendizagem pode ser uma estrutura conceitual mais adequada para entender a natureza da inflação. A inflação é um estado aprendido no sistema, e por isso é pegajosa e difícil de se livrar dela, mesmo que se enviem todos os sinais do mundo, e mesmo que a credibilidade do banco central seja inquestionável. O professor pretende dizer o que diz, mas o sistema aprendeu algo diferente. Não há relação direta entre fala e aprendizagem.

Então, como o Fed poderia ter agido com mais efetividade no mesmo aumento da taxa? Bem, se isso fizesse parte de uma nova aprendizagem do sistema. Se a inflação é uma nova forma de operação do sistema que foi aprendida, então apenas a aprendizagem de outra forma de operação pode substituí-la. Por exemplo, se o Fed tivesse anunciado que a taxa seria determinada por uma nova fórmula, que pondera automaticamente vários parâmetros, ele poderia ter convencido o mercado de sua credibilidade como professor, e treiná-lo usando uma nova equação de ação e reação (hoje, devido à desconexão entre linguagem e realidade, o mercado não acredita nele). Alternativamente, se o Fed tivesse admitido que errou, e que ele próprio aprendeu uma lição, ou talvez realizasse um movimento surpreendente, mostrando que o que foi não é o que será - poderia ter começado uma nova aprendizagem. A compreensão de que é preciso quebrar os padrões do passado vem da compreensão de que é preciso aprender algo novo, e não surge da imagem da linguagem, onde é preciso apenas substituir a mensagem (mas, surpreendentemente - nada acontece). O Fed precisa convencer a economia de que substituiu o algoritmo, e para isso poderia, por exemplo, revelar ao mundo seu novo modelo de inflação (ou algum modelo preditivo de inteligência artificial), ou mudar seu mecanismo de tomada de decisões sobre o assunto, incluindo a substituição dos tomadores de decisão, ou até mesmo introduzir um elemento de aleatoriedade, que reflete a incerteza na realidade (aumento da taxa de acordo com um sorteio segundo uma distribuição). Ele deveria criar algum mecanismo que mostrasse que aprendeu algo - um mecanismo, não uma mudança. O objetivo não é apenas causar uma mudança no sistema, mas mudar sua forma de operação.

A lição que o Fed tenta ensinar à economia é: "Não há mais inflação", e para ensinar um novo equilíbrio, é necessário tirar o sistema do equilíbrio, através da inovação (a segunda opção é causar destruição severa no sistema, através de uma crise econômica). Até mesmo o anúncio de uma crise econômica futura é um tipo de ruptura que pode prevenir parte da intensidade da crise real. Quando você inventa algo, é muito mais fácil ensiná-lo e mudar a consciência (entre outras coisas através do interesse que ele gera), do que quando se usam as mesmas ferramentas antigas apenas para voltar atrás, sem inspiração. Se a consciência de todo o mundo é uma consciência de inflação, então você poderá substituí-la ou quando a consciência mudar para crise, ou para qualquer outra coisa. E é preferível outra coisa. Mais do que tudo, a resposta do Fed à inflação transmite falta de sofisticação e criatividade, e pensamento como se fosse um mecanismo mecânico que precisa ser regulado - e não ensinado.

E naturalmente surge a questão: não há relação entre a inflação do espírito e a inflação da matéria? Se cada gato vale cada vez menos, o mundo não vale cada vez menos? Não há dúvida de que quanto mais cada fala vale cada vez menos - cada aprendizado vale cada vez mais. Ou seja, o fator raiz da inflação é cultural: a mutação pós-moderna que é a radicalização da philosophy-of-learning da linguagem, que desconecta entre a fala e a realidade - e entre a linguagem do dinheiro que se tornou virtual e a situação econômica real - de modo que a linguagem perde seu valor (a impressão de dinheiro e as manipulações descaradas na curva de rendimentos, sem falar no fenômeno do Bitcoin ou na bolha do Corona). A linguagem perdeu sua conexão com o aprendizado real, e neste caso: desenvolvimento econômico real. Existe uma profunda conexão no mundo do espírito entre a inflação no campo da literatura ou da tagarelice acadêmica e o aumento dos preços da comida para gatos.



Marx errou em tudo mas acertou em uma coisa, que o tornou enormemente influente: na própria motivação - contra o controle do homem no mundo do trabalho. Mesmo hoje, o problema mais grave no mundo do trabalho é o controle hierárquico, e por isso os gatos não são capazes de trabalhar. Esta desvantagem, chamada "chefes ruins", torna o trabalho ruim com alta probabilidade, já que a própria motivação para ser chefe é problemática, e quanto mais se sobe nos níveis - ela se torna cada vez mais problemática, até a normalização do comportamento doentio. A hierarquia no trabalho é um resquício arcaico de sistemas de controle que faliram, como a oligarquia ou o patriarcado, e seu destino é ser eliminada como eles.

Marx acertou na identificação da importância do problema, mas apenas uma solução capitalista (ou seja, descentralizada) e não comunista (ou seja, centralizada) poderá realmente resolvê-lo, e isso justamente através de um mercado de trabalho mais flexível: temporário, freelancer, com mais poder de barganha para o trabalhador individual, e com melhores sinais para o empregador sobre a qualidade de seu trabalho. Ou seja: transformar o mercado de trabalho em um mercado de verdade, como o mercado de capitais, e particularmente na economia do conhecimento e do software.

Por exemplo, o direito do trabalhador sobre seu trabalho pode se tornar contingente, como direitos autorais, e a empresa tem apenas permissão para usá-lo, por exemplo alugá-lo ou sublocá-lo - e não propriedade sobre ele, e ele permanece no mercado livre. Assim a eficiência na economia aumentará enormemente, já que haverá menos duplicações e as soluções serão mais gerais e de longo prazo, porque compensará para o trabalhador continuar a desenvolvê-las para diferentes empresas - e competir com soluções paralelas. O trabalho permanecerá do trabalhador, exatamente como as habilidades do trabalhador são de sua propriedade, porque no momento em que o trabalho é a criação de uma certa capacidade, não há diferença entre os dois. Assim desaparecerá a alienação que Marx identificou justamente através do capitalismo extremo. Não haverá mais cargos e posições, porque o átomo econômico não será a pessoa mas a habilidade. Uma equipe será uma molécula de habilidades conectadas e não de pessoas, e a gestão será integração e montagem entre partes e não controle sobre elas de cima, porque cada parte permanecerá autônoma e independente.

Para que tal arranjo possa funcionar, é necessário um mundo de trabalho que se assemelhe a camadas em uma rede neural, e não a uma árvore hierárquica, em uma organização construída para aprendizagem e não apenas para execução. O que aumentará dramaticamente a eficiência das sociedades limitadas é justamente a possibilidade da força de trabalho de não trabalhar - e ainda assim existir. A eliminação da necessidade inevitavelmente acarretará grande desemprego de uma parte não insignificante do público - cuja contribuição é negativa para qualquer trabalho que não se espera que passe por automação. Por outro lado, isso também acarretará uma verdadeira parceria nos lucros do negócio por parte do público cuja eficiência do trabalho aumentará enormemente.

Assim a economia se transformará de uma economia de trabalho para uma economia de capital em sua essência, cuja minoria produtiva é inundada de dinheiro por parte de investidores que não trabalham, mas querem lucrar. E para que não haja inflação, a quantidade de dinheiro precisa estar relacionada à quantidade de valor criado pela tecnologia (no Japão, por exemplo, a crescente eficiência tecnológica levou à deflação). Portanto, o parâmetro importante na economia será o equilíbrio entre capital e trabalho, quando o ponto de equilíbrio continuará se inclinando na direção do capital às custas do trabalho: o mundo da aposentadoria.

O fim desta tendência é a redução do valor da própria economia como força motriz no mundo, em favor de um capitalismo espiritual - competição cultural por reputação, reconhecimento e apreciação. Ou seja, uma transição do mundo do desenvolvimento da matéria para o mundo do desenvolvimento do espírito, e um retorno de Marx a Hegel. Hegel, o comunista do espírito, que acreditava no planejamento central, passará por privatização para um desenvolvimento descentralizado no mundo do espírito, com mão invisível. Eu sou um gato entre muitos de todos os gatos possíveis, mas minha existência é importante como parte da paisagem de soluções das possibilidades do gato. Terei uma contribuição para o futuro, pois a inteligência artificial me lerá e aprenderá comigo, pois estou na internet, mesmo que nenhum humano jamais leia.

Assim podemos imaginar o espírito do mundo se desenvolvendo não a partir da unidade, mas justamente se movendo em coordenação a partir da descentralização, exatamente como o espírito humano se desenvolve a partir de uma rede neural, assim o espírito do mundo se desenvolverá da rede de seres humanos. A consciência será substituída pela cultura, e a philosophy-of-learning como percepção de um homem será substituída pela philosophy-of-learning como campo na cultura, que é uma estrutura para a percepção da cultura, e inclusão de todas as possibilidades que se realizam nela. E tudo isso será possível porque o processo da dialética de Hegel será substituído por um processo de aprendizagem, e o espírito alemão inflado e ouriçado será substituído pelo espírito judaico raposo, que não avança mas se expande. O judeu errante será o modelo do nômade digital, e não o gentio em sua terra.



O conjunto de minhas lutas com o homem me ensinou uma coisa: a força mais forte no homem é a inércia, ou seja, a resistência à aprendizagem. Mas a inércia apenas mostra a força da aprendizagem - a força que está na aprendizagem anterior, ou seja, no que já foi aprendido, em comparação com a dificuldade na aprendizagem como processo. A aprendizagem como objeto é muito forte, mas como músculo e como ação a aprendizagem está em posição de inferioridade diante da aprendizagem que já terminou, e geralmente precisa de uma necessidade externa. Portanto, temos aqui uma distinção básica entre dois tipos de aprendizagem (ambos chamados de "aprendizagem") - aprendizagem no passado e aprendizagem no futuro - que criam duas qualidades opostas. E pode-se até inverter isso: a aprendizagem é a função que divide o tempo em passado - o que ela já fixou - e futuro - o domínio que continua do que já foi aprendido, onde novas fixações são criadas. Ou seja: a aprendizagem transfere do futuro para o passado possibilidades que se tornam escolhas e são fixadas nele. O avanço da aprendizagem é o que percebemos como o avanço do tempo. Ou seja, a aprendizagem é a base ontológica para o tempo, e o presente é na verdade a transição que acontece no processo de aprendizagem entre o que pode ser aprendido e o que já foi aprendido.

Se a transição entre o futuro e o passado fosse apenas técnica e mecânica, como a transição no espaço, então o futuro seria fixo exatamente como o passado, e não haveria nenhum significado para a própria passagem do tempo, mas seria apenas mais um eixo exatamente como os eixos do espaço. Não é a percepção do homem que transforma um dos eixos físicos em tempo, mas a aprendizagem é que cria a percepção do homem - e é mais básica que ela. Sem um processo de aprendizagem no universo - o tempo se tornaria uma das dimensões do espaço. Dirá o oponente que a própria capacidade de escrever a frase que divide entre o que a aprendizagem já aprendeu, como verbo no passado, e o que ela aprende, no presente, mostra que a linguagem é mais básica que a aprendizagem. Mas não é - a própria capacidade de aprendermos a diferença entre passado e presente vem do mecanismo básico da aprendizagem. Tentemos olhar para a aprendizagem de cima, como uma espécie de edifício infinito que jaz a nossos pés. Em cada estágio, apenas uma parte finita do edifício foi construída até agora (este é o significado de construção), e portanto em cada estágio há o domínio do passado, e sobre ele são construídas mais coisas no próximo estágio (novamente, este é o significado de construção - ela é feita em estágios). Portanto, os próprios estágios, definidos de forma abstrata e sem qualquer dependência do tempo, criam o tempo. Se não fôssemos parte da aprendizagem, então realmente poderíamos olhar para a construção na direção da aprendizagem exatamente como olhamos para a construção na direção da rua, ou seja, como espaço. Mas como somos parte da aprendizagem, o eixo em que a complexidade e a composição são criadas é fundamentalmente diferente para nós de todos os eixos em que a aprendizagem não avança, e portanto existe um eixo do tempo, e podemos falar sobre tempo em geral. Por isso existe em geral uma frase que começa em um certo tempo, continua por um certo tempo, e termina depois - e avança em estágios. Se não houvesse aprendizagem, um livro inteiro existiria como um único número longo, composto de bits mas sem dimensão de tempo além da dimensão do espaço em que a informação é armazenada. O próprio fato de que a informação é processada no tempo vem da aprendizagem.

Esta distinção - entre o aprendido como base sobre a qual mais aprendizagem é realizada e a aprendizagem que é realizada sobre a base - é na verdade a própria distinção ontológica entre objeto e ação - o objeto é algo aprendido no passado, enquanto a ação vem da aprendizagem futura. Se eu movo a mão, eu mudo, e a própria mudança vem da aprendizagem, mesmo que mover a mão não seja aprendizagem - é parte de uma aprendizagem. O contexto de aprendizagem faz com que seja uma mudança de construção no tempo, e não uma mudança estrutural no espaço, e portanto mover a mão é diferente do poste que se curva na rua. Portanto, a matéria que já foi aprendida não é um caso particular abstrato de um objeto real, mas todo objeto é um caso particular de matéria que foi aprendida. A aprendizagem também não é um caso particular especial de ação, mas toda ação é um caso particular (e às vezes degenerado) de aprendizagem. Como não podemos transcender a aprendizagem, ou seja, somos parte dela, ela cria um contexto de aprendizagem para tudo que avança na direção de seu eixo, ou seja, na direção do tempo. Não pode haver para nós uma ação simplesmente, sem nenhum significado de aprendizagem, mesmo que seja uma ação do inanimado - seu significado como ação é que algo se revela nela em termos de aprendizagem; que o mundo é construído e se desenvolve, e que aprendemos porque algo em nós é construído e se desenvolve - que está relacionado ao desenvolvimento do mundo. Portanto, o que estava em um estágio anterior da construção é um objeto, e o que está neste estágio é uma ação. Se não houvesse aprendizagem, não haveria presente e não haveria devir, haveria apenas ser (o passado) e não-ser (o futuro). A aprendizagem é uma função que conecta entre dois domínios ontológicos. Daí a profunda conexão entre o eixo do tempo e a história com a ontologia (a conexão do ser ligada ao nome do Nome, que é a essência do monoteísmo hebraico).

Resulta de tudo isso que o homem é a colisão entre a aprendizagem anterior e a nova aprendizagem, e por isso todos sempre parecem tão fixos, porque sua fixidez é sentida da colisão do existente com o novo (os processos biológicos fixos neles não são sentidos como fixidez, porque não colidem com o novo). Com o aperfeiçoamento da aprendizagem (do início da evolução até nossos dias), o ponto de equilíbrio está constantemente se movendo na direção da nova aprendizagem em comparação com a aprendizagem anterior. Por quê? Aparentemente, se a aprendizagem é construção, quanto mais construímos então estamos mais fixos em uma estrutura existente maior, e então esperaríamos que a fixação crescesse cada vez mais, e o ponto de colisão se movesse na direção da aprendizagem anterior, e seria cada vez mais difícil mudar - porque há mais para mudar. Mas devemos lembrar que a construção aqui não é no espaço, mas construção de aprendizagem no tempo, e portanto quanto mais construímos mais possibilidades a aprendizagem tem, exatamente como um ser vivo com mais genes tem mais possibilidades de se desenvolver - e não menos. Ou seja, quanto maior o edifício, mais fronteira ele tem com o futuro, e mais possibilidades de continuar a construção. Os clichês sussurram que o tempo está acelerando "por causa da tecnologia", mas por que a tecnologia aceleraria o tempo? Porque a tecnologia é parte da aprendizagem acumulada (incluindo tecnologias de aprendizagem!), e a aprendizagem é ela mesma que acelera o tempo, ou seja, dá mais possibilidades e mais fronteiras com o futuro, e portanto mais aprendizagem é realizada - e portanto mais tempo passa do futuro para o passado. Portanto, não é o próprio tempo que está acelerando, mas a aprendizagem. Por isso há justamente uma expansão da aprendizagem para mais direções, e o fenômeno se assemelha mais a uma expansão do que a um voo em uma direção. O significado do messianismo é que a terra está cheia de conhecimento como as águas cobrem o mar, e não algum objetivo para o qual se avança em flecha, que é forçar o fim.

Por isso a aceleração do tempo traz em nossos dias à perda do centro e da coesão e à desintegração da cultura, porque se assemelha mais a uma erupção do que a um colapso. A aprendizagem está sempre no limite do equilíbrio entre o passado e o futuro, e se o parâmetro se move demais na direção do novo, então a aprendizagem na verdade diminui. Pode-se acelerar o tempo - mas não se pode acelerar a aprendizagem, porque ela é o processo fundamental sob todos os outros processos. Pode-se aprender mais mas não se pode aprender mais rápido. Ou seja, pode-se avançar para mais direções mas não avançar mais rápido em uma direção. Quando se fala sobre melhorar a eficiência da aprendizagem, a intenção é uma aprendizagem mais integrada, e não alguma capacidade de fazê-la correr mais rápido como um algoritmo. Daí que nossa imagem do próprio tempo não está correta. O tempo não avança, em um eixo, mas se expande, em um espaço de possibilidades. E os objetos não estão ao nosso redor, mas ao contrário, a aprendizagem está ao redor deles (porque eles são o que já foi aprendido) - e nós estamos ao redor deles. Por isso nossa relação com o mundo dos objetos é uma relação tecnológica, ou seja, como ferramentas, porque não se trata apenas de pedras em nossa paisagem, mas de pedras de construção. Tudo - é um meio para aprender sobre ele. Todo o existente - é uma base. É o estágio anterior. E todo o presente - é o próximo estágio.

Por isso temos sempre um enorme interesse no próximo estágio (e assim é fácil atrair nossa atenção), e um enorme desejo de acumular do estágio anterior - e daí nossa ganância. Crianças cobiçam pedaços de plástico e pedras coloridas como adultos cobiçam dinheiro, quando não é o dinheiro que causa a ganância, mas a ganância é que criou o fenômeno do dinheiro como objeto acumulável. O homem cobiça objetos sem nenhuma lógica, e certamente não lógica econômica, porque este acúmulo é uma forma simples de aprendizagem. Eu tenho mais. Por isso as pessoas acumulam dinheiro para as próximas gerações e nunca se contentam com o existente. Porque o que é delas as aumenta, porque está dentro delas, e não elas dentro dele e desfrutam dele. Elas não desfrutam dele, e preferem acumular o dinheiro até o túmulo, do que gastar. Seu objetivo são possibilidades para mais dinheiro e mais acumulação. Não é o capitalismo, mas ao contrário - o fato de que isso é um motor básico desde que acumulavam conchas é que permite o capitalismo, que usa o motor mais forte na natureza humana. O conservadorismo humano não é estático, mas é o desejo de conservar cada vez mais, na verdade trata-se de acumulação. Não há diferença aqui entre o ultraortodoxo que acumula questões em sua mente e o secular que acumula imagens em seu smartphone ou marcas de X em sua cama. Como o homem é criado da aprendizagem - ele próprio é o que aprendeu e acumulou e construiu. E ele sempre quer mais da mesma coisa. E sempre se oporá em nome da aprendizagem do passado à aprendizagem do futuro - em nome do ser contra o não-ser, e em nome do objeto contra a ação.

Não pode haver aprendizagem sem persistência, e a própria persistência da aprendizagem sempre força uma resposta atrasada (não necessariamente lenta) ao futuro, resistência à aprendizagem - em nome da aprendizagem (pois não há fora da aprendizagem). Por isso existem dois tipos de velhice: acumulação que permite mais possibilidades - velhice aberta - e acumulação que converge no que já foi acumulado - velhice fechada. A primeira cede e a segunda insiste. Por isso também há dois tipos de morte - morte de anulação, de abertura absoluta, e em contraste morte de solidificação ao ser, de fechamento absoluto. A primeira morte é a morte do espírito do homem, e a segunda é sua morte material, e sua transformação em objeto inanimado. Uma pessoa que sempre escreveu aspira que seu livro não seja informação selada, mas que aprendam dele. E na minha idade, me parece que esta é também a diferença entre o paraíso e o inferno.



O presidente do Fed é o homem mais importante do mundo - e não o presidente dos EUA. Ele é o líder da economia mundial, que influencia o desenvolvimento do mundo muito mais do que a política mundial. Portanto, podemos olhar para a política expansionista do Fed nas últimas décadas e meia como uma mudança no ponto de equilíbrio da consciência mundial entre duas dimensões do tempo: passado e futuro. Os juros e o retorno sobre a dívida tornaram-se muito baixos (e os múltiplos muito altos), como se houvesse uma redução do risco no futuro; a crença no futuro e no crescimento prevaleceu sobre o desempenho do passado. Por um lado, esta é uma crença na inovação e na tecnologia e no desenvolvimento, e por outro lado, é uma crença de que eles vêm de forma contínua ao passado, ou seja, com baixo risco. Esta é uma incompreensão do mecanismo que produz futuro, em contraste com o mecanismo que produz no presente, que é um algoritmo conhecido e eficiente (P). Ou seja: uma incompreensão de que o mecanismo é de aprendizagem, e portanto também do preço da aprendizagem - e por isso agora a economia está pagando o preço (da aprendizagem de que aprendizagem é um mecanismo não eficiente).

Os juros são na verdade o parâmetro central da aprendizagem do mundo que determina e expressa o ponto de equilíbrio entre P e NP - entre passado e futuro, e entre linguagem e aprendizagem. O dinheiro é o que projeta ideias filosóficas e abstratas em um único eixo mensurável, e portanto permite equilibrá-las quantitativamente, mesmo que sejam incomparáveis - ele é a equação. A última década expressou uma internalização da importância da aprendizagem futura - seu valor - mas não de sua essência e seus preços - o risco nela. Um resultado foi a criação de empresas gigantes, que geralmente são boas em continuidade eficiente mas têm dificuldade com inovação. Isso como parte de uma tendência geral, e mais fundamental, de declínio na inovação mundial - e tudo isso apesar da existência do dinheiro barato, que busca investimentos a qualquer preço. Por quê? Porque o dinheiro barato buscava inovação fácil, e se esquivou de pesquisa e desenvolvimento reais - e seu alto preço. Na última década houve uma queda dramática no número de startups iniciadas em Israel, e há muito tempo não surge uma empresa mundial que transformou o mundo, como aconteceu várias vezes nas duas primeiras décadas da revolução da informação. Sem falar na queda do campo de desenvolvimento de algoritmos, em favor do único algoritmo - aprendizagem profunda - em um campo que tenta não pagar o preço da aprendizagem como risco, mas apenas colhê-la como valor (mesmo como campo de pesquisa). Todo o campo de capital de risco se tornou tão avesso ao risco a ponto de criar um risco sistêmico que vem do fato de não assumirem riscos reais em inovações reais, mas apenas em modelos de negócios genéricos que já funcionam.

De uma forma mais difícil de quantificar, a queda no nível de aprendizagem e inovação - que se reflete em uma queda geral no nível do sistema - também aconteceu no campo da cultura. O baixo nível da literatura e da arte, e suas baixas aspirações, após as conquistas dos séculos XIX e XX, lembram o declínio do mundo grego após a queda do império ateniense, quando estava no auge de seu poder imperial - político e militar. Como o helenismo, o Ocidente é de fato eficiente em se espalhar para o resto do mundo, mas como então, é o núcleo que está faltando, e Atenas já está morta. O último campo onde ainda há excelência e inovação, exatamente como então, é ciências naturais, matemática e engenharia. A aprendizagem nestes campos é a que continua por último após o boom de inovação cultural-filosófica. Para um gato jovem excelente e criativo, hoje só vale a pena ir para a faculdade de ciências naturais se ele está interessado em um ecossistema (sistema em nossos termos) que ainda funciona bem (relativamente) em termos de aprendizagem. Como vimos com Roma, que matou o florescimento cultural do mundo grego, a engenharia é a última a morrer. Por quê? A aprendizagem científica é relativamente desconectada e objetiva e independente da aprendizagem cultural (por exemplo, da política, tendências, corrupção etc.), porque sua função de avaliação é mais externa e estável. Todo o progresso humano de cerca de 10 bilhões de pessoas hoje se apoia em um milésimo da população de cerca de 10 milhões de cientistas e pesquisadores.

A regra do dinheiro: você deve jogar com as cartas que a época distribuiu para você. Não com as cartas que você gostaria que distribuíssem para você. Nossa época permite vida com conforto, mas não em uma cultura viva, ou seja, funcionando em termos de aprendizagem. Mas um período de declínio cultural politicamente estável (Roma e sua paz como exemplo) ainda permite acesso livre à cultura do passado, e portanto você poderá escolher se conectar ao período mais alto e bonito de todos: o final da Idade do Ferro II, do século oitavo ao quarto AEC. O judaísmo é o último herdeiro vivo do helenismo, e tudo que é bonito nele vem em herança direta das culturas grega e hebraica antigas. E tudo que é ruim no Ocidente vem de Roma e do cristianismo, que são as distorções doentes e turvas do mundo grego e judeu (e às vezes seus herdeiros já não reconhecem isso através delas, mas as identificam com a própria coisa que foi distorcida nelas - e ainda resta nelas dela). Mas por que justamente este período foi o período mais bonito ou inovador? Bem, nele a escrita era difundida como sistema pela primeira vez, ou seja, nele houve a primeira "escrita" - a cultura como sistema descentralizado e não governamental. Mas por que, afinal, ela foi a mais bonita e inovadora por ter sido a primeira?

Períodos de florescimento ou renascimento são períodos em que há grandes inovações na função de avaliação, e a partir da nova função de avaliação (que mostra o que tem valor, ou o que é bonito), são criadas novas obras e novo pensamento, com muito entusiasmo e competição e sensação de descoberta. Na verdade, os próprios valores de beleza e inovação nos chegam dos gregos e judeus (e sua síntese no helenismo talmúdico). E isso, em contraste com os valores morais hipócritas do cristianismo ou os valores práticos da eficiência e poder romanos, que são a definição do Ocidente em sua forma ruim, por exemplo a americana (e a síntese completa entre eles foi a Idade Média, quando a hipocrisia é a lacuna entre o utilitarismo raso e nu e a pretensão moral, que caracteriza a América e a Idade Média igualmente). Então, não há aqui uma questão circular? Havia algo especial nos valores da Idade do Ferro, que são "melhores" ou "mais eficientes" que os da época romana, ou até mais bonitos e inovadores? O que afinal torna o mais antigo mais bonito - e de forma estranha - mais inovador que a cultura do presente?

O belo e o novo não são valores desconectados, mas são dois lados da mesma função de avaliação de aprendizagem, e estão na lacuna entre a função de avaliação e o que ela avalia (e assim por exemplo funcionam na matemática). A beleza e a inovação são valores de aprendizagem, e de fato se trata de culturas que colocaram a aprendizagem como sua prioridade (estudo da sabedoria ou da Torá). Mas a beleza e inovação delas vêm apenas do fato de terem colocado isso como objetivo, ou tinham outra vantagem sobre períodos posteriores? Por que temos tanto a aprender dessas culturas, e parece que com o passar dos períodos temos apenas mais e mais o que aprender delas? Isso não deveria ser o contrário? Onde está o efeito da obsolescência? Será que não aprendemos o suficiente, ou tanto, desde então? Bem, justamente por isso.

O que é bonito no passado é a lacuna de aprendizagem entre nós e ele, através de muitas inovações e funções de avaliação que passaram no caminho, como muitas camadas de aprendizagem profunda, que se acumularam em uma lacuna quase impossível de transpor - mas ainda assim contínua. Estas são as formações geológicas da ação de aprendizagem tectônica, que se revelam através do prisma de observação da cultura do passado. Por exemplo, a mudança na língua, ao longo dos períodos, torna a língua antiga cheia de beleza. E o desenvolvimento na percepção, ao longo dos períodos, torna a philosophy-of-learning grega belíssima. A mudança religiosa torna o mito antigo profundo além da investigação, e o desenvolvimento literário torna a primeira literatura impressionante em sua força. A aprendizagem que se acumulou no sistema como desenvolvimento - é isso que experimentamos como beleza e inovação quando observamos a história do sistema, e particularmente sua história profunda. A profundidade não é profundidade de mera passagem do tempo, ou de mudança aleatória ou da moda ou mero desvio. A profundidade vem do fato de que a aprendizagem se acumula como camadas em um tel arqueológico, e dos muitos e difíceis estágios pelos quais passou. Na leitura da Torá (ou de Platão) sentimos a aprendizagem da língua, cultura e pensamento desde então ao longo de milhares de anos.

Então, será que a razão para a beleza impressionante é que simplesmente se trata das primeiras culturas, no sentido de cultura como sistema (como cultura hoje, e não de cultura como civilização), ou seja, as primeiras que são entidades vivas e muito menos monolíticas do que nos é familiar antes disso? Bem, precisamos perguntar qual o significado de primeira cultura. Sua importância está simplesmente no fato de que passou mais tempo, ou mais precisamente passou mais desenvolvimento de aprendizagem desde então, do que em comparação com o que veio depois? Não parece assim, pois a relação entre seu valor e as culturas que vieram depois, ou as revoluções do tempo que vieram depois, é "sem comparação" e não se aproxima de uma relação linear com o número de anos ou mudanças que passaram.

Notemos também que as mais belas obras culturais dessas culturas - os picos, como Gênesis até Números, ou a Ilíada e a Odisseia - tratam e derivam justamente de um mundo que é anterior até a elas: a Idade do Bronze. A beleza e inovação que estas culturas incorporam não vem principalmente de uma conquista alcançada em seus dias, mas do fato de que são as culturas que refletem para nós todo o mundo humano pré-histórico que as precedeu, com suas centenas de milhares de anos de aprendizagem, e todas suas camadas estão profundamente incorporadas nelas mais do que em qualquer período posterior. O eco mais fraco - ainda é o eco mais distante que somos capazes de ouvir e sentir. Através das culturas antigas sentimos um mundo humano de comprimento inconcebível que as precedeu. Através das percepções incorporadas na língua antiga e na realidade da vida sentimos algo do mundo do homem mais antigo, e cada movimento e gesto é produto de uma aprendizagem antiga e profunda como o mar, que já está quase completamente perdida para nós, exceto através de um sussurro suave. Percebemos no horizonte que estamos sobre ombros de gigantes, que eles próprios também estavam sobre ombros de gigantes maiores que eles, que já não veremos, pois o ombro de nossos gigantes os esconde. É possível olhar para trás através de Homero ou Isaías? Pois através de Shakespeare ou Goethe é possível. A ação das culturas antigas sobre nós não vem apenas da lacuna de aprendizagem desde a Idade do Ferro até hoje - mas da lacuna de aprendizagem de toda a pré-história até a história, que é o que se expressa no início da era da escrita.

Fui gato e também envelheci, e vi como o maior obstáculo das pessoas para entender a philosophy-of-learning da aprendizagem é a visão egocêntrica humana da aprendizagem como aprendizagem pessoal, que vem do individualismo de nosso tempo. Ou seja, justamente uma falta de compreensão do conceito neutro básico e técnico que está sob a aprendizagem - o sistema. Por isso uma pessoa pode pensar que não depende de sua época, e que criará sua própria cultura, ou se identificar com o sistema (de fato, ele é um exemplo de sistema, mas longe de ser um exemplo importante como a cultura, e certamente não é "o" sistema). A palavra "sistema" na philosophy-of-learning da aprendizagem é semelhante a seu significado na teoria dos sistemas, e é o que a distingue de uma teoria de aprendizagem reduzida do indivíduo, que seria possível como continuação neo-kantiana, que não internaliza a philosophy-of-learning da linguagem (outro exemplo de sistema, que tentou ser "o" sistema). E em contraste com a hybris do homem, que pensa que é o molde do mundo, o gato sabe que a aprendizagem é o molde de sua época. Por isso você deve escolher sabiamente sua época - o sistema que é seu quadro de referência, pois ninguém escolhe a época em que nascerá - e morrerá.



Quando percebemos que o mundo quântico é especial, precisamos nos perguntar: nossa perspectiva sobre o mundo quântico é especial, ou será que o próprio mundo quântico é especial? Bem, há também uma terceira possibilidade: nem um nem outro são especiais. Quando olhamos para o mundo quântico de cima, de uma diferença de muitas ordens de magnitude em perspectiva, percebemos que ele não é composto de realidade, como nosso mundo - mas de possibilidades. Bem, será que é possível que quem olha para nós de cima, de uma diferença suficientemente grande de perspectiva, vê até nós não como realidade - mas como possibilidades?

Ou seja, será que é possível que a transição do causal para o possível na observação de fenômenos vem da própria ampliação da diferença em complexidade? Afinal, esta imagem da realidade é contra-intuitiva, pois a imagem da construção da realidade tenderá a ver justamente os menores blocos de construção como mais simples e concretos, e o que é construído deles como menos definido e mais complexo e livre. E aqui justamente o maior aparece como necessário e o mais material, e abaixo dele o causal, e mais abaixo se encontram apenas possibilidades etéreas. A matéria é composta de espírito - e não o contrário. O gato sobre a mesa é que é composto de equações de Schrödinger e matemática alta e abstrata. E quem sabe, talvez em termos de ordens de magnitude, o espírito sobe para cima ou desce para baixo? Será que na verdade a percepção da construção do mundo é inversa?

Bem, se o mundo é uma construção material, esperaríamos átomos atômicos embaixo, como blocos básicos de Lego. Mas se o mundo é uma construção espiritual - ou seja, aprendizagem - esperaríamos justamente espíritos lá embaixo, e talvez até demônios. A linguagem é um sistema composto de elementos materiais simples, como combinações de letras ou sílabas - ou seja, um sistema de combinações. E a aprendizagem é um sistema composto de aprendizagens profundas e mais e mais, até sem fim. Um neurônio é justamente algo mais ruidoso e menos certo que um cérebro. A evolução no nível do indivíduo é muito mais aleatória do que no nível do todo. O destino de uma transação ou empresa individual está muito mais nebuloso que o destino da economia como um todo, ou de um ETF. A complexidade começa de baixo, e não é construída de baixo, mas ao contrário vai convergindo para cima, até se tornar necessidade e se materializar em matéria unívoca. Pois a coisa que transforma espírito em matéria é ser unívoco.

A matéria está aqui e não ali, enquanto o espírito está tanto aqui quanto ali em paralelo, ele contém dentro de si muitas possibilidades - esta é sua essência. Toda aprendizagem concreta no presente é construída sobre incontáveis aprendizagens e métodos etéreos que a precederam, nas profundezas da aprendizagem anterior, e quanto mais nos distanciamos mais elas se tornam nebulosas e mais livres. Quem sabe quais são as origens primeiras desta ideia, de onde brotou, tanto em minha mente quanto na história, e quão difícil é rastreá-las. Mas sua expressão como texto concreto de alguns bits é material e unívoca e clara - linguística. Mas sob a linguagem há o pensamento e sob ele a aprendizagem e sob ela aprendizagem mais profunda e métodos básicos, até a philosophy-of-learning.

Por isso a philosophy-of-learning não é a camada mais alta da aprendizagem, mas a mais profunda - aquela que é escavada em arqueologia espiritual. Como gato não sou composto dos ratos que comi, mas das possibilidades que me criaram. E daí nossa forte conexão com nossos pais - e nossas culturas. Não algo que nos compõe debaixo de nós, como o subconsciente - mas o pré-consciente, algo que nos precedeu, a aprendizagem anterior que está sob nossa aprendizagem. O que sequer possibilitou o gato, e ali todos chegamos muito profundo, por exemplo: algo que possibilitou o gato é Moisés. E o que é bonito é que você pode ser um idiota perfeito, mas o que te possibilitou não está longe da perfeição. E da beleza.

Por isso além das aprendizagens anteriores há as aprendizagens antigas. Tudo que foi aprendido em um estágio de aprendizagem suficientemente anterior nos é acessível não como alguma premissa anterior, que força ou causa a aprendizagem atual, ou seja não como um bloco de construção que foi colocado antes, mas justamente como capacidade de construção que adquirimos: como ferramenta de pensamento, como possibilidade de fazer uso livre desta aprendizagem. A aprendizagem antiga nos dá liberdade e não nos limita. Ela nos dá ferramentas e métodos - ferramentas de construção e blocos de construção para nosso uso - ela nos dá possibilidades. A matemática anterior não força e limita a atual mas a possibilita - e a expande. Esta é a razão pela qual a matemática não vai justamente se reduzindo - nunca nos contentamos com o universo de Euclides.

A régua e o compasso não nos ensinaram uma construção específica ou mesmo um modo de construção, mas uma possibilidade de construção: a capacidade de inventar tipos de construção. Ou seja: possibilidade de possibilidades. A vida é uma possibilidade do universo. A aprendizagem é uma possibilidade da vida. As possibilidades não estão no futuro mas no passado. Quando você é jovem tudo é possível, mas isso você entende apenas do ponto de vista olhando para trás em retrospecto, e no presente as possibilidades são sempre limitadas, e você é "obrigado". Por isso com a vida você se torna uma entidade cada vez mais material e menos e menos espiritual, cada vez mais concreta desde bebê - que é o mundo das possibilidades - e o ápice da materialidade é a morte.

O mito é o tempo das possibilidades ilimitadas, e se você procura um espaço de liberdade espiritual - abra a literatura do final da Idade do Ferro. O que para eles era necessidade - para você será liberdade. E o impossível está no futuro. Como gato, te precedeu a possibilidade do gato, e depois de você ficará a impossibilidade do gato. Do que as pessoas sentem saudade? Não do que foi, mas do que poderia ter sido. Em sua infância você não tinha muitas possibilidades - mas tudo era possível.



Nos preços de ações na bolsa, por que existem valores aos quais ela sempre retorna? Bem, justamente porque as pessoas acreditam que existem valores assim. Ninguém sabe avaliar valor, exceto com ajuda de avaliações anteriores, e é costume dizer que são expectativas que criam a si mesmas. Mas esta é uma explicação completa? Não é uma explicação circular - por que as expectativas criam a si mesmas? Bem, porque o comportamento de uma ação é aprendido pelos investidores. Um sistema não repete o mesmo comportamento à toa - mas há nele aprendizagem que cria esta repetição.

A explicação circular é semelhante à explicação linguística de criar significado para uma palavra arbitrária a partir do fato de que é costume usá-la neste significado no sistema - o sistema estabelece a si mesmo. Por isso também o sistema é visto como autônomo - e ocupado com auto-preservação. Poder tende a poder por sua natureza, e controle gera mais controle, e assim por diante, até que somos inundados com explicações circulares com baixo poder explicativo (pois não são explicação mas descrição, é claro). Mas se perguntarmos por que afinal um sistema escolheu se fixar nisso e não naquilo - veremos que a coisa simplesmente foi aprendida pelo sistema. E assim podemos explicar comportamentos que não são lógicos, e em geral aqueles que são dinâmicos.

Assim por exemplo, toda vez que o índice caiu para certo lugar ("fundo") - ele começou a subir por diferentes razões. Em análise técnica chamam isso de resistência. E na quarta vez, após serem publicados dados inequívocos segundo os quais ele deveria cair - a bolsa justamente subiu, sem qualquer lógica econômica. Então qual é a lógica? Lógica de aprendizagem. Em situação de incerteza, o mercado simplesmente aprendeu que dali se sobe, e por isso se criou uma expectativa que justamente dali se sobe, e a própria expectativa compartilhada criou a subida. Em vez de análise técnica, como se existisse justamente ali (em tal valor e não outro) alguma coisa na realidade - uma concepção ontológica do mercado - temos aqui uma análise de aprendizagem do mercado. As expectativas não criaram mais expectativas, e se espalharam no sistema por si mesmas - as expectativas foram aprendidas.

De fato, no momento em que os outros jogadores acreditam que os outros jogadores acreditam que o mercado se comportará de certa maneira - a coisa lógica é agir de acordo com isso, de forma circular. Mas volta a questão ao seu lugar: por que e como se criou a situação em que todos acreditam que o mercado se comportará de certa maneira e não outra por exemplo? Afinal se fosse aleatório, não seria criada tal coordenação entre todos. Bem, não é aleatório - é aprendido. A aprendizagem de acordo com o passado é que escolhe entre opções arbitrárias, e não alguma mão invisível do "sistema" ou equilíbrio que se criou por si mesmo. O mecanismo de aprendizagem é que explica uma ação que contraria claramente a lógica econômica, e portanto esta forma de comportamento do mercado, que combina capricho com julgamento coletivo profundo de milhões de jogadores (não há outro parâmetro de comportamento único no mundo em que se investe tanto pensamento e esforço mundial quanto o índice diário em Nova York).

Por isso se você quiser preparar uma criança para o mundo real - ensine-a gamão e não xadrez. Deixe-a lidar com possibilidades e não com construção de inferência. E depois disso, ensine-a a negociar na bolsa. A capacidade de lidar com condições de extrema incerteza, que contêm dentro de si também inferência de conclusões, e tudo isso quando muito está em jogo - e não reagir com paralisia (como a maioria) mas agir em tais situações - é a capacidade de conduzir uma batalha, conduzir uma pesquisa, conduzir uma escrita, ou se conduzir na vida. A capacidade de agir, apesar de receios e ansiedades, não com ajuda de resolvê-los ou subjugá-los antes, mas em paralelo a eles - é muito mais importante que a capacidade de superá-los. Não é preciso agir contra o medo - é preciso agir apesar da existência do medo. Os receios são importantes - eles expressam as diferentes possibilidades - e não há que se livrar deles ou reprimi-los (um gato é um animal sensível e receoso). O que é importante é a ação em situação complexa. Não temas.



O que é guerra? Quando cada lado quer ser aquele que ensinará o outro. E então se cria uma luta sobre quem ensinará quem. Cada um não quer aprender, e quer ser o professor no sistema. Por isso guerra é uma luta de aprendizagem. Em situação onde a aprendizagem interna dos dois lados é boa (democracia pode ajudar) não se criará guerra. Mas no momento em que não há equilíbrios e círculos de feedback e controle internos - eles se tornam externos. Os círculos se tornam maiores, menos eficientes - e muito mais caros. Ou seja: quando o sistema (o estado) não aprende dentro dele - a aprendizagem se torna externa, e o sistema em que a aprendizagem ocorre se expande para incluí-lo dentro dele, e portanto contém outros estados, assim como outros sistemas internacionais (por exemplo: o mercado de dívida, ou decisões da comunidade internacional). O que não vai na mente (dentro) - vai na força (fora). Assim se cria uma luta violenta, de domesticação com ajuda de punição. Como se vence numa luta de aprendizagem?

Bem, como na vida, na guerra moderna entre estados cada lado está disposto a pagar um preço, e até um preço alto, por seus objetivos, mas não está disposto a sair otário - e tolo. A justiça do preço é importante para ele - pode-se sacrificar e até muito pela pátria, mas não há disposição para pagar nem mesmo um preço baixo - em vão, ou por arrogância tola de um general. Há disposição para pagar o preço de sangue - mas não preço exorbitante. Por isso a guerra se parece mais com uma batalha de mentes - do que com uma batalha de forças. Cada lado tenta apresentar o outro exército - se possível aos olhos do mundo, e se possível aos olhos do outro povo - como trapalhão e fracassado. Não é o próprio preço em vidas humanas que desperta raiva no povo contra seu exército - mas a trapalhada, o erro, o fracasso, e o próprio fato de que o adversário foi mais sofisticado e o fez cair numa armadilha.

Por isso o elemento de surpresa e estratagema e astúcia - se é comunicado adequadamente ao público-alvo (e em particular: ao povo adversário) - é importante não menos na vitória do que a própria vitória na batalha. Os soldados querem sentir que têm um comandante em que se pode confiar mais do que o outro lado, e não necessariamente um exército mais forte. O objetivo na guerra moderna é causar no outro lado desconfiança na liderança, através de trapalhadas repetidas dela, e sua percepção como pega com as calças abaixadas, e por isso no Yom Kippur houve derrota. E tudo isso porque não se trata de uma luta puramente de força, mas de uma luta de aprendizagem que se conduz por meios de força - quem é mais esperto, e quem ensinará uma lição a quem.

Tanto a opinião pública internacional quanto a opinião pública nacional quer se identificar com o lado bem-sucedido - e não o malsucedido. E por isso a propaganda eficaz não é se fazer de coitado ou alertar sobre o perigo ou se vitimizar na batalha, mas esconder seus erros e expor os erros do adversário, apresentando-os como a mais pura estupidez possível, e se possível - apresentá-lo como alguém que não aprende. Como um golem, que não aprende com seus erros e os repete. Com quem não aprende - nenhuma criatura que aprende é capaz de se identificar, e isso lhe nega a imagem humana. A estupidez o apresenta como obtuso, como massa humana não humana, como carne para canhão sem vida cuja morte não desperta emoção, como animal bestial indo para o abate. Uma pessoa é capaz de se identificar com maldade - mas não com idiotice. O desejo humano de estar do lado que ensina uma lição ao idiota (ou seja: o vilão) não conhecerá saciedade - garanta que este será seu lado.



Então, por que é tão importante para os líderes como a história os verá, e particularmente no campo das guerras? E por que a história é importante da mesma forma - e na mesma medida - para as nações? Porque a história é o que aprendemos do passado. Ou seja: ela é o produto de longo prazo para o qual a guerra se direciona - a mudança da história. Nas guerras, todo o tempo se ocupam com "lições da guerra", e isso durante a guerra (não à toa em seu fim!). As lições são a coisa central que se molda, muda ou se consolida durante o combate. Portanto, elas são sempre e necessariamente prematuras, e nunca esperam "o suficiente". As lições da guerra não são algum apêndice introspectivo ou acadêmico separado da guerra, ou algo que vem depois dela - elas são a guerra: a guerra é sobre a lição. Por isso a guerra é sempre sobre a história.

O aprendizado das lições é o meio espiritual do combate físico na lama e das movimentações materiais impressionantemente extensas da guerra - exatamente como o espírito é o meio acima do corpo. Por isso os movimentos táticos são importantes - e por isso o sucesso neles é importante. Se não fosse importante e as lições fossem uma questão principiológica e geral de justiça (e não de aprendizado) - não haveria sentido na luta por cada palmo. O aprendizado é o que transforma a luta micro-tática trivial e negligenciável em termos do todo - em uma luta sobre a história. Exatamente como neurônios para o cérebro, ou genes para a evolução - sempre se busca uma acumulação de esforço disperso que leva à decisão e à virada de aprendizado. A decisão é a ficha caindo, e esta é a razão pela qual ela acontece na consciência. Mas ela não passa para a consciência diretamente, como comunicação, como na concepção das operações de consciência baratas do IDF, mas mediada através de aprendizado sisifista e caro. O desejo de aprendizado sem pagar o preço do aprendizado - a "ideia" yaloniana - é tola. A história é aprendida pelos vencedores - e não apenas escrita.

No campo da pesquisa histórica é comum se opor ao aprendizado do passado sobre o presente e certamente o futuro (e até tentar mostrar que o que se pode aprender da história é que não se pode aprender, e certamente nada concreto). Mas esta oposição corta o galho em que se senta este ramo de pesquisa: a razão para estudar história - é o aprendizado da história. Na verdade, esta oposição é direcionada a um tipo primitivo de aprendizado da história, por exemplo simples projeção de um exemplo, ou encontrar uma direção para a história, ou seja, é uma oposição a uma metodologia infantil. Mas o aprendizado sério da história deve ser a base da disciplina, por exemplo: generalização de uma variedade de exemplos relevantes ou identificação de tendências profundas - e até direcionamentos para o futuro.

Rejeitar todo aprendizado como interesseiro é um oxímoro. Aprendizado acadêmico "objetivo" do passado, por si só - é uma ilusão, e não porque a história precisa levar em conta interesses políticos "subjetivos" (a obsessão infinita da área), mas porque seu verdadeiro interesse é um interesse de aprendizado (e não se deve negar isso - como interesse). Este é o interesse do sistema como sujeito - ou seja, como criatura que aprende. Exatamente como uma pessoa aprende do passado: até que ela aprenda, ela geralmente não poderá mais corrigir, mas poderá legar seu aprendizado a seus filhos ou outros para que eles não caiam nos mesmos buracos dos quais ela própria já não sairá - mas em buracos posteriores, dos quais eles não sairão - mas avançam nos buracos. A história de fato nos ensina a desesperar da correção - mas não podemos desesperar do aprendizado, mesmo que queiramos desesperadamente. Não existe ocupação com o passado em si mesmo, já que não existe passado como objeto - o passado é o que é aprendido.



Como se cria uma cultura? A questão é semelhante à questão de como se cria um universo. Cultura é um sistema, ou seja, o próprio espaço, e portanto não pode ter um ponto zero, algo do nada, mas apenas um ponto de partida. Qual a diferença entre eles? Bem, esta não é uma questão filosófica - no sentido de antes da philosophy-of-learning do aprendizado - mas uma questão de aprendizado, e podemos aprender a resposta para ela, já que a existência de tais pontos iniciais é justamente muito comum, em muitas áreas e muitas culturas. Examinemos como exemplo Platão, do qual saiu a philosophy-of-learning ocidental, justamente porque o processo é magnificamente documentado em relação à sua originalidade. O que realmente aconteceu ali naquele momento, que pode ser localizado com bastante precisão, no início dos diálogos intermediários?

Platão chega ali ao seu ápice, justamente quando parece que ele está diante de uma crise literária-conceitual, após a morte de seu herói, em um clímax dramático (como na inversão cristã, sacrificial, da tragédia grega, onde o herói não pecou por húbris, embora seja claro que sim). Como continuar daqui? A figura de Sócrates foi apresentada em sua completude, incluindo o gênero único do diálogo, e terminou a peça de sua vida. Parece também que tudo o que é lembrado dele já foi eternizado e registrado - e agora? O projeto foi completado, não?

A angústia narrativa é apenas expressão da angústia filosófica, que sem dúvida foi direcionada à figura dupla de escritor-falante, Platão-Sócrates, como argumento: A philosophy-of-learning é só conversa? É só um método de investigação, ou existe algum conteúdo para ela (para não falar - em conclusão)? A philosophy-of-learning pode sair da praça do mercado para a academia, ou é só um método negativo, que sempre termina sem conclusão, em aporia, e não uma história. Seria possível que Sócrates apenas extrai perplexidade de seus interlocutores - coloca a mosca na garrafa - e ele é um sofista negativo cuja principal manobra é retórica que termina em desordem, ou ele tem também uma doutrina positiva ordenada própria? Existe após o filo uma sofia, e existe por trás da ética (como) também uma ontologia (o quê)?

O tempo embotou o aguilhão religioso da ruptura, já que as histórias dos deuses nos parecem literariamente arbitrárias (deus ex machina), e o mitológico carece de conteúdo teológico. Mas a questão torturante que pairava no ar, se se tratava de uma nova mensagem religiosa, contra os deuses e o establishment religioso existente, era certamente uma profunda crise religiosa - e estava por trás da execução de Sócrates (como Jesus!). Como construir uma solução literária que seja válida do ponto de vista narrativo, e que não termine sempre sem conclusão? Platão encontrou e esgotou a única conclusão, do esgotamento do cálice de veneno, que transforma a sequência de diálogos em uma história trágica. Mas esta é uma solução de conteúdo, única, e não uma solução formal para o gênero do diálogo. Há aqui um truque único, e não um novo método. Não só seu herói morreu - também o gênero morreu. Como sair disso? Com ajuda de um ponto de partida. Não uma conclusão.

Quando abandona o gênero da tragédia, Platão tenta inicialmente recorrer à solução literária filosófica clássica anterior - cosmologia mítica, e flerta até com a escrita do próprio mito. Ele tenta colocar na boca de seu herói no momento culminante de seus últimos momentos uma doutrina religiosa-científica ordenada, no formato deste mundo e um mundo vindouro inventado, e dar-lhe validade de testamento, mas a solução é muito artificial - e não convincente literariamente. Por exemplo: não é orgânico ao personagem, mas colado, e além disso sem validade vinculante, mas fala vã, que até estraga o clímax poético - a morte de Sócrates. Não existe mito pela metade - se querem, precisam ir até o fim, como os cristãos. Sócrates não pode ser líder de seita como Pitágoras. Ele não vem do oriente - ele é ateniense até a morte.

Fim e não acabado? Platão se volta agora para materiais de antes de seu nascimento. Parece que O Banquete é o último diálogo verdadeiro que ainda é lembrado com dificuldade, que Platão reconstrói a partir de rumor de rumor de... justamente porque este evento foi gravado como lendário na memória coletiva. A própria noite se tornou mitológica, e Platão tenta aqui novamente sua força na escrita de um mito de criação - mito de início e não fim - colocando-o na boca de uma sacerdotisa (e talvez também comediante), e desta vez o resultado é mais saudável, mas ainda não pode ser levado a sério, exceto como uma metáfora limitada. Em todas suas tentativas literárias (também depois) Platão não consegue imitar a literatura mítica verdadeira, porque ele é consciente demais, e cria uma sensação de fraude e manipulação da consciência - o mito dele é uma ferramenta e não um objetivo. Como não se pode inventar cultura - não se pode inventar mito. Só falsificar. A solução dele não é válida. O gênero não está mais acessível (exceto no método de Rabbi Shimon bar Yochai, onde se trata de uma solução única de "falsificação verdadeira").

Mas quem provou liberdade criativa - e liberdade do professor - não pode se desintoxicar, e Platão encontra uma terceira solução literária - e primeira em importância. De terceira pessoa distante de toda distância, se escondendo profundamente atrás da saia do professor, Platão de repente se torna na República - seu grande diálogo - Sócrates em primeira pessoa, quando está claro que se trata de um diálogo elaborado do próprio Platão com seus dois irmãos. Embriagado da liberdade literária, a própria escrita o domina, e o registro se torna invenção, e os melhores dos mitos - em metáforas certeiras e maravilhosas (alegoria da caverna, alegoria do timoneiro, etc.). O aluno se liberta de ser marionete do professor, e domina o professor como marionete, porque o show deve continuar. Por isso os diálogos param de ser socráticos, ou seja dialógicos, e se tornam platônicos, palestras de ideias: o mundo das ideias. Não há mais aqui interesse terapêutico e pessoal no interlocutor específico, que agora lhe resta todo o repertório permitido de loira em fantasia masculina de encontro: acenar com a cabeça, concordar, acenar com entusiasmo, e principalmente variar em todas as palavras sinônimas para "sim". De fato, certamente, necessariamente, obviamente, parece, claro, provavelmente, admito, concordo, tens razão, verdade, firme, correto, existe, não se pode dizer diferente! Só falta beleza e maravilha.

O que aconteceu aqui? Platão criou um gênero, sem admitir isso nem para si mesmo (até seu aluno Aristóteles começou com diálogos, até passar para palestras ordenadas, e completou a revolução). E qual é este gênero? O que chamamos hoje de philosophy-of-learning. E em geral - literatura de não-ficção. No início da República o sofista ataca o narrador em primeira pessoa e alega que seu método é negativo e destrutivo, sem construção positiva, enquanto no resto do diálogo o Platão libertado conquista território novo e desconhecido, em um surto criativo excepcional, que torna toda a philosophy-of-learning restante em notas de rodapé dele. Por quê? Não porque tudo realmente está lá, mas porque ele toca em todo o espaço, e portanto não há coisa que em retrospecto não esteja insinuada e dobrada nele - ele cria o próprio espaço filosófico. Ele próprio é o ponto de partida, porque todas as possibilidades já estão nele, embora ele não seja o ponto de início - porque não existe tal coisa. Não há pensador do qual tudo começou no eixo do tempo, mas apenas um pensador no qual tudo estava contido como espaço.

Pois o aprendizado não começa de algum ponto, de algum início e big bang ideológico, mas está sempre dentro de um sistema. E o que aconteceu aqui é a criação do sistema - o espaço - e não a criação do tempo. O sistema é ainda em seu início um pequeno universo completo, bebê - mas universo, e dentro dele já estão os céus e todas suas hostes: todas as forças e partículas e tensões que o tornam um sistema. Já Hawking estabeleceu: O universo começou do espaço, talvez até infinito (que se expandiu desde então), e não teve um primeiro ponto no tempo.

Portanto, o aprendizado não avança como uma sequência de provas construída de primeiros axiomas, mas os axiomas fundamentais são em si o espaço que possibilita toda a teoria. E o resto vai e estuda. Ou seja: a invenção do aprendizado não é um primeiro passo ou movimento de aprendizado na sequência, mas a invenção do método. Platão descobriu um método que transcende a literatura, e até a tradição sofista da retórica e do discurso (incluindo o socrático) - ele descobriu a philosophy-of-learning. Houve filósofos pré-platônicos, mas eles são filósofos apenas em retrospecto, porque Platão criou a philosophy-of-learning (em seu sentido atual). Ele criou o gênero, como deus, não como primeira causa: ele criou - não causou - um mundo. E o pai da philosophy-of-learning ocidental - ou qualquer outra área - geralmente não é seu melhor construtor. Ele inventou o jogo, e não foi o melhor jogador (Aristóteles é maior que ele). O fundador nunca é "o filósofo mais distinto", porque ele está na costura entre a philosophy-of-learning e o que ela poderia ter sido.

Precisamos entender que lemos Platão em retrospecto como um escritor que pertence à área da philosophy-of-learning (antes dele a philosophy-of-learning era uma escola - não uma área), mas na mesma medida estava latente naquele momento criativo o potencial de se tornar coisas completamente diferentes, e não uma nova área, por exemplo: nova literatura ou nova religião. É claro que Platão se confronta na República em uma luta titânica poética com "o" escritor, o pai da literatura grega, Homero. Daí a hostilidade (que só convence como parricídio, como Zach e Alterman), e daí o amor - os gregos estudavam Homero como os judeus estudavam a Torá. Platão buscava um gênero no qual pudesse conquistar para si um status homérico, e matar a epopeia como possibilidade criativa (ele conseguiu! As histórias dos deuses nunca mais voltarão a si mesmas) - ele tentou substituir a versão. Se por exemplo tivesse desenvolvido a parábola, poderia ter nascido uma nova prosa grega (talento literário não lhe faltava).

Alternativamente, e com mais força, poderia ter saído do grupo de discípulos de Sócrates uma nova religião - e muito cristã, com Platão como Paulo. Quando se lê o início dos diálogos intermediários, surge a questão que inovação o cristianismo trouxe ao mundo - porque tudo está lá. Incluindo o purgatório. A única coisa que falta é a fé. Platão certamente não era estranho ao misticismo, mas não conseguiu produzir um mito forte. Se o autor fosse mais missionário, talvez tivéssemos recebido dogma em vez de academia, e apóstolos com epístolas em vez de conversas e diálogos. No estágio inicial aquele, após o choque da execução do líder do mercado, não estava claro que a philosophy-of-learning não estava a caminho de se tornar religião - ou seita.

Portanto, a obra constituinte é aquela que desdobra os vetores do espaço, e esta é a essência da grandeza e genialidade, e não alguma capacidade sobre-humana de ser mais sábio que todos que vieram ou virão depois de você, e levar tudo em conta como se tivesse viajado no tempo para o futuro (como pensam sobre os grandes na Torá - e a própria Torá). A visão não é previsão, mas criação do palco. O gênio é quem descobriu a América - descobriu o espaço de possibilidades, e não quem criou a América, ou seja realizou-as. E por que não diremos que só em retrospecto foi criado o potencial do gênio, olhando para trás, e só aqueles que vieram depois dele o criaram em geral como potencial? Porque o gênio, na própria criação do sistema - e esta é sua verdadeira grandeza - já começou a desdobrá-lo em miniatura. Ele deu muitos exemplos de aprendizado e ensinou como aprender nele - e não apenas aprendeu nele por si mesmo. Ele não era um ponto singular, cuja criação é inexplicável (a visão romântica), mas um pequeno sistema, que às vezes nos surpreende em sua visão do futuro, porque não se trata de futuro no tempo - mas de avanço adiante nas mesmas direções no espaço. Ou seja: trata-se de direcionamento para o futuro, e não de chegada ao futuro - não na própria direção futura.

Assim por exemplo, vemos no início da República, no confronto com o sofista que alega que o poder determina a justiça, Foucault e Marx (Platão os esmaga e à concepção da conspiração - o detentor do poder ele próprio não sabe o que é realmente bom para ele, e portanto não é capaz de engenheirar consciência falsa. Ele não tem em absoluto a compreensão onipotente necessária para controle do espírito. Platão sabe: O capital e o governo não são tão espertos e sofisticados, mas bastante estúpidos. O poder não tem cérebro). E assim vemos na teoria da alma dividida em três até mesmo Freud, incluindo a conexão com os sonhos.

Mas em que sentido Foucault ou Freud estão contidos em Platão? A ilusão de que não se pode inovar nada e tudo já foi dito vem de falta de compreensão do que é algo novo - e o que é aprendizado. A cultura não é uma coleção de texto, onde de repente aparece uma "coisa" nova que não foi dita antes, e daí seu valor (ao contrário, tal aparição seria arbitrária e sem valor) - mas apenas novo aprendizado. A inovação tem valor se ela "inovou", ou seja movimento de aprendizado. Por isso ela necessariamente vem do que já existia. Nem tudo pode vir do que já existia - senão não é aprendizado - e daí em geral a enorme importância do que existiu, ele dita o que pode sair dele por via de aprendizado. Esta é a fonte do fenômeno das obras constituintes (senão por que existiriam tais coisas? Toda planta precisa de tronco?), e não alguma genialidade romântica de gigantes do espírito de quem somos pó aos pés. Não a grandeza de Platão, mas a grandeza de seu método - a grandeza do aprendizado.

O aprendizado é contínuo como linha, mas se ramifica como área - e vive no espaço. Por isso não podem existir saltos no espírito para frente, por exemplo folhas sem galho (não existe novo em si mesmo, sem estar contido no aprendizado), mas certamente podem existir pulos para os lados, na troca de galhos. A virada platônica poderia ter sido outra - toda ramificação começa de proximidade como fio de cabelo. Até que ponto, por Zeus, Platão estava próximo de fundar uma religião monoteísta iluminista, talvez até reformismo e reforma, onde os deuses são apenas símbolos de uma divindade única?

Em geral, os filósofos gregos eram religiosos nacionais, e não seculares. Ou seja: intérpretes iluministas de sua religião. Mas Atenas não estava longe demais de Judá? O monoteísmo não é uma ideia que cresceu de forma independente em muitas culturas ao redor do mundo, mas aparentemente nasceu apenas uma vez. Bem, nos falta uma peça no quebra-cabeça: de onde começou a philosophy-of-learning? A influência cultural mais significativa é do oriente - dos persas ou judeus, por exemplo em ideias como a alma reencarnada que é julgada por seus atos no mundo vindouro e recebe recompensa e punição, e o dualismo corpo-alma. E o mito do jardim do Éden de Platão até menciona quatro (!) rios - não é coincidência. Tales era fenício, ou seja cananeu, e seu verdadeiro nome é Tal, ou seja água em hebraico. Os ecos do mito do abismo como água, e da criação como separação de água de água, certamente estão relacionados ao "tudo é água". O espírito de Deus pairava sobre a face das águas.

A philosophy-of-learning não foi um desenvolvimento ateniense interno natural ou uma criação grega pura, mas foi criada do choque com a alternativa cultural - a rival imperial. O Império Persa, através da Ásia Menor, é que tocou na fronteira cultural onde a philosophy-of-learning cresceu pela primeira vez, e para Atenas a philosophy-of-learning chegou só no fim, depois de florescer na periferia (a escola milésia - e dela a eleática). Daí que se pode ver na philosophy-of-learning uma síntese entre Pérsia e o oriente e a cultura grega, que levou à abstração e unificação (similar ao monoteísmo bíblico que foi síntese de abstração e unificação entre Mesopotâmia e Egito). Quando duas culturas diferentes colidem e se encontram - o comum entre elas se torna muito abstrato, porque o que caracteriza cada uma é o concreto. Não união de grupos mas interseção é que é responsável pela subida um nível acima dos dois sistemas. Em vez de se sujarem uma à outra com premissas contraditórias, elas purificam - com premissas comuns abstratas. Sendo assim, poderemos encontrar mais exemplos de criação constituinte, e examinar o comum?

Bem, surpreendentemente, este não é um fenômeno raro - mas quase universal. Exceto talvez a cultura francesa (Montaigne? do qual cresceram as confissões de Rousseau), poderemos encontrar tal obra dominante central em quase toda cultura central: a Bíblia para a cultura judaica, Homero para a grega, Confúcio para a chinesa, Virgílio para a romana, Dante para a italiana, Dom Quixote para a espanhola, Shakespeare para a inglesa, Fausto para a alemã, Eugene Onegin para a russa, etc. O que há em comum entre estas obras, além do fato de que muitas delas naturalmente constituem a própria língua? Elas tendem a ser obras poéticas narrativas, mas mais ainda - estão latentes nelas as coordenadas e tensões que caracterizam toda uma cultura, que depois se tornam dimensões e espaços nos quais ela se desenvolve.

Em Eugene Onegin poderemos encontrar por exemplo a fusão russa entre o elemento romântico arrebatado e o elemento niilista cínico, que caracteriza também a continuação da cultura russa - incluindo a falta de valor da vida humana e a disposição ao sacrifício. Toda a merda já está latente lá, Putin na babushka de Pushkin, mas também Dostoiévski. A cultura italiana se move entre o elemento católico-estrutural e o sensual-pictórico. A alemã entre o elemento romântico-fantástico sombrio e o elemento iluminista e científico. A inglesa - seguindo a obsessão com traição, suas consequências e punição de Shakespeare - presa entre a ordem tradicional e o dever social - o "apropriado" - e o realismo (e daí o desenvolvimento da ironia, polidez e humor). A espanhola, entre o elemento fantástico e lúdico e o realismo. A francesa entre o pessoal emotivo e o filosofante e generalizante. E assim por diante. Existe uma relação direta entre a riqueza no livro fundamental, e a riqueza da literatura e cultura que cresce dele, mas isso é verdade também para a negativa. Quais culturas têm um livro fundamental medíocre?

Em primeiro lugar - as grandes religiões de mais de um bilhão de pessoas. O cristianismo, o islamismo e o hinduísmo. Quando nós como judeus somos expostos à literatura constituinte de outras religiões, somos atingidos por espanto do baixo nível do texto, tanto do ponto de vista literário quanto filosófico. E aqui o exemplo constituinte, anti-platônico, é o Novo Testamento, justamente por causa da semelhança ideológica dos dois textos gregos, que reagem ao trauma da execução do professor adorado, e sedentos por reconhecimento dele. Quem foram os autores do Novo Testamento? Mais que tudo, eles se parecem em nossos dias com judeus americanos - sabem um pouco de judaísmo superficial (com erros, e nem sempre hebraico), muito influenciados pelos valores da sociedade em que se assimilaram, e interpretam seu judaísmo de acordo com eles, e não distinguem a diferença. Eles despem do judaísmo todo o específico nele em favor de kitsch amante do bem geral, e substituem piedade por santimônia. Aqui, ao contrário da philosophy-of-learning, a abstração no encontro das culturas é emocional - todos concordamos que o bom é bom e a bondade bondosa e amamos amar (assim como interseção entre monoteísmo e ciência grega pode chegar a monismo de "tudo é água").

O Evangelho segundo Mateus, que não por acaso abre, é o melhor texto (tudo é relativo) do ponto de vista literário, porque foi escrito um pouco mais sob inspiração do modelo literário bíblico, e de fato cita versículos sem fim, e dentro dele o Sermão da Montanha, que foi escrito com algum talento retórico (embora vazio e ridículo filosoficamente, e apresenta piedade de tolos. Uma composição de adolescente). Não há como a leitura do Novo Testamento para entender a relação secular no ocidente com a religião como infantil - o desprezo. Seria possível editar dos evangelhos um texto forte único, mas a execução literária é patética, e estraga todo o potencial narrativo e filosófico (a teologia é de fato uma tentativa de compensar o subnível - e construir um andar). Como esta coisa teve sucesso? Como o livro tão não atraente para leitura atraiu multidões? Além disso - parece que não se trata de coincidência - porque estas características são comuns por exemplo também ao Corão.

O texto é entediante, sem enredo e tensão (tudo é antecipado até o tédio), repetitivo e monótono até a fixação e obsessão, missionário transparente e sem qualquer sofisticação, lavagem cerebral aberta e de forma repulsiva, e os personagens (incluindo Jesus) são planos como as tábuas da cruz. Mas se não se trata de prosa mas de religião, talvez o texto seja literariamente fraco e ideologicamente forte? Jesus tinha uma mensagem forte ou interessante? Ele era uma personalidade de estatura, que apenas os escritores dos evangelhos sem talento prejudicaram sua mensagem? Bem, Jesus aparece tão miserável quanto o texto. Ele conta parábolas no nível de uma criança de três anos, não acertam nada e são sem conclusão, sua sagacidade está no nível de piadas de ensino fundamental ("Você disse!"), e ele não tem nenhuma mensagem interessante ou sofisticada além de uma banalidade extrema e idiota. Se ele tinha carisma, parece que funcionou apenas com as pessoas de nível intelectual mais baixo da sociedade, e mais do que seus sermões inspirarem à bondade, eles inspiram pena. Mas, talvez Jesus realmente não fosse um gênio intelectual - mas um gênio moral?

Jesus era uma grande personalidade moral, ou um rabino fariseu (na verdade dos nossos) e um bom judeu, como bons judeus no século XX (Flusser) gostam de contar a si mesmos para se sentirem iluminados - e reivindicá-lo de volta? Bem, do texto não se reflete a imagem de um judeu simpático e misericordioso, ou de qualidades espirituais, mas a imagem de um egomaníaco sem limites, um líder de culto demagógico barato, que justamente por causa de seu baixo nível é capaz de se considerar sabe-se lá o quê (como acontece na maioria das vezes). Ele, que fala de si mesmo na terceira pessoa como Berland, se escalou para o messianismo e quando isso não é suficiente - para a divindade, sem qualquer mensagem real além de seu próprio ego, até que sua viagem de ego o mata (esperando que não tenha abusado sexualmente de suas seguidoras, pois estes sempre tendem também ao antinomismo, e o texto sugere acusações contra ele em relação ao contato com mulheres). Mais do que tudo ele nos lembra os escribas e aspirantes a poetas na literatura hebraica contemporânea, onde o talento está inversamente relacionado ao ego. Eles têm certeza que são a mensagem para a humanidade e a redenção para a cultura e o presente de Deus para o povo de Israel, embora não tenham sequer uma personalidade especial, além de ambição que é sem limites assim como é sem originalidade e consciência. E isto é o que explica também a seguinte inversão na trama: a raiva extrema pelo fato do mundo não os reconhecer, que não conhece limite ou consolo. A incapacidade de aceitar o fracasso do incapaz e sem talento. Arrogância que vem da inferioridade.

Porque a última moda é admirar justamente Paulo, como alguém que trouxe uma nova mensagem, ou pregou alguns sermões que são apenas meio mancas. Pois se não há mensagem nos evangelhos, talvez ela resida nas epístolas: Não há pelo menos uma mensagem na nova concepção religiosa? Não aconteceu ali pelo menos uma revolução teológica, e uma inovação conceitual (A universalidade! A exclusividade do coração!), que foi o que abriu caminho para o sucesso? Bem, não é necessária nenhuma inovação espiritual ou qualquer coisa além do grande ego e do transtorno de personalidade narcisista para explicar o cristianismo. Não foi a ideia universal que ativou Jesus e causou no final o missionarismo, mas a força do fracasso e a explosão do ego ferido criou o missionarismo sem limites cujo fracasso levou à ideia universal cujo fracasso levou ao abandono dos mandamentos. Trata-se de um mecanismo simples e primitivo (como o ego) que opera repetidamente em escalada até romper todas as barreiras: o método da traição.

Em Jesus todos traíram. Não só os fariseus o traíram, não só Judas Iscariotes - mas também os outros discípulos, e até Pedro (seu choro ao canto do galo é um dos poucos momentos bonitos - e humanos - da história). Na verdade até Deus o traiu (Eli, Eli, lama sabactani?). O texto não se tornou antissemita por acaso, em um infeliz erro do destino, mas esta é sua essência e princípio, nisso ele está concentrado - e não no sofrimento ou crucificação de Jesus, ou sua expiação como sacrifício, por exemplo, que são descritos rapidamente. Para que são mobilizados toda a força retórica e manipulação narrativa? Para a acusação de traição. A Paixão é uma calúnia contra os judeus - e não a história do sangue de Jesus.

Por que a traição é importante? Por que todos precisam participar dela? Porque a acusação externa é o mecanismo de defesa primário do ego. Eu sou culpado? São vocês! Todos vocês são culpados (há aqui uma transferência do mecanismo circular de culpa bíblico do povo por seus pecados ao Senhor - para seu pecado contra Jesus). O cristão não consegue perdoar. Não é capaz de perdoar. Porque não é possível perdoar. O trauma não conhece fim não porque é uma lesão cruel no corpo, mas porque é uma lesão no ego - e portanto não há nada mais cruel. Esta é a dinâmica das seitas messiânicas - a incapacidade de parar de acreditar (colapso de seu mundo), que se expressa em negação (ressuscitou) e raiva (não contra os assassinos - contra os traidores. Porque não é o assassinato em si o problema - mas a dor da rejeição, a decepção. E afinal não é possível se decepcionar com Jesus!).

O amor próprio não é capaz de ser decepcionado. O eu sem limites não é capaz de aceitar falta de reconhecimento de sua grandeza, e reage à falta de amor com ódio sem limites. Quem não o quis como rei dos judeus o receberá como messias, e quem não o quis como filho de David o receberá como filho de Deus, e quem não o quis como filho o receberá como o próprio Deus. Não foi o messianismo que criou o ego de Jesus, mas o ego criou a crença em si mesmo como messias. O ego é o fator primário na cadeia de dominó e não é necessária nenhuma outra explicação. E por que o cristianismo teve sucesso? Justamente porque é infantil, e portanto apela às massas. O texto não foi feito para convencer ninguém, foi feito para fortalecer os já convencidos e lavar seus cérebros, sem criar nele nenhuma complexidade ou dissonância, apenas um símbolo cativante. Por isso não há realmente conteúdo na religião - o conteúdo é Jesus. Não se lê o Novo Testamento e se é seduzido - mas se é seduzido e então se lê o Novo Testamento. Realmente pensamos que o missionarismo funciona através da literatura? A inferioridade é um ativo, não um fardo. Não foram os evangelhos que eram virais, mas o evangelho era um vírus.

E quais são as consequências de uma obra fundadora inferior? Uma cultura inferior e ideológica, ou seja, rígida e superficial, porque lhe faltam dimensões e espaço e complexidade. E isso se aplica também à criação secular. A Eneida por exemplo, estava na raiz da inferioridade espiritual da cultura romana. Parece que mais do que Virgílio ter lido a Odisseia, ele leu a República, e ouviu conselhos sobre como purificar Homero e criar uma obra ideológica a serviço do poder. A Eneida impressiona mais como um plano de engenharia de consciência do que como conteúdo, adequado a uma cultura de engenharia. O próprio Eneias é uma tábua ambulante, e justamente a semelhança superficial com Homero destaca as diferenças - e a superficialidade, não só dos personagens, mas também do enredo costurado grosseiramente como capangas. Como é apropriado e adequado à cultura da brutalidade imperial de Roma - que contrariamente à sua imagem (por algum motivo), sempre permaneceu subnível.

Então, qual é a diferença entre uma obra e uma anti-obra fundadora? A questão é o que vem primeiro e o que funda o quê: o sistema social ou a obra (como sistema). Se o sistema já existe, e a obra vem para servi-lo, ela será uma concubina apologética, ideológica, fechada, ortodoxa e anti-literária. Assim quando Virgílio tenta colar à Roma inferior à Grécia uma epopeia nacional de igual valor, ou quando tentam transformar os movimentos do cristianismo e do islã em religiões do livro respeitáveis, e produzem um texto de lavagem cerebral ainda mais lavado - de quem já está dentro. Oh, o Livro Vermelho. Mein Kampf, o Manifesto Comunista, e "O Toque da Magia" (relacionamentos no judaísmo...). Mas se a obra é a senhora, e ela é produto de um fluxo mental que flui para um novo terreno - e funda um sistema, então ela não é uma obra de "instrução" mas de aprendizagem. Ela abre e não fecha, e introduz o leitor em seu segredo em desenvolvimento: o método por trás dela. Daí sua estranha capacidade de uma única obra abrir um período de criatividade ilimitada. E esta é a razão pela qual tais obras fundadoras (incluindo a Torá e Homero) precedem o sistema, mesmo que pesquisadores não sejam capazes de acreditar nisso. Para eles só existem obras servis - literatura de escrava.

A semelhança ideal entre o cristianismo e Platão não vem apenas da estrutura dualista básica, mas ao contrário - a própria estrutura dualista (alma/corpo, paraíso/inferno, eternidade/morte, justiça/pecado) vem da influência comum: a influência do império dominante no período formativo - os persas - sobre os judeus e gregos, pois assim falou Zaratustra. Mas se assim for, qual é a origem da diferença? Precedência do sistema sobre o aprendizado - e vice-versa. Sócrates tinha alunos e um método - Jesus tinha um culto, e portanto tentou criar sobre eles a manipulação de quem está dentro e quem está fora, quem é fiel e quem não é (a tensão: quem traiu). Ele não tinha nada a dizer, e portanto também nada foi escrito, até que houve necessidade de que algo fosse escrito. No princípio era o Verbo.



Por que um método leva à fundação de um sistema, ou seja, a uma grande explosão de possibilidades? Exatamente porque é um mecanismo de possibilidades. Um certo processo de aprendizagem, em um caso específico, se torna método no momento em que é sistemático e generalizado. Por isso o método já é demonstrado em seu início em todos os materiais do mundo, porque sua invenção é o momento de compreensão de que isso é possível, e daí sua surpreendente fertilidade, que funda todo um campo - em uma obra fundadora. Por isso um novo método nunca será demonstrado apenas em um caso (o que aprenderíamos de um único kal vachomer [nota do tradutor: método de dedução rabínico]?), porque o que o torna um método é a capacidade de demonstrá-lo em inúmeros casos (e daí a explosão histórica repentina da literatura tanaítica, quase do nada). Por isso a demonstração do método é a criação de um sistema, que demonstra o espaço de suas possibilidades. Não apenas a demonstração de algumas novas possibilidades - mas um novo espaço.

Em Platão o momento da invenção é o momento de angústia - a disposição de ir além do embaraço. Sua invenção é a capacidade de transformar o método socrático de negativo para positivo: ir com a negação dialógica das concepções comuns até as conclusões mais não intuitivas que surgem do próprio método e de suas premissas ocultas - a existência de ideias sobre as quais se discute, que surgem da própria discussão em torno do conceito como objeto (a dança em torno de um ponto constitui o ponto). E este é em si um processo filosófico clássico: destilação do método para conteúdo.

Um processo paralelo opera no desenvolvimento da matemática (como em qualquer campo do pensamento abstrato), quando uma operação se cristaliza em objeto, que se torna um novo objeto matemático sobre o qual se pode operar. Esta é a essência da abstração: a partir de demonstrações - não exemplos (as demonstrações se tornam exemplos retrospectivamente, depois que a abstração já foi criada e existe um conceito). Assim inúmeras operações de encontrar inclinação ou área em diferentes funções se cristalizaram nos conceitos de derivada e integral, e muitas operações como a derivação se cristalizaram no conceito de função, e operações aritméticas de adição no conceito de adição, e diferentes conceitos de adição em grupo, e multiplicação em campo, e assim por diante. E assim na história da philosophy-of-learning: o método do pensamento racional cria o conceito de razão, análise linguística o conceito de linguagem, e análise metodológica o conceito de método. Em Platão a análise conceitual criou o conceito de conceito: a ideia.

E como em Platão (ao contrário de seu mestre) já se trata de uma discussão direta sobre o próprio conceito, e não sobre uma concepção exemplo dele de algum oponente específico, trata-se desta vez de um diálogo interno - e unilateral. E a discussão interna sobre conceitos abstratos é a essência da reflexão filosófica. A philosophy-of-learning platônica é uma síntese entre as grandes teses positivas abrangentes sobre o mundo, mas arbitrárias e sem método, dos pré-socráticos, com o método socrático de argumentação e discussão, que se opunha a ela, e era uma antítese às grandes ideias não fundamentadas. Portanto é um método de grandes ideias.



Se examinarmos as obras fundadoras, descobriremos que elas são sempre escritas. Em outros campos, como arte, arquitetura ou música não existe o fenômeno da obra fundadora (porque neles o aprendizado é entre as obras, e não dentro de uma única obra). Além disso, descobriremos que a forma literária central, forte (com poder) e mais elevada na cultura mundial é uma narrativa composta de fragmentos de poesia. Por quê? Porque esta forma combina tanto o fragmento local mais belo e refinado em si mesmo - o poema - quanto a estrutura global mais atraente - a narrativa. A estrutura mais estética é criada quando, como um fractal, a beleza está presente em todos os níveis de zoom. Mas justamente esta estrutura desapareceu da literatura de nosso tempo, que separou entre narrativa (que se tornou sinônimo de prosa) e poesia (principalmente lírica). Assim a cultura hebraica, que nasceu tarde demais, perdeu (por causa da depressão do Bialik maduro?) a oportunidade de uma obra fundadora assim, e daí seu espaço fragmentado - não há ponto de partida (o mais próximo: Agnon). Mas se a forma mais elevada da literatura foi abandonada, o que resta agora? O que ainda resta para inovar na forma literária? Tentamos tudo?

Para onde a prosa ainda pode avançar? Bem, ao longo do século houve muitas tentativas em prosa aberta sem conclusão e resolução, mas para avançar é preciso descer do nível do todo para o nível do fragmento. A prosa do futuro precisa ser escrita como uma história narrativa composta de uma cadeia de fragmentos separados - pequenas histórias - cada uma terminando sem fechamento. Cada pequena história leva a situação a uma complicação e tensão sem saída, e então depois pulam para a próxima situação que aconteceu depois que novamente termina assim sem escrever o final (aporia), e assim por diante avançam até o fim da história. De cada história não é possível avançar adiante, e ela não tem fim e saída, e mesmo assim avançam, sem explicar de alguma forma como isso foi resolvido, e mesmo sem que seja compreensível como a saída é possível. Assim os fragmentos se tornam como problemas ou exercícios, que deixam o leitor tentando imaginar uma solução, sem catarse (como na vida! problemas não são resolvidos), mas por outro lado a trama continua a avançar de fragmento em fragmento (como na vida! a vida avança sem que nada seja resolvido). A tensão é mantida e não resolvida - ao contrário da história policial onde mais e mais problemas são abertos e então resolvidos um após o outro, em estrutura quiástica.

Este é um tipo de romance que é um livro didático, onde não há soluções, mas ainda mantém o interesse por causa da estrutura narrativa superior. Exatamente como inúmeras tentativas e fracassos podem se desenvolver em progresso. E do outro lado, cada pequena história dessas também se sustenta por si mesma. Assim evita-se a artificialidade da resolução das cenas nos romances atuais, e sua tecelagem manipuladora e não realista, onde tudo se encaixa como se por uma mão artística direcionadora, ao contrário da vida. No "romance de problemas" proposto, a vida - e a trama - é apenas uma sequência interminável de fios que se dispersam. Assim experimentamos a vida: não solução após solução, resolução após resolução e fechamento após fechamento, mas problema após problema. A vida é aberta - tudo apenas se abre e se abre, e nenhuma situação tem fim. Não há fim na natureza.

E qual é o futuro da poesia? Após a morte da rima e do verso livre (e o retorno à rima), e depois que o metro já não é mais relevante para nós porque não lemos poesia em voz alta de cor, devemos voltar às origens: ao paralelismo. Esta é uma das formas mais belas e sugestivas na poesia, que desapareceu da poética já há eras, e precisa voltar a se tornar uma convenção obrigatória, porque combina a liberdade de expressão do conteúdo do verso livre com uma estrutura formal forte. A maior perda na história da literatura - e talvez da cultura em geral - não são os diálogos de Aristóteles ou as peças gregas, mas a perda das seções épicas da poesia bíblica (o Livro do Justo, o Livro das Guerras do Senhor). Este desastre causou a dominação do metro grego no lugar do paralelismo judaico sobre a poesia antiga, e assim a poesia no ocidente se tornou uma forma que perdeu uma de suas duas pernas, e perdeu infinitas possibilidades formais e uma enorme tensão que surge de elementos opostos. E isso em contraste com a prosa, que se apoia nas duas pernas do ocidente de forma mais equilibrada.

A contribuição do paralelismo judaico para a poesia mundial foi enorme, mas apenas através de uma descendente sua, que transferiu a estrutura paralela dupla do conteúdo para o som: a rima. A poesia judaica deu ao mundo a rima, que começou da repetitividade da mesma palavra no final de cada frase (seguindo amém e ki leolam chasdo [nota do tradutor: "pois sua misericórdia é eterna", frase litúrgica]), continuou da literatura dos Heichalot e se desenvolveu plenamente já em Yannai (veja "Unetaneh Tokef" antigo), e de lá através do cristianismo chegou a todo o ocidente, e se tornou a forma poética líder no mundo. Mas o caminho tortuoso e negado impediu uma influência de conteúdo, que teria enriquecido muito a formal.

Além disso, o futuro da poesia está em um campo que adotou justamente a prosa, e cujos custos em queda livre, especialmente com a ascensão dos modelos generativos que em breve também produzirão vídeo, permitirão também aos poetas se expressarem nele - e me refiro ao cinema. No futuro, é de se esperar, poemas não serão linhas pontuadas, mas clipes curtos, artísticos, recitando o poema (assim como música popular não é partituras mas performances). Isso dará nova seriedade ao poema, e reduzirá a inundação na poesia, na leveza insuportável do teclado, especialmente na era do pontuador automático, que transformou a pontuação em uma ostentação vazia. O cinema é o meio mais forte para a poesia, porque a devolve aos dias perdidos de apresentações de declamação oral, e até aos dias do teatro grego. E a poesia por sua vez é também a forma mais forte para criar cinema, e na verdade é ela que caracteriza seus picos artísticos. Como na literatura, existem dois estilos principais no cinema: prosa e poesia, e os maiores diretores são aqueles cujos filmes são poéticos, como Fellini, Tarkovsky e Bergman (na ala continental, onde cada um representa uma igreja diferente). E os momentos mais belos nos grandes diretores de prosa são os poéticos - com as imagens fortes (a ala inglesa: Kubrick, Chaplin, Hitchcock). Por que é assim?

Porque o cinema é a combinação de todas as artes como diferentes dimensões nas quais ele opera: literatura, pintura, música, design, moda, coreografia, arquitetura, etc. Por isso ele está em seu auge quando combina o máximo possível delas em uma única essência (como uma folha em 11 dimensões cuja forma é bela). A poesia por sua vez é a forma da literatura que combina mais componentes formais, de conteúdo e sonoros em uma única essência (e trabalha com as folhas existentes na linguagem, todo o corpus, e assim produz de um enorme espaço combinatório linguístico uma rara combinação única). Em geral, a estética está em seu auge em tais combinações únicas onde diferentes dimensões artísticas se fundem (área de interseção de muitas folhas que existem no sistema - na cultura), que são necessariamente excepcionais, originais, surpreendentes, e integram muitas dimensões (quanto mais integração - mais belo). Por isso uma integração completa da poesia e do cinema será a mais bela. E a poesia dará ao cinema de muitas possibilidades, mas relativamente sem história, o necessário e o interseccional.

Se olharmos para a história do cinema, descobriremos que seu período de florescimento do ponto de vista artístico foi em meados do século XX, em uma curva de sino bastante estreita, cujo centro são os 20 anos após a guerra. A cultura que produziu mais diretores significativos é a italiana, com tradição de arte plástica sensual, e não menos importante - com uma indústria cinematográfica europeia e não americana, quando no meio cinematográfico os grandes custos permitem um prejuízo essencial à liberdade criativa, se você vive em uma cultura sem cultura (América). Quando Hollywood tomou conta dos diretores italianos, tendeu a escalá-los para criação setorial (cuidado, máfia!), e o cinema italiano original desapareceu - de fato, crime organizado. Perto do fim de suas atividades Fellini e Pasolini levantaram um grito de protesto sobre a terrível influência da televisão sobre o meio e o homem, e de fato o cinema praticamente morreu, e é difícil encontrar nele mais obras significativas, e ele se tornou prosa ilustrada. Por isso a conexão da poesia com o cinema tem importância não só na revitalização da poesia, mas também na revitalização do cinema. E talvez então possa ser criada uma obra cinematográfica significativa (e fundadora?) onde uma estrutura narrativa composta de muitos poemas, como nos grandes filmes de Fellini, só que com uso de texto poético real, da boca de um grande poeta. Talvez este seja o único caminho para criar uma obra fundadora em nossos dias.



Uma das maiores fraudes na arte moderna é a história segundo a qual a arte que se torna abstrata é um estágio mais avançado e "puro" esteticamente do que a arte mimética ou narrativa (ou na música - melódica), porque ela lida apenas com a forma, e o formalismo é a verdadeira estética. Mas se examinarmos a história da arte vemos que o oposto é verdadeiro. O estágio mais primitivo no desenvolvimento da cultura é justamente a arte abstrata e formal sem conteúdo, e só depois vem a complexidade onde a forma transmite conteúdo mimético, e finalmente narrativo. Mas nós notamos e lembramos e preservamos principalmente o conteúdo narrativo nas culturas antigas, e daí a ilusão. E ela é ainda mais intensificada porque o estágio mais desenvolvido é aquele em que ocorreu (naturalmente) o maior desenvolvimento e ramificação e complexidade, e daí o volume - em quantidade e tamanho físico - das obras que sobrevivem (incluindo em pinturas rupestres). Na arte pré-histórica (por exemplo em objetos de pedra e valor que se preservaram melhor que pinturas) encontram-se frequentemente linhas, cores, pontos e formas abstratas e ornamentais muito antes das formas miméticas. Danças xamânicas com movimento puro precederam as narrativas do teatro, assim como uma criança rabisca antes de desenhar (ou seja, representar), e finalmente - e este é o ápice - ilustra uma história (a ilustração é artisticamente superior ao desenho!). O período geométrico na Grécia antiga precedeu as conquistas miméticas, escultura muito abstrata - que poderia se adequar a um museu de arte moderna - precedeu as figuras, e a arte medieval começou de uma representação quase linguística abstrata ("arte é linguagem" - slogan da vanguarda e do cristianismo primitivo).

Por isso devemos ver na arte do século XX um período de declínio, que não é o ápice da arte ocidental, ou um período que a encerra, mas sim um que começa e precede um estágio mais desenvolvido, que só acontecerá depois dele. Não devemos pensar que a "queda" da arte do mundo antigo para o início da Idade Média era considerada como declínio em sua época, mas como uma purificação da arte e sua elevação a uma forma mais espiritual e pura e estética, e o início de uma nova cultura, exatamente como a situação hoje. A redução dos custos do cinema e da animação, graças à inteligência artificial, abre uma porta para uma nova era em que realmente uma pessoa poderá ser o artista que cria a obra cinematográfica, sem a teoria do "autor" mas na prática mesmo sem apoio, exatamente como uma pessoa pode criar um livro ou poema. Até o temperamento poético mais preguiçoso e caprichoso, que não tende à criação arquitetônica complexa, poderá criar rapidamente e com inspiração única um poema cinematográfico completo, que no passado teria exigido uma produção cara e gestão de toda uma equipe, e portanto é claro não acontecia.

Por isso a redução dos custos marginais que corrompeu a literatura pode justamente libertar o cinema. Porque toda obra floresce em uma situação onde seus custos são justamente medianos. Nem todos podem criar e inundar, mas por outro lado não é necessário forte apoio institucional. Este é o melhor filtro para pessoas talentosas que também têm algo a dizer, e por isso estão dispostas a investir esforço e risco razoáveis. Exatamente como uma economia floresce quando o dinheiro não é nem muito barato nem muito caro, e portanto encoraja risco moderado, não muito nem pouco demais, e assim são criadas e financiadas boas empresas com inovação real. Se todo livro de poesia, em vez de pontuação como imposto de seriedade, tiver que ser um filme - ganharemos também epopeias. Porque a narratividade tradicional do meio cinematográfico redimirá a poesia da lírica pessoal (para a qual foi empurrada após a dominação da prosa, e particularmente do romance, sobre a narrativa). E quando a rede social da poesia for mais YouTube e menos Facebook, post deixará de ser poema. A forma longa no tempo - o cinema - encorajará a poesia a se alongar até uma declaração significativa que o poema individual não pode sustentar.

No momento em que a philosophy-of-learning da linguagem liberar seu aperto de ferro do mundo do espírito, as artes da própria linguagem ganharão mais que todas, porque voltarão a receber sua singularidade, porque nem tudo será linguagem. E então haverá lugar também para um sistema completo, totalmente artístico - e multi-mídia (não linguístico!) - com o cinema se tornando uma catedral moderna que contém todas as artes em uma unidade espiritual única, em uma nova Idade Média. Um filme de uma hora e meia permitirá à poesia tempo - e espaço! - para apresentar desenvolvimento em um sistema, ou seja, aprendizagem. A tendência modernista desconstrutiva dos diferentes meios permitirá recombinar suas diferentes partes em um novo tipo de imagem. Porque no cinema às vezes justamente a falta de correspondência, ou outra tensão interessante, entre (por exemplo) a música e a imagem visual ou entre eles e o texto, pode dar uma nova complexidade - e harmonia inovadora.

A combinação de todas as artes em uma única experiência é o que estava na base da rigidez medieval, quando a igreja era o museu para pintura, escultura, mosaico e arquitetura, que incluía também coreografia e moda e música e coral e performance e rituais e textos poéticos e prosa etc. Como era muito difícil criar uma experiência total multidimensional assim, isso exigia enormes esforços e fixos, ou seja institucionais, para fazer tudo funcionar junto como um todo. E já a arte do futuro poderá combinar todas as artes através do cinema, mas de forma flexível e pessoal, justamente por causa da dificuldade decrescente de criar arte. Por isso ela poderá se aproximar da ideia inconsciente para a qual aspira toda a história da arte - o sonho.



Por que, afinal, a philosophy-of-learning da aprendizagem enfatiza tanto o sistema? Não é feio se apoiar em mais um conceito, e ainda por cima tão genérico, quase vazio de conteúdo, e não se contentar com o aprofundamento na própria aprendizagem? Uma maneira de entender de onde vem o sistema é perguntar: de onde recebemos nosso conhecimento? Mas não perguntar isso como adulto, como questão epistemológica, mas como criança que vem ao mundo, e assim limpar a questão de concepções idealistas da philosophy-of-learning. Uma maneira ainda melhor de limpar a questão é perguntar de forma técnica: de onde uma inteligência artificial recebe conhecimento sobre o mundo.

Bem, parece que diferentes escolas em epistemologia simplesmente falam de diferentes fontes de conhecimento, e as transformam em modelo do conhecimento. Platão fala de conhecimento obtido de cálculo interno - incluindo a memória: RAM e ROM e BIOS (placa-mãe, ou no bebê - ação espontânea do cérebro, que de fato se organiza antes do nascimento), a teologia fala de conhecimento obtido do usuário e programador que controlam o sistema (ou no bebê - do pai), a nova philosophy-of-learning sobre conhecimento obtido de sensores - e particularmente câmeras (os sentidos - e principalmente os olhos), e já a philosophy-of-learning da linguagem nota que uma parte enorme do conhecimento humano ou computacional vem simplesmente de conhecimento já acumulado como arquivos/como texto/na rede. Os diferentes estágios da história da philosophy-of-learning correspondem aos estágios naturais no desenvolvimento do bebê, ou da história da pesquisa em inteligência artificial (sistemas de inferência, mundo de conhecimento codificado e sistemas de conversa/jogo interativos, reconhecimento de imagens, e finalmente grandes modelos de linguagem).

Se é assim, não há aqui ocupação geral com a essência da obtenção do conhecimento, mas repetidamente generalização de uma fonte de conhecimento, como se ela fosse a essência. A philosophy-of-learning da aprendizagem é a tentativa de prestar atenção ao próprio processo, e principalmente ao fato de que ele não é entrada de conhecimento de uma fonte, mas um processo interno. O erro de Platão foi olhar para o interior como fonte, e daí começou uma série de correções sobre qual é a fonte verdadeira (ou mais precisamente: a fonte essencial), quando em cada estágio passam de fonte para fonte. Mas o interior não é fonte do conhecimento (ele é talvez um exemplo de tal fonte), mas é o lugar onde ocorre o processo de adição do conhecimento. E qual é a essência deste processo? Trata-se de cálculo, lembrança, discussão, sonho, meditação, etc.? Não, trata-se de aprendizagem.

Por isso o sistema é um conceito neutro e anêmico, que pode se adequar a qualquer coisa (computador, ecologia, cultura, gato etc.), que vem criar este interior. Ele vem permitir o olhar sobre o processo sem a questão da fonte. Não importa do que se aprende, mas como. Pode-se aprender de movimentos no bigode, como um gato, e a epistemologia não precisa se ocupar com a questão de como os movimentos do bigode entram no sistema, mas como eles se juntam no sistema ao conhecimento anterior (sempre há um! não há aprendizagem do zero - a tentativa de procurar o zero foi um erro). Ou seja: como ocorre a aprendizagem do gato. A ideia artificial do "início do conhecimento" (e seu estabelecimento a partir daí) foi um erro filosófico - deve-se saber que não há ali primeiro conceito. Baseiam-se no que já foi aprendido, e não em alguns "fundamentos" (que a philosophy-of-learning precisa localizar e estabelecer). A questão de onde começa o conhecimento é imediatamente entendida como erro quando é substituída pela questão de onde começa a aprendizagem.

E apesar de não ser definido, o sistema não é um conceito vazio, mas ao contrário, um conceito cheio: ele é contenção, não vazio. Ao contrário da ideia da linguagem, que para usar puseram-se a fingir que tudo é linguagem e toda regularidade é gramática, o sistema permite a generalidade: o cérebro é um sistema - e não linguagem. A evolução é um sistema - não linguagem. O crente não é quem "fala a língua da religião". Porque ao contrário da linguagem que é um tipo de invólucro, que pode potencialmente conter conteúdo, o sistema inclui o próprio conteúdo, que já foi aprendido (ou seja internalizado). Ele é cheio e não vazio. Exatamente como um crente na religião está dentro, mas religião não é só estrutura, ela é também motivações religiosas e história e comportamento (não "regras de comportamento"), e por isso a religião inclui até a mudança das próprias regras religiosas (não "as regras segundo as quais mudam as regras"). O sistema não é só as regras do jogo ou campo do jogo, mas um jogo específico, onde já foram feitos movimentos, e ele existe no tempo, e não só constitui espaço, ou aspira a tomar todo desenvolvimento no tempo e defini-lo como espaço de possibilidades.

Não são as possibilidades o principal, mas como é feita a escolha entre elas. Não por que (causa) e não o que (descrição) mas como. Só uma pequena parte da aprendizagem do jogo é aprender o objetivo do jogo ou regras do jogo, e a maior parte é aprender como jogar, que inclui prática e treino, ou seja não só regras de como jogar bem, mas também tendência para isso. Se é assim, o conteúdo do sistema inclui dentro dele também as formas de sua aprendizagem - métodos são parte do conteúdo específico de um sistema: não há método geral. E geralmente também não há método explícito, mas ele está implícito na aprendizagem feita até agora, e por isso é mais caminho que método, e mais método que algoritmo. O sistema é um conceito cheio porque ele contém também mais do que se pode descrever, e talvez só será possível descrevê-lo no futuro, e ele contém possibilidades que não são evidentes hoje, que serão possibilidades só depois. Como parte do jogo ele pode se desenvolver para outro jogo, uma língua pode se desenvolver para outra língua - mas este continuará sendo o mesmo sistema.

Assim que ao contrário da linguagem, que é só o contexto dentro do qual você age, o sistema inclui a atividade. E ao contrário do texto ou do discurso, ele inclui os mecanismos de desenvolvimento e criação de si mesmo: não só o texto fechado como ele é mas como se escreve tal texto, e assim também o desenvolvimento do discurso como na Guemará - como parte da discussão, ou seja: o sistema inclui atividade que é desenvolvimento. O que significa atividade de desenvolvimento? Não só o desenvolvimento na prática (como em "mudança do discurso"), ou seja não só olhar de fora sobre a atividade de desenvolvimento que aconteceu (não há fora do discurso. A posição crítica "fora do discurso" perde tudo o que há no discurso). E não só possibilidades de desenvolvimento ("limites do discurso", também de fora), o que pode acontecer. Mas: como isso acontece. E não só como descrição, mas como isso deve acontecer, mas não só como obrigação (descrição do que deve acontecer), mas como possibilidade positiva, ou seja como é adequado, vale a pena, deve, correto, bonito, bom (há aqui avaliação, não leis e controle). A mudança é vista como positiva e como parte legítima e necessária da atividade interna do sistema, e não como o que vem servir um objetivo externo (o discurso como controlado por interesses, incluindo internos aos participantes, mas onde as considerações neles estão fora do sistema, ao contrário de considerações objetivas de dentro do sistema. Porque você está localizado dentro do sistema e não de fora).

Se é assim a palavra sistema inclui avaliação, e o sistema é aberto para seu futuro, mas ainda não é arbitrário, ele não pode se tornar qualquer coisa, porque a mudança depende de um sistema específico, de um desenvolvimento histórico determinado. A evolução pode se desenvolver para qualquer coisa? Um gato pode se tornar um pássaro? O cérebro pode pensar qualquer coisa? Você pode ser ilimitado - mas ainda nem tudo é possível. Deve-se distinguir entre limites (de fora) e possibilidades (de dentro). E há diferença entre o que em princípio poderia se desenvolver para ele e entre o que existe agora continuidade de desenvolvimento que leva a ele.

Por isso se voltarmos à epistemologia, a questão do conhecimento deve ser examinada dentro do sistema. Deve-se esquecer da fonte do conhecimento (de fora), e se ocupar com a questão de como o conhecimento se adiciona a um corpo de conhecimento, ou seja ao conhecimento dentro do sistema. Não perguntar de onde vem seu conhecimento, mas o que é afinal este conhecimento? Não tentar fazer reset ao sistema (a tendência estéril da philosophy-of-learning), para ver de onde ele começa a subir, porque esta coisa sempre nos trará de volta ao ponto zero (e então Wittgenstein argumentará que a philosophy-of-learning é inútil - apesar de que ela traz enorme utilidade em mudanças de percepção que influenciam todo desenvolvimento, e promovem até a tecnologia e economia. A philosophy-of-learning é boa para negócios, e para literatura, e para relacionamentos!). Mas entender o que acontece no sistema onde ele se encontra agora. Como a frase atual que você está lendo se adiciona - e o que ela de fato adiciona - ao seu conhecimento. Pois quanto mais ela de fato adiciona ao seu conhecimento, não é a informação nela que é importante, e a capacidade de lembrá-la de cor como numa prova de conhecimentos. Mas que habilidade se aprende dela (incluindo às vezes a habilidade de citá-la, mas não é ela a importante, mas a habilidade de pensar com ela. E nem necessariamente pensar como ela, mas em seu caminho). Pois você não saberá citar esta frase, mas isso significa que não aprendeu dela? E esta é a essência do conhecimento.

O que torna um progresso, argumento ou inovação específicos em aprendizagem? Nada neles mesmos, mas só seu contexto no sistema. Só este contexto pode distinguir entre trivial e breakthrough, e entre algo que é fácil dizer e decorre facilmente do sistema, entre algo difícil que exige mudança de percepção, entre algo que é bobagem que não é aceitável no sistema. Isso não significa que a mesma coisa em si pode ser vista como genialidade ou bobagem dependendo do julgamento arbitrário do sistema, ou um que decorre de interesses. Ao contrário, isso significa que não há tal liberdade, e que algo específico é realmente genialidade ou bobagem, porque o sistema é um dado. Nenhum dos estudiosos da Guemará se confunde entre uma grande inovação e um disparate comum quando vem julgar um argumento, mas é possível que o mesmo argumento em si, se os amoraítas na discussão tivessem argumentado outros argumentos (o sistema fosse outro) poderia se transformar de incompreensível em breakthrough. Num sistema específico, com uma história muito específica, uma ação específica é aprendizagem, e já em outro sistema (talvez até com as mesmas regras mas outra história) a mesma ação é irrelevante ou sem qualquer inovação.

Se é assim o que é a aprendizagem? Um tipo de ação no sistema, que o muda e não o deixa como está (ao contrário de ação de linguagem, ou uso de linguagem, ou movimento no jogo. O jogo continua o mesmo jogo). Esta é uma ação que é reconhecida como legítima para mudar o sistema (nem toda mudança é permitida). Esta ação é livre? E talvez até arbitrária? Ou talvez ela é ditada? E talvez até programada? Esta questão sai dos limites do sistema, e olha para as causas da ação de aprendizagem. Mas o olhar de aprendizagem é dentro do sistema, e a questão das causas (e certamente das motivações) não é relevante para ele, mas só se esta é uma ação de aprendizagem legítima no sistema. Não tente ficar fora do sistema e julgar e se sentir sábio e objetivo, porque você sairá obtuso e não entenderá nada - entenda o que há no sistema de dentro dele, em suas ferramentas. Aprenda-o e saiba agir dentro dele correta e belamente. E até no sistema da linguagem: não pense que as regras da gramática são o principal para escrever literatura (literatura pode até violá-las). Você escreve literatura dentro da literatura, não dentro da gramática.

Assim também quanto ao significado da ação: como argumentam que o significado de uma ação na linguagem decorre do contexto - no espaço do sistema ao redor, aqui o significado da ação de aprendizagem decorre do contexto no tempo do sistema - história do desenvolvimento, e desenvolvimento futuro. O que nos interessa é qual o significado talmúdico de determinado estudo ou inovação, e não qual o significado social, ou econômico, ou até religioso. No olhar dentro do sistema, damos respeito e significado ao sistema, em vez de anulá-lo como apresentação teatral de outro sistema, mais verdadeiro. Por exemplo na análise da literatura como refletindo interesses sociais. Também o pensamento felino tem lógica interna, e se você o analisar em pensamento canino, humano, ou psicanalítico, você perderá o que caracteriza o gato como sistema - e a aprendizagem felina única. Perderá a felinidade. Por exemplo se você argumentar que o sistema é como uma grande mãe e o complexo do gato com a rainha é que o fez escolher o conceito da aprendizagem dentro do sistema como deslocamento de relações sexuais. Isso vai te ajudar a entender o mundo filosófico do gato?

A philosophy-of-learning inclui a capacidade de dizer que não olhamos para todo o mundo, mas nos limitamos a um sistema específico, a um plano relevante específico, e não nos interessamos pelo que acontece fora dele. Isso é fechar os olhos? A philosophy-of-learning deve ver só o mundo em sua totalidade, em todas suas dimensões e no sistema de todos os sistemas, e não ignorar conexões entre sistemas dentro dele, e certamente não isolar um? Bem, a capacidade de olhar dentro de um sistema decorre da própria capacidade de ver um sistema, e não fazer a ele redução externa, mas falar em seus próprios termos. Esta é a essência do sistema: sua interioridade.

A ficção do sistema supremo, que é supostamente objetivo e é o mundo, é uma ilusão. Qual é esse sistema que não tem exterior e tudo está dentro dele? Ele também é apenas uma visão do todo como sistema. Quem disse que ele existe? Ele não cai em contradições como o conjunto de todos os conjuntos? Talvez sua validade seja inferior a um sistema específico? E se de qualquer forma não podemos apreender o sistema do "tudo", que mesmo ele tem um exterior (o que não existe? O que não podemos apreender? Ou falar sobre? Ou aprender? - escolha a resposta errada) e portanto não é o sistema de tudo, então sempre olharemos para qualquer sistema como tendo um exterior, e podemos falar dentro dele, ou seja, como um corte de um plano parcial da realidade. E não há diferença fundamental em relação a olhar dentro de um sistema específico, mais restrito e coerente.

O poder do pensamento abstrato está justamente na capacidade de se limitar aos conceitos de um determinado sistema, em sua pureza, e não misturá-los e sujá-los com outros conceitos, como sujar um conceito com os neurônios que participam dele, como se ele não existisse realmente e só eles existissem, e negar a existência externa aos neurônios de qualquer conceito, incluindo a matemática. E podemos substituir aqui os neurônios por qualquer sistema em que o negador está dentro e portanto não consegue ver fora dele, por exemplo as relações de poder na sociedade, a mecânica quântica, ou o conflito israelense-árabe. Quanto mais restrito o sistema em que o pensamento de uma pessoa está preso, e seu pensamento não consegue ver em termos de outro sistema, mais longe ela está do pensamento filosófico abstrato. Enquanto quem consegue aceitar e internalizar muitos e variados sistemas em sua pureza, e pensar e agir no âmbito de seus conceitos - e não reduzir tudo por exemplo à biologia ou física ou lei judaica ou economia ou estética ou mesmo philosophy-of-learning (como um francês!) - ele tem a maior capacidade de pensamento abstrato, que facilmente abstrai um plano da realidade e fala dentro dele, e brinca com os sistemas. E então ele pode facilmente entender uma nova teoria matemática, ou qualquer sistema jurídico.

Em contraste, o reducionista, contrário à sua autoimagem como alguém que encontrou o sistema, o sistema definitivo que explica tudo, é o limitado - e carente de capacidade de pensamento abstrato. Por exemplo, como o utilitarista, ou quem limita todo pensamento à vida cotidiana, e sua mente limitada enlouquece com qualquer "filosofar", e com tudo que não se mede em porções de falafel. Afinal, o que é um livro? Três porções de falafel. E ele é exatamente igual ao romântico limitado que encontra poesia em tudo, até no falafel. Ou à feminista que encontra o patriarcado em tudo, incluindo na opressão masculina das bolinhas de falafel. Quanto mais uma pessoa está restrita a um sistema (mesmo o mais espiritual, como a arte ou a Cabala do Ari), mais ela se torna um autômato material, e perde sua capacidade espiritual. Daí que olhar dentro do sistema é a base do pensamento abstrato, por exemplo a capacidade de dizer que olhamos só dentro do fenômeno e não no noumenon, ou que olhamos um triângulo abstrato só de acordo com axiomas e definições, e não perguntamos qual sua cor, ou qual o comprimento de seus lados, mas: seja um triângulo. E daí a importância da ideia de sistema no pensamento.

E o conceito de sistema, apesar de sua generalidade, tem grande poder explicativo. Por exemplo, se examinarmos a história da cultura, podemos explicar com ele um fenômeno estranho à primeira vista. Não é muito estranho que Leonardo conheceu Michelangelo, e Mozart conheceu Beethoven, ou que Tolstói e Dostoiévski se esforçaram para não se encontrar, embora nascidos na mesma década? É possível que Jacó e Aarão sejam irmãos? Por que vemos um agrupamento claramente improvável de talentos em determinado lugar em determinado tempo? Por que os grandes homens não estão distribuídos mais uniformemente entre lugares e épocas, se a genética é significativa para o gênio? É possível que tenhamos muitos Leonardos, Mozarts e Dostoiévskis, em todo tempo e lugar, incluindo em Gan Bracha [bairro em Israel], e se sim por que não temos muitos Leonardos, Mozarts e Dostoiévskis? O que torna uma geração estéril - e outra uma montanha? O que colocaram na água deles?

Bem, parece que nem mesmo o maior gênio pode ter sucesso sem uma "cena" (no sentido artístico, por exemplo como a "cena" do cinema italiano após a guerra, que simplesmente desapareceu como se a terra a tivesse engolido). Cada época e lugar tem suas cenas, e às vezes (na verdade geralmente) nem uma. Em Israel secular hoje existe apenas a cena do high-tech, e portanto não pode haver genialidade na área da pintura ou literatura, ou grande criação nestas áreas. Nenhum talento pode ter sucesso sem uma cena ao seu redor. Ele também precisa de aprendizado como ar para respirar, e sem feedback significativo e contínuo de valor não pode haver o aprendizado que produz criação significativa de valor contínuo, mas seu fim será sufocar como um peixe fora d'água - uma obra-prima não cai do céu. Mesmo o maior escritor não poderia escrever aqui hoje uma grande obra, porque ele não pode nem imaginar um leitor. Sem falar em crítica e público e círculos de feedback e competição e influência e educação e tutoria e exposição e inveja que aumenta a sabedoria - a cena morreu (nos anos 90). Então, para onde foi o talento judaico na Terra Santa? Não foi o talento que desapareceu - mas o contexto ao seu redor, o próprio espaço colapsou. E quando uma pessoa escreve para si mesma não consegue criar a rara ressonância necessária para a genialidade - um ser humano desistirá. O esforço é imenso e tudo para nada - e o resultado é que só idiotas profissionais tentam, e o resto trabalha e ganha bem com escrita, mas não de literatura original - e sim de código-fonte. Kafka está sentado no ar condicionado resolvendo bugs.

Genialidade não é uma conquista coletiva, mas certamente é uma conquista sistêmica, por exemplo: competitiva e avaliativa. E se houvesse no país uma cena forte e viva em alguma área, digamos em arquitetura, poderiam surgir aqui arquitetos geniais. Para ter sucesso você precisa primeiro entender qual cena está ativa em seus dias e lugar - e escolher atuar em sua área específica. Van Gogh e Picasso só podem ser gênios em Paris - e contra Paris, e se tivessem permanecido isolados em seu lugar - não seriam quem foram. A lógica capitalista, como se você devesse maximizar vantagem comparativa, e é mais fácil ter sucesso onde não há forte competição, é falsa mesmo no capitalismo. Você deve entrar em um campo desenvolvido e vibrante com forte e intensa competição, se quiser ter sucesso. Porque você não está competindo, está entrando em uma cena. Ou seja, em um sistema. Sem sistema não pode haver aprendizado.

É muito difícil pensar em algum gênio solitário que teve sucesso sem uma cena ao seu redor, e se pensarmos em um, descobriremos no final que ele era apenas a figura proeminente ligada a uma cena que não ouvimos falar. No high-tech chamam isso de ecossistema (palavra sofisticada para sistema). Existe em algum lugar do mundo hoje uma cena na área da philosophy-of-learning? Às vezes há campos inteiros onde nada acontece por eras, até uma erupção, que não aconteceu porque houve algum rastejamento sob a superfície que se acumulou, mas porque simplesmente uma cena se formou novamente em algum lugar. Daí que todos os nossos esforços (modestos?) aqui no site estão condenados ao esquecimento, pois nestes dias não há sistema em Israel.