Adeus a Bibi

Será que a despedida de Netanyahu é uma despedida da degeneração da nação?

Cena de despedida em uma lápide, Museu Arqueológico de Atenas (fonte)

Em Homero não existe o conceito de "spoiler". Em qualquer momento ao longo do texto pode aparecer (novamente) um lembrete do final da história. Por quê? Porque a história é realmente conhecida de antemão. E esta não é apenas uma concepção poética (ou uma necessidade), mas sim a visão de mundo da cultura em que ele opera. Os próprios heróis conhecem seu fim antecipadamente, e mais ainda - acreditam que o final da história já foi determinado pelos deuses e pelo destino. O final é um dado (e similarmente: na tragédia). Qual é o espaço em que opera o homem, o herói e o escritor grego? Não na luta sobre o que acontecerá, e qual será seu fim, nem mesmo na questão mais crucial para o homem moderno - se morrerá em Troia ou retornará para sua família, mas sim como as coisas acontecerão. Se, por exemplo, cairá em glória como um herói, ou em vergonha como um covarde?

Quando Homero clama repetidamente às Musas no meio da história, ele não pede que o ajudem a contar o que aconteceu, mas declara o que aconteceu (antes mesmo de acontecer!) e pede que o ajudem a contar c-o-m-o aconteceu. A ideia do como - é a base do ethos que constitui a cultura grega: como se comportar e agir em cada situação dada, o que é apropriado e o que é belo. E portanto, também está na raiz da famosa estética grega, particularmente sua visualidade. A composição da situação - e não seus resultados. O herói grego está preso entre os deuses e imposições sociais rígidas até o ridículo, que se expressam na lacuna trágica entre sua compreensão da situação e o que ele faz na prática (os troianos desprezam Páris que roubou Helena e zombam dele, mas são obrigados a apoiá-lo, e assim todo o mundo grego está comprometido com a ofensa privada a Menelau e é arrastado com ele para Troia em um sistema rígido de alianças que transforma um evento local em guerra mundial, exatamente como na Primeira Guerra Mundial). O que resta para este herói, que é movido como uma marionete da história, dos deuses e das circunstâncias? Ser belo. Cortar pedaços "belos" do sacrifício e distribuí-los "apropriadamente", glorificar e embelezar - ou seja: ser um herói. O quê - já está determinado, mas o como - está em aberto. Então leve na boa, "seja homem", e termine isso "com beleza".

Daí também as inúmeras descrições e imagens visuais detalhadas que enchem o texto homérico. Quem pensa que Homero era cego sofre de uma grave cegueira textual (e talvez, de fato, na Odisseia, que é obra de um homem mais velho, e muito inferior à Ilíada, já vemos o enfraquecimento do poder da imagem detalhada e concreta, em favor do fantástico e da tendência à memória e à citação da história mítica conhecida, incluindo o desvio da trama para espaços fantásticos, que não faz parte da Ilíada, o magnum opus homérico, onde o Olimpo é - vale notar - um espaço completamente concreto, e os deuses são parte da vida cotidiana normal). Como narrador, o centro do interesse poético homérico é contar como a coisa aconteceu - por exemplo como o quê - e adicionar um epíteto para cada coisa e cada pessoa. Não simplesmente Odisseu - mas Odisseu de mil ardis (e assim cada outro herói). E ele não simplesmente o matou com uma lança, mas como parte integral da ação dramática do assassinato será descrito extensivamente (obviamente! isso não é um truque literário moderno para criar tensão) como a lança era magnífica, o escudo belo, a armadura brilhante e reforçada com ornamentos de ouro (e aqui virá a descrição dos ornamentos, em redundância, como não poderia deixar de ser, magnífica).

O desejo dos heróis pelo objeto belo (tomar as armas ornamentadas do inimigo) frequentemente é maior que seu desejo pela vida, e até lhes custa esta. E o que mais os perturba é se não se comportaram apropriadamente - ou se lhes tomaram o belo prêmio. Não é o desejo pela beleza da mulher roubada que move a trama, nem por Helena nem por seu reflexo sofisticado em Briseida, mas pela beleza de como se comportar. E se não se comportam apropriadamente, isso sim é realmente irritante. E por isso Aquiles está em cólera. Em có-có-cólera com um companheiro, com outro herói grego. Com este, com aquele, com aquele outro, em có-có-cólera com todos. E ele está furioso e está bravo e não quer se reconciliar e não comeu e não bebeu e não fez nada (e eis que se pode dizer que vocês conhecem a Ilíada de cor).

E mesmo quando Aquiles de bela cabeleira e porte mata o irmão de Heitor e se vangloria diante dele com palavras finais antes do golpe mortal que verá quão belo e alto e bonito é seu assassino, isso não é por hibris perversa, mas porque esta é a coisa mais importante na vida - não "a própria vida" ou a morte - mas: a composição do momento. E a bela composição literária de Homero, que coloca a beleza literária como primeira e principal (em contraste com interesses poéticos de muitos outros belos textos no mundo antigo), é parte integral desta composição, pois os heróis têm consciência literária (!). Não lhes importa morrer, mas o que importa é o que dirão e contarão sobre eles nas gerações futuras - sua glória. A consciência ars poética de Homero entende que não há heroísmo sem trama, e não há Aquiles sem Ilíada. Assim como a lança é bela - assim também é a história, e por isso também é escrita em métrica, apropriadamente, como encarnação formal do comportamento belo. Na prosa bíblica o mais importante é o conteúdo, e ele é o rei (literalmente) - enquanto na poesia homérica a rainha é a forma.

Daqui chegamos à profundidade da inovação poética de Homero na Ilíada. Em termos da descrição da consciência dos heróis e sua relação com os deuses, e a sequência de tramas meio fantásticas, e a capacidade de compor uma epopeia longa, não há aqui inovação substancial em relação por exemplo à Epopeia de Gilgamesh, um milênio antes. Esta pode ser comparada por exemplo à Odisseia, a inferior narrativamente, onde há bons e maus e também ridículos - de forma muito pouco convincente, por exemplo no caso dos pretendentes massacrados - em contraste com a Ilíada onde não há bons nem maus e até Páris é descrito com compaixão e nobreza, sem falar dos troianos. Todos provocam identificação (embora seja claro que Homero é um homem do Peloponeso, e de seu lado ocidental, e apesar da origem e centro da trama ser em seu lado oriental, o centro de identificação e profundo conhecimento dele é com a geografia e heróis do oeste como Nestor e Odisseu). O que importa para Homero não é o que/quem é bom ou mau (questão bíblica, não relevante), mas quem é belo e o que é gracioso.

A inovação genial de Homero está no fato de que ele encontrou uma maneira completamente nova de c-o-m-o escrever um texto longo e complexo (apropriadamente, ele certamente acrescentaria), e ele, na verdade, inventa o romance. Homero é o criador da forma longa na literatura - não como encadeamento e composição de formas mais curtas, mas como forma em si mesma. A essência da Ilíada como texto longo não é descrever uma trama longa, ao longo de um tempo longo - mas descrevê-la em d-e-t-a-l-h-e: como as coisas aconteceram. A complexidade não deriva da extensão no tempo, mas do detalhamento obsessivo no espaço. E isso entendeu, por exemplo, S. Yizhar, quando tentou compor uma Ilíada israelense da Guerra da Independência (mas falhou no gênero, quando escolheu a narrativa poética, que tende ao excesso floreado sem limite, em vez da epopeia narrativa poética de verso curto, e assim perdemos a epopeia israelense).

Por isso em contraste com a Bíblia, com Gilgamesh, e com a Odisseia, não há aqui uma sequência de tramas conectadas (e as costuras e rasgos sempre são visíveis), mas uma história unitária. Em contraste com eles, a Ilíada não é uma sequência longa de tramas, mas uma sequência longa de trama (e a própria trama - justamente curta e muito condensada). O detalhamento na trama é que cria o fenômeno da tensão, e até o fenômeno da identificação (o bibismo), e não a surpresa em seu final (alguém se surpreendeu quando Bibi foi deposto?). Esta foi uma descoberta literária de primeira ordem, e ela é efetiva hoje sobre a consciência humana como era então (apesar de estar muito desgastada, e se estender também ao pastiche, vide Knausgård). A Ilíada é um filme, ou seja, tem o volume de um grande cinema, e não uma série de televisão em episódios, como a Odisseia, onde sobre tudo isso e mais será contado no próximo capítulo.

E as pessoas, o que fazer, amam tramas e heróis maiores que a vida, não uma série de governos colados descuidadamente um após o outro, onde o que os une é apenas a linha do tempo artificial (o volume vem do espaço, da capacidade de apreender um espaço imenso como um todo. Até Proust foi o projeto de transformar o tempo em espaço). O cérebro humano prefere artigos completos, onde Bibi que atira no título fecha o último ato, e não simplesmente um encadeamento de parágrafos.

Mas será que Bibi é um herói? Houve aqui uma tragédia grega, onde ele causou sua própria queda? Identificamos aqui hibris - e portanto também catarse? Estas são questões muito ridículas. Pois Bibi é justamente uma representação definitiva da ideia oposta ao mundo grego, e que está profundamente enraizada na anti-estética judaica, segundo a qual não importa nada como se comportam, como é apropriado e como é belo e o que é gracioso e respeitável e aceitável, mas apenas qual é o resultado. O mundo é estruturado segundo bons e maus (nós e eles obviamente), e não segundo belos e feios. Por isso o mundo haredi [ultraortodoxo], cuja anti-estética, e o desprezo pela aparência e visualidade (e portanto! pela estatalidade) é uma ideologia que abrange tudo (do suor e obesidade até a miséria e negligência, e através da gritaria geral dos pashkvilim [cartazes de rua] que quebra recordes de mau gosto, Shoá!!) - teve uma identificação profunda com Bibi. Porque ele identificou nele um parceiro para o projeto judaico de resistência à estética do Ocidente. E para todos que compartilham alguma estética europeia (ou seja grega na origem), seu mandato pareceu um dos mais feios e baixos possíveis, e distante do esplendor jabotinskiano tanto quanto Israel está distante da Europa (e de fato, a distância aumentou muito).

O choque entre o sistema de conduta legal adequada, as normas apropriadas e a aparência normativa, contra alguém para quem os meios não importam, apenas o resultado, não é algum acidente histórico lamentável - mas quase uma necessidade formal. Bibi é a encarnação do israelense insolente e feio - não foi Homero que veio visitar, mas Homer (só sem o humor). A malandragem israelense é a ideia de que "não importa como", e a feiura judaica no modo de conduta é a recusa em pensar em termos de como isso parece de fora e qual é a estética da ação (o que obviamente desperta antissemitismo, que é um tipo de gosto estético, acima de tudo, e portanto sua expressão pura não é justamente ódio mas nojo). Uma avaliação sóbria de Bibi distinguirá facilmente que ele não era uma pessoa excepcionalmente má, mas sim excepcionalmente repugnante, e seu grande dano se concentrou no ethos e na estética da sociedade. Não foi a hibris heroica que derrubou Bibi, mas a estética da mesquinhez, da artimanha, da gritaria e do kitsch, e ele de fato não caiu como um herói - mas como um rato, que ainda tenta encontrar algum buraco. Alguém esperava aqui uma catarse?

Mas de onde veio para nossas paragens uma estética anti-estética assim? Qual é a origem do bibismo? Para isso é preciso localizar a estética que foi substituída, e entender de onde veio uma reação tão extrema. Bem, se Bibi foi o personificador definitivo da quebra da "Israel Bela", então não houve quem personificasse mais a estética anterior, oposta, anti-bibista, do que Amós Oz. Estes dois são a tese e a antítese da virada da estética israelense, o israelense belo que atira e chora - e o israelense feio com um riso perpétuo, como uma espécie de careta, em seu rosto. Só contra o pano de fundo do embelezamento schmaltzy ao qual degenerou a alma da esquerda se pode entender a feiura provocativa à qual degenerou a alma da direita, tomada de nojo (ou seja, rejeição estética) das "belas almas". E não temos caso mais apropriado do que o caso de Galia Oz, para entender a profundidade do fracasso estético ao qual reagiu a vanguarda bibista. Desnecessário dizer que não são as próprias pessoas que nos ocuparão aqui, mas a apresentação literária que eles montaram para nós, e portanto tudo o que se segue não se refere às próprias pessoas como atores - mas como personagens.

Em todo sistema de abuso grave e prolongado sempre existem dois lados que carregam responsabilidade, e extraem dele algum ganho narcisista perverso - um sádico, e outro masoquista. Nesta história, como é óbvio para qualquer pessoa sensata, Galia era a sádica. Mas Amós Oz - era o masoquista. Qualquer pai razoável e verdadeiramente bom, cuja filha se comportasse assim, e perdesse sua humanidade de maneira tão irreparável, e se tornasse uma máquina de vingança sem misericórdia e consciência que vasculha sua vitimização em narcisismo infinito, saberia impor algum limite a isso. Não assim o justo de Arad [cidade no sul de Israel], a bela alma número um de Israel. E o caso particular não seria especialmente interessante, se não fosse um reflexo tão perfeito do caso geral, e nos ensinasse bem onde a retidão se torna crime (tanto contra o próprio justo, quanto contra o criminoso, que precisa acima de tudo de um golpe decente da realidade) - e o embelezamento e a compaixão são eles próprios crueldade e falta de ética.

Pois é claro para qualquer observador com senso estético básico que o espetáculo teatral da família Oz não foi apresentado a nós senão para refletir (em analogia um tanto simétrica e transparente demais) o fracasso da esquerda em relação aos palestinos, que perderam sua imagem humana no fenômeno dos atentados suicidas, e apenas um embelezamento infinito e sem limites ainda permite identificação israelense com eles - e com a narrativa de vitimização pela qual se apaixonaram até a morte. Qualquer observador razoável vê aqui uma peça moral, que descreve os danos psicológicos do embelezamento não só para a própria bela alma, mas para o objeto de sua beleza - objetificado como vítima (pobre criança palestina), até o ponto de perda do caminho estético, que é também uma perda do caminho ético.

E se ouvirmos por um momento as palavras de Galia Oz, descobriremos por que o ético e o estético estão aqui inseparavelmente ligados. Pois ao conteúdo de suas palavras não há sentido em dedicar atenção, mas justamente por isso nossa atenção vaga precisamente para o elemento formal e estético, e eis que descobrimos um reflexo assustador: Amós Oz na forma de uma mulher, e uma filha cujo estilo de fala é cópia do estilo de seu pai, mas o conteúdo - oposto. As mesmas simetrias em cada frase - por acreditar na justeza da formulação, e numa formulação correta que se torna (por isso!) justa. Crença em simetria - e simetria na crença. As mesmas ênfases, pausas, dramaticidade, que são apaixonadas pela própria formulação - e portanto - - por si mesmas. O mesmo auto-encantamento através das palavras, que causa forte auto-crença, capacidade de indicar um caminho. Ou seja: a mesma crença ardente de que uma formulação bonita, simétrica demais, até o embelezamento, está ligada à correção, como se a lógica estivesse subordinada à retórica - e a ética e a estética fossem uma só. Afinal, as formulações estão "corretas", não? Quantas pregações ouvimos, construídas sobre ideias de paralelismo - para ideias inaceitáveis (na realidade).

Toda a ideia em si, de que um escritor com formulações bonitas e linguagem rica é um guia político, é construída sobre essa identificação errônea, que prejudicou tanto a obra literária de Oz, que se baseia em linguagem pomposa e estrutura sofisticada como substituto para inovação literária, quanto seu projeto de vida político. E para surpresa geral, descobre-se que o excesso de perdão e oferecer a outra face também não é receita para relações familiares. O fraco nem sempre está certo, às vezes ele é um grande canalha, terrorista e malvado, mesmo que seja palestino, e mesmo que seja sua filha. E qualquer schmaltzy borramento desta verdade simples, cortante e dolorosa (e ai - f-e-i-a) - mas verdade! - é uma falha em ver a realidade, que a super-identificação com quem não se deve identificar, e a tentativa de acreditar em simetria onde não há simetria - obscureceu completamente. À feiura é preciso chamar pelo seu nome - feiura (e não há nenhuma outra maneira de descrever o comportamento das "vítimas" aqui).

E infelizmente, o feio tem uma característica muito feia, que é que ele torna você também feio. O criminoso violento força também você (o pai simbólico) a ser violento. E o desejo de ser bonito a qualquer custo, e se ver como bonito no espelho, mesmo quando não há escolha senão ser feio, é o culpado pelo movimento de reação bibista, que celebra a feiura, e a fonte da ruptura estética em que nos encontramos. Quando todos não sabem que o feio é o feio - isso é o feio. Em Homero você nunca encontrará tal confusão israelense, entre o belo e o feio (para ambos os lados), e está claro o que ele pensaria sobre a estética vitimista (cristã), ou sobre a estética da "bravura" muçulmana (suicida em restaurante).

Homero não esquece por um momento quem são os culpados no conflito (os troianos, que são aliás o lado mais fraco, e até mesmo o conquistado, e a vítima definitiva no final), mas tudo isso não é relevante para sua estética, que é como se comportar (mesmo quando lhe é feito um grave mal). Mas de qualquer forma, a questão da culpa não é uma questão tão perturbadora no mundo homérico, onde o homem é vítima dos deuses e das circunstâncias, e resta apenas imaginar o que aconteceria se também em nosso mundo a questão estética, de como é apropriado se comportar (e isso - dos dois lados do conflito), substituísse essa questão. A Ilíada nos aponta um horizonte além da obsessão do bem e do mal (e dos bons e maus) que tomou conta de nossa imaginação pública, a tal ponto que não somos capazes de ver através de outras categorias, por exemplo estéticas (mesmo a busca por justiça pode ser muito feia). Se uma vez por todas desistíssemos da fixação no bem e mal (aos nossos olhos, ou seja, para nós) - o mundo seria mais bonito.

Mas como a consciência moderna, já contaminada pela árvore do conhecimento do bem e mal monoteísta, não pode ser grega, então uma das maneiras mais sóbrias de avaliar o grau de culpa de dois lados em qualquer conflito histórico é simplesmente dividi-la em uma estimativa grosseira de dezenas de porcentagem entre eles. Nunca haverá um lado responsável por cem por cento (nem mesmo Hitler contra os judeus, que também têm uma culpa de alguns poucos pontos percentuais no Holocausto, enquanto ele leva cerca de 95 por cento, e deve-se lembrar que culpa não é justificativa). Há muitos conflitos em que a culpa se divide entre os lados em cerca de 50/50, mas quem quiser argumentar isso em relação ao conflito israelense-palestino, sofre gravemente em sua visão, e também quem quiser culpá-los em 90 por cento é certamente tendencioso. Se tentarmos generalizar este conflito violento desde seu início até nossos dias, ou seja, desde a primeira Intifada (que é na verdade os eventos de 1929 [Nota do tradutor: referência aos massacres de judeus em 1929], e para quem não é versado em gematria, 1929 é antes de 1948), então uma estimativa mais razoável é talvez 70 por cento de culpa para os palestinos e 30 para os judeus. Se alguém argumentar que se trata de 80 ou 60 por cento, não vamos discutir, mas para colocar a maior parte da culpa nos judeus é necessária uma medida irracional de cegueira não saudável, ou apenas um saudável viés antissemita.

Mas como a ética está desconectada da estética, e não é o belo que é o justo, e também não - na versão oposta - o feio (como se a própria ingenuidade fosse justificativa para o engano, já que é europeia e inocente que sofre de embelezamento da realidade), a questão de como se comportar pode estar desconectada da questão da justificativa. Comporta-se como deve (e não, como "eles" se comportaram, pois então seremos arrastados para uma espiral de feiura). Daí que é necessário um projeto de reabilitação estética e literária para a sociedade israelense do ground zero bibista, que como todo projeto de retorno estético (em resumo: renascimento) volta-se de volta aos modelos estéticos antigos, e constitui uma síntese mais sóbria entre a tese ingênua e falsa de Oz e a antítese ardilosa e "autêntica" de Bibi.

E afinal todo o empreendimento do próprio Homero foi um projeto de renascimento como esse, que tentou - e conseguiu - reviver o ethos da bravura e a estética gregas, após o período das trevas grego, que também é chamado de idade média da Grécia. Este período de declínio geral - sem criação cultural significativa, em uma crise entre a idade do bronze e a idade do ferro - durou centenas de anos, que separaram Homero do mundo sobre o qual ele escreve, e cujos valores e cultura ele tentou reviver. Odisseu para Homero era como Homero para os homens do Renascimento. E alternativamente, o que acontece com uma cultura que não passa por um renascimento - podemos ver hoje na arte da igreja grega ortodoxa (em comparação com a católica), que ficou na idade média, quando todo o mundo grego se tornou um local - arqueológico e turístico - ou seja, um mundo morto. Mas após cerca de dois mil anos de tendência anti-esteticista judaica, que são nossa idade média, o modelo estético mais estético ao qual poderemos retornar não é o grego (que nunca foi nosso, para o pesar de Aharon Shabtai), mas aquele da idade do ferro - o bíblico.

Seria possível imaginar uma espécie de Bíblia grega, contendo em uma estrutura literária unificada não apenas Homero, mas também as tragédias, Platão, Euclides, Heródoto, etc., ou seja, colocando em uma única estrutura ideativa e histórica todas as realizações da cultura grega, ou incluindo todo o mundo do mito e da história dela em uma única sequência longa? Como realização literária complexa, a Bíblia supera Homero e todo o gênero da epopeia, porque permite que a história mantenha a tensão mítica, e portanto narrativa, ao longo de um quadro temporal muito mais amplo (e em ordens de grandeza), a partir de uma visão muito mais histórica do mito. A grandeza mítica e o volume literário não pertencem apenas ao passado glorioso distante, mas conseguem manter relevância contínua e criativa, em uma série crescente e contínua de histórias separadas. Não apenas a história dos pioneiros do período heroico (a narrativa sionista), ou a história de um único herói maior que a vida (Bibi?), mas dar grande significado mítico a uma longa sequência de histórias encadeadas, exatamente como governos sobem e caem, cada um com sua história. Assim a Bíblia permite tanto as vantagens da complexidade da grande literatura (o que Homero estende no espaço ela estende no tempo), quanto a flexibilidade de adicionar mais e mais histórias (e gêneros), conforme a história avançou, até se tornar a obra monumental que é hoje.

O modelo bíblico de encadeamento de histórias sob uma estrutura ideativa única permite uma estética que tem relevância para a história contínua e mutável (no estilo democrático), e não apenas para a única história messiânica (que não existe na Bíblia), que pode arruinar o projeto sionista. Ou seja, a Bíblia produz um modelo que permite que a história judaica retorne à história. Portanto a questão não é se seria possível criar uma Bíblia grega, mas se pode surgir um Homero judeu, que criará um renascimento bíblico, com ajuda de uma nova forma de enredo, que trará de volta o ethos para o estado dos judeus? O problema estrutural grave da estrutura democrática hoje é que ela não tem um modelo narrativo, e portanto constitui um problema estético e identificatório constante (a menos ruim dos sistemas existentes...), já que se assemelha a um encadeamento de histórias saltitante e sem coerência e unidade.

E a narrativa democrática é importante para Israel, pois é seu principal canal para uma conexão duradoura com a cultura ocidental. Mesmo do ponto de vista geopolítico, a estruturação do mapa mundial como o grupo de países democráticos contra os países não-democráticos é a mais desejável para Israel, que seria a maior beneficiária de tal aliança (como uma das democracias mais ameaçadas do mundo), e além disso também a única configuração capaz de superar o eixo do mal russo-chinês, e isolá-lo completamente. Coreia do Sul, Japão, Taiwan, Austrália, Índia, Israel, Europa, Reino Unido, EUA, Canadá, e as democracias da América Central e do Sul, incluindo o Brasil, são um eixo muito mais forte que o gigante chinês e o valentão russo, que pode certamente criar uma hegemonia democrática no mundo, que seria significativamente mais forte que qualquer tentativa de poder chinês. Israel já fez esforços iniciais para estabelecer o eixo democrático, com ajuda de seus pontos fortes (por exemplo: como aliança de inteligência), mas o caminho para definir o sistema mundial como as nações democráticas contra todo o resto ainda é longo, e depende de uma visão democrática com força constitutiva de identidade e identificação, ou seja, uma nova grande narrativa ocidental. E isso em contraste com a falta de identificação que desperta a trama democrática hoje, com heróis como Bibi. Porque com heróis assim - precisamos de inimigos. Portanto apenas uma demonização sistemática dos demônios chineses e russos pode criar uma nova narrativa-quadro ocidental (como descobriu o próprio Bibi, cuja história, que unificou sua trama frenética, era o Irã). E quando o mundo se reorganizar novamente na estrutura de guerra contra as forças do mal e contra os "maus", então talvez possamos finalmente nos encontrar do lado dos bons, e não apenas dos feios.