전쟁과 무역을 위해 문화 간 공통된 형이상학적 기반이 왜 필요한가? 성경이 이집트와 메소포타미아 사이에서 왜 탄생했는가? 중세 시대에 세계 유대교는 어떻게 인터넷과 같은 역할을 했는가? 역사를 통해 유대교가 점진적으로 권력의 중심에 가까워진 것이 유대교에서 신이 인간으로부터 점차 멀어진 것과 어떤 관련이 있는가? 그리고 역사의 끝에서 인류라는 원숭이를 기다리는 바나나는 무엇인가? 이 모든 것에 대해 - 바나나 노트의 새로운 장에서 다룹니다
전쟁의 문화
과거에는 무역이 부족함과 잉여에서 발생한다고 생각했고, 따라서 국가들이 서로 다를수록 더 많은 무역이 이루어질 것이라 여겼다. 하지만 실제로는 무역이 오히려 비슷한 국가들 사이에서 이루어지고, 다른 국가들 사이에서는 거의 이루어지지 않는다는 것이 밝혀졌다. 즉, 무역은 공통된 문화에서 발생한다. 분쟁과 전쟁도 마찬가지다. 분쟁은 서로 다른 국가들 사이가 아닌 오히려 비슷한 국가들 사이에서 발생한다. 냉전은 미국과 소련이 경제적 의제에 기반한 제국으로서 서로 비슷했기 때문에 일어났다. 따라서 중국이 강대국이 된다고 해서 미국과 갈등이 생길 것이라고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 이 두 나라는 너무 다르며, 갈등은 영적 갈등에서 비롯되며 이는 공통된 영적 기반을 필요로 한다. 그래서 우리와 공통점이 없는 요르단, 이집트와는 평화가 유지되고, 오히려 이스라엘과 이란이 공통점이 있기 때문에 국경이 맞닿아 있지 않음에도 갈등이 있는 것이다. 팔레스타인인들과 레바논인들과의 유사성도 마찬가지이며, 팔레스타인인들과의 갈등이 가장 심각한 것은 그들이 우리와 가장 비슷하기 때문이다. 양측 모두 희생자 역할을 두고 경쟁하며, 상대방이 그 역할을 차지하는 것을 용납하지 않으며, 희생자적 구조에 대한 영적 합의가 있기 때문에 그것을 두고 경쟁이 있는 것이다. 고대 세계에서도 마찬가지로, 사촌 격인 암몬과 모압과는 형제인 에돔, 이스마엘과의 갈등만큼 심각하지 않았다. 기독교는 유대교와의 유사성 때문에 유대교를 미워했고, 무함마드도 마찬가지로 유대 부족들과 싸웠다. 이스라엘 왕국들은 이집트와 적극적인 갈등이 없었지만 북쪽의 앗수르와 바빌론과는 있었는데, 이는 이스라엘인들의 문화적 근원이 이집트가 아닌 그곳에 있었기 때문이다. 독일인들은 유대교가 선민사상에서 나치즘과 비슷했기 때문에 유대인들을 미워했다. 십자군 전쟁은 기독교와 이슬람의 유사성 때문에 일어났고, 그래서 이슬람은 힌두교 쪽이 아닌 유럽을 향해 싸웠다. 이는 창세기의 결론과 같은데, 가장 심각한 다툼은 형제간에 있으며, 남녀 간의 관계가 역사상 최악인 것도 남녀의 유사성이 증가했기 때문이다. 애플, 구글, 페이스북이 서로 싸우는 것은 그들이 비슷하기 때문이지, 식품 제조업체와 싸우지는 않는다. 철학자는 철학자와 싸우고, 고양이는 고양이와 싸운다.
지오필로소피 - 사상의 지정학
이집트 왕국을 수천 년간 정복되지 않게 하고 문화적 연속성을 유지하게 한 것은 사막이었다. 사막은 확장된 메소포타미아의 교체되는 제국들로부터 이집트를 보호했다. 정복 경로가 바다로 바뀌면서 로마에 의해 정복될 때까지 그랬다. 이스라엘은 가장 많이 정복된 지역(북쪽)에 있지 않았고, 오히려 안정적인 이집트 지역과 메소포타미아의 문화적 혼란 사이에 있었기에 양쪽 모두의 영향을 받았다 - 진보적이고 역동적이며 경쟁적인 영향과 안정적이고 독점적인 문화적 영향을 모두 흡수했다. 가나안은 전쟁이나 제국의 중심이 아닌 오히려 무역의 중심이었고, 영구적인 제국과 교체되는 제국들 사이의 길목이었다. 이집트의 안정성은 지속적인 무역을 가져왔고, 메소포타미아의 역동성은 정체성에서 구했다. 물리학적 관점에서 가장 풍요롭고 프랙탈한 곳인 안정성과 불안정성의 경계에 있었다 - 혼돈의 경계. 메소포타미아에는 많은 제국들이 있었기에 함무라비 법전과 같은 시민 사회의 법이 있었고, 이는 성경의 법에 영향을 미쳤다. 반면 이집트에서는 파라오가 신이고 모든 종교가 그의 불멸을 중심으로 돌아가는 가장 극단적인 형태의 국가 종교가 있었다. 안정성이 피라미드와 죽음에 대한 저항, 미라 제작과 영원성을 만들어냈고, 이는 유일신교의 전체성에 영향을 미쳤다 - 우리의 신은 신들의 파라오와 같다. 그래서 우리는 인간적 법과 함께 전체적이고 초시간적인 신을 얻게 되었다. 이 두 요소의 마찰, 즉 인간의 시간성과 영구적 원천에서 나온 법 사이의 마찰 - 이것이 토라이다.
홀로코스트는 유럽보다 아랍 세계에 더 큰 영향을 미쳤다
아랍 세계를 파괴한 것은 이스라엘이었다. 이스라엘이 아랍 세계 전역에서 서구와 연결고리 역할을 하던 유대인 엘리트를 데려가 유대인들을 빼앗았기 때문이다. 그래서 이는 홀로코스트 이후의 유럽보다도 더 심하게 유대인들을 잃은 세계가 되었고, 이로 인해 문화적 공백이 생겨 근본주의가 발생했다. 마치 현재 러시아가 과거만큼의 유대인이 없어지면서 차르 시대로 되돌아가는 것처럼. 미국인들이 일본인이나 중국인보다 더 창의적이고 기업가적인 것이 아니라, 미국에는 국가의 정신과 미디어를 변화시킬 만큼 충분한 유대인이 있기 때문이다. 유대인들은 세계의 인간 인터넷으로서, 네트워크화된 민족으로서 어디에나 있었기에 항상 사회를 무역과 사상 교류로 이끌었고, 특히 무슬림과 기독교 문화 사이에서 그랬다. 유대인들이 인도와 중국 문화와 연결되지 않았기 때문에 이 둘은 다른 문화들로부터 고립되어 있었다. 만약 유대인들이 인도와 중국으로 추방되었다면 문화는 정말 다르게 보였을 것이고, 동양이 서양을 이끌었을 수도 있으며, 그곳에서 유일신교와 자본주의, 메시아적 진보 사상이 발전했을 수도 있다. 냉전의 원인은 유럽에서 유대인들이 사라진 후 수백만 명의 유대인을 가진 두 강대국 - 러시아와 미국 - 이 유대인들을 핵무기 개발에 이용하고 반대되는 유대교-경제적 이데올로기를 채택했기 때문이다. 하지만 러시아의 유대인 박해는 그 몰락에 기여했다. 철의 장막 뒤에서 러시아의 유대인들은 세계 유대인 네트워크의 일부가 될 수 없었고 억압 아래 무너졌으며, 오직 그 몰락 이후의 자본주의 시기에만 과두재벌로서 두각을 나타냈다가 차르 체제로 돌아갔다. 첫 번째 냉전에서 승리한 후, 미국은 제1차 세계대전 후 독일에 했던 것과 같은 실수를 러시아와 반복했다. 그래서 우리는 제2차 냉전의 위험에 처해있다. 하지만 러시아 유대교의 쇠퇴가 미국을 세계의 유일한 주도적 선택지로 남겨두었다. 히틀러가 유대인들을 대학의 자리에서 쫓아낸 후 너무 오래 기다렸다면 독일은 유대인들이 여전히 과학계의 일부로 남아있는 나라들에 비해 기술적으로 크게 뒤처지기 시작했을 것이다. 예를 들어 그가 10년을 참았다면 다른 나라들은 이미 컴퓨터와 원자폭탄을 가지고 있었을 것이고 그는 아직 없었을 것이다. 따라서 그에게는 좁은 기회의 창이 있었다. 반면에 전쟁이 2-3년 더 지속되어 미국이 대량 살상무기인 원자폭탄으로 독일을 이겼다면, 홀로코스트의 도덕적 계산도 달라졌을 것이고, 자신들을 희생자로 여기게 된 독일인들의 범죄를 축소시켰을 것이다. 홀로코스트는 유럽 문화에 큰 타격이었지만, 세계적 야만성과 저급 문화의 부상에 가장 크게 기여한 것은 시오니즘이었다. 시오니즘은 전 세계에서 유대인들을 흡수하여 네트워크화된 유대교를 크게 약화시켰다. 결국 미국, 영국, 프랑스, 러시아만이 상대적으로 발달된 유대교를 가진 채 남았고 - 이들이 바로 히틀러를 물리친 강대국들이다. 즉, 유대교를 통해 모든 역사를 해체할 수 있다. 이는 유대교가 실제로 역사를 움직이기 때문이 아니라 글로벌 네트워크로서의 관점에서다. 역사적 설명(지적인)은 역사를 움직이는 메커니즘을 찾았다고 주장하지 않고, 역사를 바라볼 중요한 관점을 찾았다고 주장하기 때문에, 역사의 움직임도 그것을 통해 반영된다. 마치 신체의 엑스레이 사진이 여러 평면에서 찍힐 수 있고, 특정 평면이 본질적이고 예측 가능한 무언가를 포착한다는 주장과 같다(예를 들어 질병이나 새로운 기관의 발달을 미리 진단할 수 있다). 이런 관점에서 유대교적 주장은 강력하다: 유대교적 평면은 역사의 핵심에서 본질적인 무언가를 포착한다. 따라서 유대교적 관점이 미래를 어떻게 예측하는지, 특히 인간의 변화라는 본질적 혁명과 유대교가 어떻게 조화를 이루는지 생각하는 것이 중요하다. 여기서 유대교가 인간 개선의 현재 끝단이라고 주장할 수 있다. 문화적이든 유전적이든 개선에 대해 말하자면 - 그것의 지적 우수성은 사실이다. 그리고 사상사에서의 이러한 방향성은 개선에 대한 종교적, 문화적 정당화를 제공할 수 있다. 종교적 정당화: 토라를 더 잘 배우고, 이전 세대에게 밝혀지지 않은 비밀을 해독하며, 마이모니데스에 따르면 최고의 지성에 가까워지고, 어쩌면 메시아를 낳는 것까지. 문화적 정당화: 천재들을 배출하고 이방인들에게 빛이 되며 유대인 학살을 막을 기술을 찾고 홀로코스트를 방지하기 위해. 세속적 유대인들도 제2의 홀로코스트를 막기 위해 다른 어떤 문화보다 더 멀리 갈 것이며, 이는 인공지능의 위험이나 외계인의 위험이나 뇌 사이버 위험이나 다른 미래의 위험을 포함한다. 이는 이미 단순한 원칙이 되었다. 유대인들은 인간에게 더 이상 아무런 의미가 없더라도 생존하기 위해 무엇이든 할 것이다.
우리의 순진한 시대
페르미 패러독스는 서로 다른 문화들이 자신들의 행성을 떠나 진보의 폭발에 도달하는 단계 사이에 천 년의 격차만 있어도 그들의 발전을 비교할 수 있는 척도가 전혀 없다는 사실에서 비롯된다. 그런 종들이 많이 있더라도, 심지어 같은 행성의 문화들이라도, 그들은 절대 동시에 출발하지 않는다. 천 년 후면 우리의 발전은 현재와 전혀 비교할 수 없을 것이기 때문에, 만약 가속도가 충분히 크다면 출발 시간의 작은 차이만으로도 어떤 둘도 절대 가까워지거나 경쟁하지 않을 것이고, 따라서 각 종족은 보이는 지평선까지 자신의 발전 수준에서 유일할 것이다. 우리보다 천 년이나 십만 년 앞선 종족은 이미 전 우주를 창조할 수 있고 우리의 신이 될 수 있으며, 어쩌면 그것이 일어난 일일 수도 있다. 우주의 물질과 에너지의 양, 거리가 크다고 누가 말했는가? 어쩌면 그것들은 다른 우주에 비하면 아주 작을 수 있고, 우리는 미니 우주, 나노 우주일 수 있다. 하지만 어쩌면 이 신들도 여전히 고통이나 무지에 민감하여 역사에서 조금 놀거나, 적어도 게임이나 책처럼 그 안에 독특함과 흥미를 만들어낸다. 외계인에 대해 생각하는 것을 멈추고 신들에 대해 생각하기 시작해야 한다. 우리와 그들 사이의 격차는 인간과 신 사이의 격차이지, 인간과 낯선 인간이나 동물 사이의 격차가 아니기 때문이다. 게임이나 과학 실험이 되려면 게임의 복잡성과 게이머의 복잡성 사이에 어떤 관계가 필요하기 때문이다. 우리는 개미의 신이 될 수 있지만 박테리아의 신은 덜 되고 원자나 광자의 신은 더욱 덜 된다. 따라서 각 종족이 경주에 조금 늦게 출발하는 종족의 신이 될 수 있고, 이것들은 신들 안의 신의 영역들, 확장되는 원들이며, 그들 사이의 격차는 계속 커지고 여기서 역사에서 신이 우리로부터 멀어지는 것이 나온다. 어떤 종족들은 다른 종족들보다 자신들의 신에게 조금 더 가까울 수 있지만, 물론 가속으로 인해 격차는 무한대로 향한다. 따라서 페르미 패러독스는 종교적 주장이고, 우주의 생명체의 보편성은 신들의 존재로 이어지며, 과학은 그 정점에서 다시 종교와 합쳐질 수 있다. 어쩌면 정말로 신이 인류에서 누구와 대화할 수 있는지 찾았고, 유대인들이 상대적으로 가장 적합한 대화 상대라고 발견했을 수도 있다. 또는 예수를 통해, 인간의 몸을 한 외계인이었던 그를 통해 무언가를 가르치고 파트너십을 만들기로 결정했을 수도 있다.