학습에 대한 에세이

학습 철학의 간단한 소개 - 언어 철학의 계승자로서. 왜 학습이 패러다임인가? 그리고 왜 학습은 단순한 패러다임이 아니며 주로 패러다임도 아닌, 실제로는 패러다임적 사고에 대한 급진적 대안을 제시하고 이를 학습적 사고로 대체하는가? 탈무드와 철학 사이의 간극과 같은, 현자의 제자와 지혜를 사랑하는 자 사이의 차이에 대하여. 이 패러다임적 간극은 철학을 지혜의 영역으로 확립했지만, "학습성"으로부터 멀어지게 했으며, 오늘날에서야 지혜와 학습의 종합이 가능해졌다

패러다임적 변화의 패러다임이 패러다임적 변화를 겪고 있다 (출처)

학습의 철학은 철학사에서 하나의 패러다임이다. 마치 언어 철학, 인식론, 중세의 신학(종교 철학이라는 명칭은 오해의 소지가 있다), 또는 고대의 존재론처럼. 따라서 언어에서 학습으로의 전환은 패러다임적 전환이다 - 이는 세기의 전환을 특징짓는다: 언어의 세기인 20세기에서 학습의 세기인 21세기로의 전환. 어떤 철학들은 모든 것을 포괄하는 패러다임이 되고, 다른 것들은 - 실용주의나 현상학처럼 - 사조가 되며, 또 다른 것들은 - 미학이나 정치철학처럼 - 영역이 되는데, 무엇이 이러한 차이를 만드는가? 이는 단순히 성공과 중심성의 정도, 다른 분야들에 대한 영향력(예를 들어 인문학, 문화, 예술에서) 때문인가, 아니면 철학을 패러다임으로 만드는 근본적-사고적 차이(철학 내적인)가 있는가?

표면적으로, 주요한 차이는 세계관에 있다. 예를 들어, 마음의 철학으로부터 사고의 철학을 발전시킬 수 있는데, 이는 현상학이 칸트로부터 발전했거나, 언어 철학(특히 분석철학)이 비트겐슈타인으로부터 발전한 것과 비슷하다. 즉, 근본적인 질문들에 더 부차적인 위치를 부여하고 - 세부사항들을 다루는 것이다. 예를 들어: 사고는 어떻게 작동하는가? 어떤 종류의 사고가 있는가? 이 모든 것은 다양한 사고 형태들을 모든 것이 사고에 나타나는 대로라는 가정 하에 매핑하려는 시도를 하면서이다. 여기서의 방법론은 현실에서 하나의 관련 평면을 추출하는 것 - 이 경우에는 사고 - 그리고 그 안에서 그리고 그것을 통해 모든 것을 보는 것이다(모든 것이 사고된다는 것을, 사고 밖에는 아무것도 없다는 것을, 사고가 모든 것의 기초이자 모든 것 아래에 있다는 것을 누가 부정할 수 있겠는가? - 그렇다면, 생각? 이 마지막 질문은 이미 사고의 이미지 안에 갇혀있음을 보여준다).

이와 같이 다른 현실의 평면들도 추출할 수 있고, 그것들을 모든 것의 본질로 만들어, 흥미롭고 유용한 철학을 만들 수 있다. 흥미롭고, 풍부하며, 암시적인 평면들을 선택하는 것이 중요하다. 선택할 수 있는 다른 평면으로, 언어처럼 더 외부적이고 사회적인 것은 - 법이다. 여기서 탈무드가 우리를 도와주는데, 모든 것을 포괄하는 법체계로서, 세계에 대한 법적 사고의 일종의 예시로서. 여기서부터 세계의 모든 현상을 포괄하는 법적 시스템들을 식별하기 시작할 수 있는데, 이들의 특징이자 동력이며 유효성을 부여하는 것은 그들의 법적 측면이다. 언어 자체도 법적 시스템으로 볼 수 있고, 과학, 경제, 사회적 관습, 또는 어떤 지식 분야도 마찬가지다. 항상 판사들, 제재, 법(성문법과 구두법), 판결, 토론, 그리고 법적 본질(즉, 조직적이고 절차적인)을 가진 기관들이 있다 - 우리 세계의 전부인 엄청난 다양성의 법적 시스템들(생각 속에도 인간의 내적 법적 시스템이 있어서, 자신의 생각들을 판단하고 그것들을 사고 절차를 통과시키고 판결하는 등). 어떤 시스템의 법적 측면을 폐쇄된 시스템으로 보는 순간 - 모든 결정이 결국 법적 결정이며, 과학적 지식을 포함해 모든 과정이 본질적으로 법적 절차임을 볼 수 있다. 즉 - 법도 폐쇄된 시스템으로 만들 수 있다(비트겐슈타인이 언어에 했던 것처럼). 그리고 나서 세계의 모든 법적 시스템들을 분류하고 매핑하며 세계의 모든 현상을 법적 사고를 통해 읽는 전체 학파를 만들 수 있다(할라카의 철학적 버전과 같은).

즉, 철학의 과거에서 언어나 지식으로 했던 정확히 같은 트릭을 현실의 다양한 단면들로 할 수 있고, 각각으로부터 철학을 도출할 수 있다. 물론 비누의 철학(관련된 유일한 평면으로서 비누 문제와 관련된 대로의 모든 것)은 흥미롭지 않을 것이다 - 하지만 유효할 것이다. 니체는 "차라투스트라는 이렇게 말했다"에서 수면으로 비슷한 사고 실험을 했지만, 꿈을 택한다면 이를 다시 보여줄 수 있다: 만약 꿈이 유일하게 중요한 현실의 평면이라고 가정한다면, 낮 동안 일어나는 세계의 모든 것의 중요성과 의미는 오직 꿈에서의 출현으로만 표현된다. 특정 지식은 내가 그것을 꿈꿨기 때문에 유효하다 - 이것은 완전히 유효한 철학이며(물론 내가 그것을 꿈꿨다면), 또한 완전히 자기 완결적이다. 즉 - 다른 것들과 비교할 수 없다. 유일하게 유효한 비교는 그것이 이전 것들만큼 생산적이지 않고 흥미롭지 않다는 것이다 - 즉 학습적 관점에서 그것은 사고와 법의 철학이나 언어의 철학보다 열등하다.

그렇다면, 철학사에서 패러다임적 철학적 이론은, 평범한 철학적 이론과 달리, 패러다임적 사상이 될 수 있는 모든 철학이 아니다(일종의 모순이 없고 포괄적인 공리 체계). 이는 단지 첫 번째이자 필수적인 요구사항일 뿐이다. 많은 철학적 체계들이 세계를 위한 패러다임이 될 수 있다 - 하지만 철학사에서 새로운 패러다임이 되지는 못한다 - 만약 우리가 그것들을 극단화하고 그렇게 만든다면, 즉: 현실에서 관련된 평면을 추출하는 방법을 사용한다면(그리고 그 밖의 모든 것은 관련이 없다). 예를 들어 데카르트는 관련된 평면으로서 "나"를 사용했고, "나" 밖의 모든 것을 잘라냈으며, 그렇게 인식론을 설립했다. 반면에 칸트는 새로운 패러다임을 만들지 않았지만, 데카르트의 패러다임의 가장 위대하고 순수한 정식화자였고, 현실에서 그것을 가장 날카롭게 추출한 사람이었다(아리스토텔레스도 플라톤 패러다임의 위대한 정식화자였다 - 그는 패러다임 내에서 그와 의견을 달리했다).

철학을 철학적 패러다임으로 만드는 것은 여전히 같은 패러다임 안에 있는 다른 철학들을 포함할(그리고 그 안에서 풍요롭게 할) 수 있는 능력이다. 데카르트의 패러다임은 칸트를 포함할 수 있다(칸트가 데카르트에 동의하지 않기 때문이 아니다. 사실, 칸트는 철학자로서 분명히 데카르트보다 위대하다). 플라톤의 패러다임은 아리스토텔레스를 포함할 수 있다. 그리고 비트겐슈타인의 패러다임은 그가 언어 체계를 추출했듯이 현실에서 체계를 추출하는 모든 철학들을 포함한다. 법, 사고, 꿈 또는 비누의 철학도 - 모두 비트겐슈타인적 철학들이다, 비록 그들이 그와 의견을 달리하고 언어가 본질적인 역할을 하지 않더라도, 왜냐하면 그들은 비트겐슈타인에게서 언어보다 더 기본적인 장치 위에 구축되어 있기 때문이다 - 그들은 관련된 평면으로서의 체계의 정의와 추출 위에 구축되어 있다(그의 경우에는 특정 체계지만, 비트겐슈타인의 도구 세트는 자유롭게 다른 체계들을 추출할 수 있게 한다).

즉, 비트겐슈타인적 철학들은 패러다임의 아이디어 위에 구축된 세계를 위한 패러다임들인데, 이 패러다임의 아이디어 자체가 비트겐슈타인에서 나온 철학적 아이디어이며, 모든 철학적 아이디어처럼 철학적 도구로 바꿀 수 있다(모든 내용은 형식이 된다 - 방법론이 된다). 그들은 단순히 그것을 사용한다(사고와 법의 경우에는 흥미롭고 깊게, 꿈과 비누의 경우에는 패러디적으로, 그리고 힘의 푸코적 경우에는 영감 없이, 이는 정말로 매우 진부한 개념이다, 또는 돈의 대중적인 경우: "자본주의 밖에는 아무것도 없다").

학습의 철학도 물론 패러다임을 제안한다(현실에서 관련된 평면으로서 학습을 추출) - 하지만 그것은 그 이상을 한다, 그것은 패러다임들 아래의 메커니즘을 제안한다: 학습적 메커니즘. 즉, 그것은 철학이 자신을 보는 방식에서 철학의 세계관을 바꾼다, 패러다임들의 구조 밖에서: 철학이란 무엇인가. 실제로, 사고나 법의 철학도 그들이 철학이란 무엇인가라는 질문에 대한 답을 바꾼다고 주장할 수 있었을 것이다, 언어가 (예를 들어) 답을 바꾸고 특히 분석철학을 만들었던 것처럼. 사고의 철학은 그것이 철학적 사고를 연구하고, 모든 철학이 사고를 연구해야 한다고 주장할 수 있고, 법의 철학도 철학이 법적 체계로 인식되는(그리고 수행되는) 영역을 만들 수 있다(그리고 이미 법적 사고로서). 결국 철학이 원칙적으로는 항상 제자리걸음을 할 수밖에 없음에도 불구하고 인간 체계로서 진보하고 발전할 수 있는 능력은, 그 안에 본질적으로 법적인 결정들이 있기 때문이다. 정확히 법 체계가 원칙적으로는 항상 제자리걸음을 할 수밖에 없음에도 불구하고(결국 왜 이 법이 아닌 저 법인지를 자체적으로는 정당화할 수 없다) 진보하고 발전할 수 있는 것처럼, 하지만 여전히 성공하는 것은 그것이 절차적이기 때문이다(예를 들어: 선례에 기반한다. 논리적으로는 선례를 선호할 이유가 없음에도 불구하고).

하지만 사고와 법의 철학의 이러한 주장들은 여전히 구조적으로 완전히 동등할 것이다 이 구조의 주장에서 그들을 앞선 언어의 철학의 주장과. 즉 그들은 여전히 같은 패러다임 안에 머물 것이다. 여전히 철학이란 무엇인가에 대한 같은 세계관 안에(철학은 체계다! - 관련된 평면). 그들은 여전히 패러다임적 구조에서 벗어나지 못할 것이다. 반면에, 학습 철학이 하는 것은 이 구조 자체에서 벗어나는 것이다 - 왜냐하면 학습은 패러다임의 교체가 아니기 때문이다. 그래서 그것은 철학적 세계관의 구조를 바꿀 수 있는 능력이 있다 - 단지 그것의 특정한 내용만이 아니라(언어, 사고, 비누, 학습).

즉, 모든 철학은 비철학적 세계관을 바꾼다 - 이것이 철학의 본질이기 때문이다. 비누의 철학도 이를 한다(그리고: "모든 것은 물이다". 이것은 완전히 유효하고 완전한 철학이다). 하지만 오직 패러다임인 철학만이 철학 자체의 이미지를, 그것이 자신에 대해 어떻게 생각하는지를 바꾼다(또는 - 비트겐슈타인이 말할 것이다 - 자신에 대해 말한다. 또는 - 학습이 말할 것이다 - 자신을 배운다). 철학사에는 무수한 철학들이 있었지만, 주류에서의 패러다임 변화는 다섯 번이었다: 소크라테스 이전. 플라톤. 유일신론. 데카르트. 비트겐슈타인.



먼저, 학습의 철학이 어떻게 패러다임적 철학이 될 수 있는지 보자 - 그리고 나서 그것이 어떻게 이를 초월하는지 보자: 어떻게 그것이 체계로서의 철학을 초월하는지(왜냐하면 학습은, 결국, 체계가 아니기 때문이다). 즉, 학습의 철학이 어떻게 단순히 관련된 평면을 추출하는 것이 아니라, 관련된 평면들을 추출하는 새로운 방법을 추출하는지 보자(그리고 이미 지금까지 이것의 일부를 볼 수 있다, 그것이 법과 비누를 철학으로서 그렇게 가볍게 추출할 수 있는 방식에서, 비트겐슈타인적 스타일의 운명을 건 지적 노력이 아닌 - 하나의 학습 과정으로서).

그러면: 체계가 있다 - 그리고 체계의 발전이 있다(그리고 이것이 중요한 구별이다). 예를 들어, 우리가 사고의 철학자들이라고 가정해보자. 그리고 우리는 역동성, 규칙, 동기, 절차 등등이 있는 특정한 사고 체계의 상태를 설명한다 - 풍부하고 흥미로운 체계를 만드는 모든 것. 그렇다면, 우리는 어떻게 이 사고 체계에 도달했고, 이 사고 체계는 미래에 어떻게 변할 것인가 - 이것이 중요한 것이다, 왜냐하면 사고의 목적은 변화이지, 정적인 상태가 아니기 때문이다. 그리고 나서 우리는 사고 아래에 - 모든 사고 아래에 - 더 기본적인 것이 있다는 것을 알아차릴 것이다 - 그것은 학습이다. 우리는 특정한 방식으로 생각하는 것을 배웠고, 모든 특정한 사고 방식은 학습적 의미를 가지며, 이 학습이 사고의 변화를 결정할 것이다. 즉 여기에는 1차 체계가 있고(이 경우에는 사고), 그리고 2차 체계가 있는데, 이는 그것에 작용하고 그것을 형성한다 - 학습이다.

예를 들어 우리가 "지식"이라고 불리는 사고의 종류에서 어떤 것을, 무엇이든, 내가 어떻게 아는지 물어본다면, 우리는 모든 것이 배워진 것임을 알게 될 것이다. 첫째, 우리는 성인으로서 우리가 "아는" 이 특정한 것을 배웠다. 그리고 또한 우리는, 예를 들어 어린 시절에, 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 인류는 역사를 통해 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 진화는 수십억 년에 걸쳐 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 어떻게 배우는지를 배웠다. 사실 모든 것은 학습 과정 위의 학습 과정으로 시작했고, 그 위에 사고는 마치 산 아래의 지표면과 같고, 그 산은 복잡한 지각 역학과 표면 역학(예: 침식 등)을 통해 끊임없이 지표면을 변화시킨다. 즉 모든 사고, 다시 말해 산의 표면에서의 역학(예를 들어, 등산객의 발이 길을 만드는 것)은 - 그것의 깊고 진정한 의미는 산의 변화이다. 산이 실제적인 것이고, 산의 표면은 산물이다. 학습이 산이고 - 표면이 사고이다.

여기서 우리는 체계의 경계에 관한 급진적이고 환원적인, 비트겐슈타인적인 진술에 도달한다: 학습 밖의 사고는 없다. 모든 사고는 학습의 특수한 경우이다. 그리고 우리에게 어떤 객관적인 사고가 있다(예를 들어 이성)거나, 학습 역학 밖의 그 자체로서의 사고가 있다는 모든 관념은 해롭고 환상적인 관념이다. 내가 특정한 방식으로 생각하는 것에는 어떤 이유도 없다 - 그리고 있을 수 없다 - 내가 그렇게 생각하도록 배운 것 외에는. 결정적인 것은 학습이고, 사실 사고라는 관념 자체가 불필요하고 환상적이다, 마치 내가 어떤 최종적이고, 질서정연하고, 논리적이며 변하지 않는 체계에 도달한 것처럼 - 왜냐하면 나는 도달하지 않았고 도달하지 않을 것이기 때문이다(원칙적으로). 왜냐하면 원칙적으로 나는 학습의 역학 안에 갇혀 있기 때문이다. 학습 밖에는 아무것도 없다("언어 밖에는 아무것도 없다"는 것처럼). 하지만 이것은 학습이 사고와는 다른, 경쟁적이고 외부적인 체계이기 때문이 아니다, 예를 들어 언어처럼. 이것은 오히려 학습이 체계가 아니라, 체계 발전의 역학이기 때문인데, 이것이 중요한 것이다. 이것은 경쟁하는 평면이 아니라, 평면들 아래의 역학으로, 그것들을 구성한다. 이것은 아마도 실제로 정치가 없고 오직 역사만 있다는 것을 이해하는 것과 같을 것이다(기껏해야 정치는 확대경 아래의 역사이다), 하지만 본질적으로 역사적이지 않은 정치적 역학은 없다.

이제, 위의 예시에서 우리가 사고 체계를 사용한 것과 같은 방식으로, 우리는 그것을 다른 어떤 체계로도 대체할 수 있었고, 체계의 내부적 학습을 살펴볼 수 있었으며, 여기에는 언어 체계도 포함된다. 우리가 어떻게 언어를 사용하는지 아는가? 우리는 몇 년 동안 배웠다. 그리고 언어 자체는 어떻게 형성되었는가? 최소한 수십만 년의 학습을 통해서이다. 그리고 언어 체계에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는가 - 우리가 언어 게임을 하고 있는 것인가, 아니면 오히려 우리가 게임의 규칙을 바꾸는 데 몰두하고 있는 것인가, 그리고 이것이 언어의 핵심인가? 예를 들어 새로운 의미를 전달하고, 언어의 정치인이 되는 것. 모든 관계에서 우리는 독특한 언어 게임을 만든다, 즉 그것들을 배우거나 가르치고, 모든 연구에서 우리는 새로운 용어들, 새로운 표현들을 발명하며, 여기에 언어의 주된 힘이 있다. 비트겐슈타인의 힘은 바로 그가 만든 언어적 혁신에 있다, "언어 게임"과 같은 것들, 그리고 그가 쓴 책들, 즉 언어의 학습적 활동에 있다. 이것은 비트겐슈타인이 대답했을(그리고 실제로 대답했던) "배우다"라는 동사의 문법과는 관련이 없다, 오히려 학습이라는 개념이 우리에게 열어주는 가능성들과 관련이 있는데, 이는 언어 체계의 발전을 이해하는 데 있어서이며, 정적인 본질을 가진 게임이라는 개념은 이를 완전히 놓치고 있다.

이와 마찬가지로 - 그리고 유대인으로서 우리는 분명 다른 누구보다 이것을 더 잘 이해한다 - 법을 학습 체계로 보는 것에서도, 정확히 탈무드에서처럼. 중요한 것은 법의 발전이고, 법적 관행의 발전이며, 이것이 법이 현실에 반응하는 방식이다, 즉 법이 자신의 도구로 현실을 파악하는 것이다. 즉 법 자체가 학습의 도구로 파악된다. 이것이 법을 이해하는 올바른 방법이고, 법의 모든 과정을 이해하는 방법이다. 이것은 함수 자체가 아니라 함수의 변화, 즉 미분이다. 즉 이것은 행동 자체가 아니라 행동의 변화이다 - 거기에 힘의 작용이 있고 거기에 가속도가 있다. 예를 들어, 여러분이 이것을 읽고 있다면, 여기서 중요한 것이 언어인가, 즉 의미의 전달인가, 아니면 오히려 학습이 여기서 실제로 일어나고 있는 것인가. 그리고 언어는 이 글의 학습적 본질의 외부적 껍질일 뿐이다. 마치 화면과 그 픽셀들, 그리고 시각 체계, 그리고 다른 여러 체계들이 여기 있지만, 그것들은 여기서 실제로 일어나고 있는 것의 껍질일 뿐이며, 검은색과 흰색 픽셀들은 상황을 설명하는 올바르고 관련된 평면이 아니다(우리가 그것들이 체계이고 모든 것이 그것들로 표현된다고 결정할 수도 있었지만. 보라, 이 단어도 픽셀을 켜고 끄지 않는가? 하지만 이것이 그것을 이해하는 올바른 평면인가?). 왜냐하면 모든 체계를 검토하는 관련된 평면은 학습의 평면이기 때문이다. 법의 학습 밖에는 법이 없다(카프카는 배울 수 없는 법이 있을 때 무슨 일이 일어나는지 묘사한다). 언어의 학습 밖에는 언어가 없다. 학습 없이는 언어에 의미가 없고 학습 없이는 법에 의미가 없다, 왜냐하면 의미는 체계 발전의 역학에 있기 때문이다(따라서 꿈이나 비누에 학습이 없다면 - 그것들에는 의미가 없다. 비록 그것들이 완전히 유효한 언어 게임이라 할지라도).

법 체계를 학습 밖에서, 그리고 그것의 도달 범위 밖에서 생각하려는 모든 시도, 즉 어떤 학습적 판단도 없는 절대적인 독일식 법("의무")처럼 생각하려는 시도는, 그 결과가 재앙이다. 그리고 우리가 게마라에서 보는 것처럼, 심지어 가장 절대적인 신의 법에 관해서도, 그것의 가장 깊은 의미는 오히려 학습의 역학에 있다, 즉 토라 자체가 아니라 토라를 학습하는 것에 있다. 그리고 여기서 정확히 하자면, 흔한 기독교-세속적 오해 때문에: 토라 학습의 진정한 의미는 토라가 무엇을 명령하는지를 배우는 것이 아니라, 토라 자체의 학습 - 그것의 내적 발전의 역학이다(체계 밖이 아닌, 체계 내에서의 학습). 정확히 사고의 학습의 가장 깊은 의미가 특정한 사고를 배우는 아이에게 있는 것이 아니라, 그 사고 형태 자체의 발전에 있는 것처럼, 그것을 완전히 통달하고 확장하는 사람에게서, 예를 들어 연구나 혁신적인 글쓰기를 통해서(그리고 물론 여기서 우리는 사고라는 단어를 언어로 대체할 수 있다). 이 모든 것으로부터 학습 밖에는 법 체계가 없다는 것이 나온다. 학습 밖의 체계는, 비트겐슈타인의 순수 체계에 대한 집착에 따르면(모든 것은 오직 언어에 나타나는 대로일 뿐이다), 체계에서 가장 중요하고 흥미로운 것을 놓치는 것이다: 그것들의 발전과 그것이 일어나는 다양한 학습 방식들(방법론들).

방법론들은 다양한 체계들의 진정한 본질적 특징들이다, 왜냐하면 그것들이 서로 다른 종류의 체계들 간의 본질적 차이들을 만들고, 서로 다른 체계들 간의 유사성을 만들기 때문이다. 왜냐하면 결국 시간이 지나면서 결정적인 것은, 체계의 이러저러한 상태가 아니라, 그것이 어떻게 발전하는가이다. 두 개의 씨앗은 매우 비슷할 수 있지만, 그것들로부터 다른 나무들이 자랄 것이다. 그리고 두 개의 씨앗은 매우 다를 수 있지만 - 그것들로부터 비슷한 나무들이 자랄 것이다. 왜냐하면 성장의 형태가 결정적이기 때문이다. 그리고 다른 비유로 - 두 아이가 같은 집에서 자랄 수 있지만, 각각에게 다른 학습 유전학이 있기 때문에, 그것의 지속적인 영향이 결정적인 변수가 될 것이고, 그들은 완전히 다르게 자랄 것이다: 한 명은 과학자가 되고 다른 한 명은 정원사가 된다. 반면에, 비슷한 성장 형태를 가진 아이들은 다른 환경에서 올 수 있지만, 둘 다 과학적 연구의 성장 형태로 수렴하고, 둘 다 과학자가 될 것이다, 사람들을 과학으로 교육하는 과학적 방법론에 따라서. 여기서 흥미로운 것은 과학자 발전의 방법론이다. 그리고 인간에 대해 흥미로운 것은 바로 그들의 방법론의 복잡성이다 - 이것이 인간적인 것과 이성적인 것의 진정한 특징이다: 매우 풍부한 방법론(또는, 현명한 자에게는 암시로 충분하니: 방법론들의 방법론). 그리고 위대한 사람들에게서도 가장 흥미로운 것(그리고 도전적인 것)이 이것이다: 그들의 학습 방식을 추적하려는 시도. 걸작들은 어떻게 만들어졌는가?

비트겐슈타인은 체계에 대한 경이와 감탄으로 가득 차 있고, 그것이 그의 눈에 논할 가치가 있는 유일한 것이지만, 그러나 어떻게 그런 논할 만한 가치가 있는, 아름답고 풍부한 체계들이 만들어졌는가? 오직 학습을 통해서이다. 언어는 설명이 필요한 어떤 놀라운 기적도 아니고 자연스럽지 않은 것도 아니며(때때로 비트겐슈타인이 생각하는 것처럼 보이는 것처럼), 사고도 그렇지 않다, 왜냐하면 그것들의 복잡성에도 불구하고 그것들은 학습을 통해 만들어졌고, 사실 모든 실질적인 복잡성은 그렇게 만들어졌기 때문이다(그리고 이것은 흥미로운 체계의 정의 자체에서 나온다: 배울 것이 있는 체계. 이것이 우리의 뇌인 학습 기계의 특성이다: 우리는 배우기를 원하고 배우도록 만들어졌다). 학습 밖의 체계는 죽은 체계이다(생명을 특징짓는 것은 학습이지, 이러저러한 기능이 아니며, 사실 생명은 그것을 만든 학습 체계에 의해 정의된다: 생명은 진화하는 것이다). 같은 방식으로, 학습 밖의 사고는 지능적이지 않다(학습하지 않는 소프트웨어처럼), 그리고 이것은 사고가 아니라 컴퓨터의 계산이다. 지능은 학습으로 특징지어진다. 따라서 학습 밖에서는 생각할 수 없다. 그리고 언어 학습 밖에서는 언어로 말할 수 없다. 그리고 법적 체계는 학습 밖에서는 작동할 수 없다, 그렇지 않으면 그것은 정적인 법이지 법이 아니다(오직 학습, 즉 법의 변화만이 정의이다).

이것은 마치 과학적 학습 밖에서는 과학에 의미가 없는 것과 같다 - 과학은 교리가 아니며 결코 그렇게 되지 않을 것이다. 그리고 이것은 모든 것의 이론이 발견된다 하더라도 어떤 특정한 최종적인 과학적 교리를 포함한다(이렇게 학습은 "과학의 학습적 철학"을 부여한다). 과학은 항상 모든 것의 이론을 특정한 경우들에 적용하는 것을 배우는 것이 될 것이다, 또는 그것에 대한 더 깊은 이해, 또는 이론적 우주들에서의 물리학에 대한 생각, 즉 그것은 항상 연구로 특징지어질 것이다, 그렇지 않으면 그것은 더 이상 과학이 아니다(교리일 뿐이다). 심지어 수학과 논리학도(그것들은 후기 철학에서도 강력하게 표현되는 비트겐슈타인적 순수주의에 대한 진정한 영감이다) 정적인 체계가 아니며, 그것들을 진정으로 특징짓는 것은 수학적 학습이다(그리고 이것이 수학자들이 하는 것이다! 그들은 수학을 "알지" 않는다 - 그들은 그것을 배운다. 그리고 그들의 모든 지식은 이 학습의 일부이다). 눈이 있는 모든 사람은 학습이 모든 실질적인 성취의 배후에 있음을 본다, 인간에게서도 우주에서도. 학습은 아마도 우주의 수학적 본성 자체에서 나오는 자연법칙일 것이다(그것의 존재는 P!=NP에서 나온다).

어쨌든, 우리는 - 확실히 우리는 학습이다. 우리의 뇌는 학습을 통하지 않고는 어떤 것도 인식하거나 알지 못한다. 학습은 우리의 정신적이거나 영적인 세계의 가장 기본적인 구조이다(그리고 물리적으로도 뇌의). 그래서 그것은 우리의 세계 인식의 기초이다. 그것은 진정한 범주이다, 칸트적인 의미에서. 그리고 우리는 학습을 통하지 않고는 세계에 대한 어떤 접근도 없다. 태어난 이후로 우리의 뇌는 배웠고, 오늘도 계속 배우고 있으며, 우리가 죽는 날까지 그렇게 할 것이다, 그날이 우리의 마지막 학습의 날이 될 것이고 그것의 끝이 될 것이며, 우리는 정확히 학습을 멈추기 때문에 존재하기를 멈출 것이다(따라서, 만약 우리가 학습적 변화 없이 우리 자신을 동결시킨다면, 우리는 우리 자신이기를 멈추고 우리를 모방하는 기계가 될 것이다). 모든 것이 우리 안에서 학습을 통해 지나가기 때문에, 우리에게는 영점(예를 들어 데카르트처럼)이 없고, 그로부터 모든 것이 시작되는, 대신 모든 것은 항상 우리가 이미 배운 것을 통해 추가되고 구축된다. 그리고 사실 어떤 것도 그 자체로는 의미가 없다, 왜냐하면 그것의 의미는 우리가 그것으로부터 배우는 것이고, 다른 방법론들은 그것으로부터 다른 것들을 배울 것이기 때문이다. 우리는 의미에 집중할 필요가 없다 - 대신 방법론들에 집중해야 한다.

우리에게는 학습 밖의 어떤 객관적인 지지점도 없다(예를 들어 "이성", "논리" 또는 심지어 "직관"의), 그것이 우리의 학습을 외부에서 검토하게 해주고, 우리가 그것을 비판할 수 있게 해줄. 모든 비판은 비판하는 것을 배우는 것이다. 우리는 배운 대로 비판한다. 그리고 직관도 우리는 배웠다. 논리라고 불리는 것은 실제로 없고, 논리라고 불리는 것은 배워진 것이다. 그래서 매우 적은 수의 사람들만이 논리적으로 생각한다. 아무도 논리를 배우지 않고서는 스스로 논리에 대해 생각하지 않았을 것이다(그리고 실제로 혼자서 그것에 대해 생각한 사람은 없으며, 그것은 많은 세대의 학습의 산물이다). 또한 모든 철학도 철학의 역사가 없었다면 만들어지지 않았을 것이다, 즉 우리가 철학을 배우지 않았다면 그리고 철학의 학습적 발전이 없었다면. 우리에게는, 예를 들어, 학습을 뒤집을 방법이 없다. 즉 우리의 학습에서 뒤로 돌아가, 그것의 시작과 첫 번째 개념들까지. 왜냐하면 우리는 이미 배웠고, 즉 우리의 사고 방식과 그것의 방법론들은 이미 변했기 때문에, 논리적 단계들의 열이나 계산이나 증명처럼 뒤로 돌아갈 방법이 전혀 없다. 우리는 그런 계산이나, 우리가 이미 거친 학습 밖의 그런 사고를 전혀 가지고 있지 않다. 우리는 반대 학습을 통해서만 학습을 지울 수 있다. 왜냐하면 실제로 우리에게는 다른 뇌 기능이 전혀 없기 때문이다. 뇌는 학습하지 않고는 작동하는 방법을 모른다.

그리고 이것이 또한 우리가 특정한 문화의 일부라는 것의 의미이다 - 우리는 세대의 학습의 산물이고, 우리는 우리의 현재 학습에 체화된 우리의 선입견들과 선행 가정들로부터 자유로워질 능력이 없다. 하지만 우리에게는 그럴 필요도 없다. 단지 그것에 따라 계속 배우기만 하면 된다 - 그리고 이것은 학습적인 것, 즉 흥미롭고 도전적인 것이다. 과거의 학습 편향에서 벗어나려는 야망은 생물학적 존재가 객관성을 위해 생명이 시작된 아메바로 돌아가고 싶어하는 것과 같다, 진화가 선택한 임의적인 경로가 불편하기 때문에. 왜 그의 눈은 갈색이고 파란색이 아닌가? 왜 그는 유대인으로 태어났고 기독교인으로 태어나지 않았는가? 그가 누구인지를 이해하는 대신에: 갈색 눈을 가진 유대인. 그는 유대적 사고방식에서 자유로워질 수 없다, 왜냐하면 그 해방 자체도, 또는 그것을 향한 야망도, 오래된 유대인의 속임수이기 때문이다 - 그리고 유대적 방법론의 일부이다. 그는 기독교적 방법론을 배울 수는 있고, 이것이 개종 행위의 의미이다 - 당신이 배울 때 당신은 변한다. 하지만 당신에게는 어떤 자연스러운 영점 상태가 없다, 예를 들어 세속적인, 왜냐하면 세속적이 되는 것도 당신이 배우기 때문이다. 당신이 그것을 배우지 않고 도달할 수 있는 존재의 가능성은 전혀 없다 - 그리고 당신의 세계의 경계는 당신의 학습 능력의 경계이고, 이것들이 당신의 사고의 경계이다.

따라서 언어 사용은 무한하고 자유롭게 창조적일 수 없다, 왜냐하면 모든 창조 능력은 배워진 것이기 때문이다. 무작위적인 창조도 주사위를 사용하는 법을 배워서 만들어진다. 그리고 사실, 자유 의지는 배울 자유이다 - 다른 어떤 것도 아니다. 그것은 학습 방법론의 개방성이다. 따라서 더 많은 학습 가능성을 가진 방법론을 가진 사람들은 "배운 사람들의 명령들"의 사람들보다 더 자유롭다. 그리고 모든 것으로부터 같은 것을 배우는 사람 - 그가 바보이다. 학습은 당신이 연속적인 방식으로 다른 사람이 될 수 있는 능력이다, 오직 방법론만이 자아의 연속성을 책임지고 있을 때, 왜냐하면 당신은 변하지만 방법론은 계속되기 때문이다 - 즉 당신의 가장 내면의 핵심은 당신의 방법론이다.

우리는 계속해서 계속할 수 있었지만, 여기서의 연습은(표면적으로는!) 비트겐슈타인적 연습이다, 무언가를 취해서 그것을 체계로 만들고, (순환적이지만, 가능하고 닫혀있는 방식으로, 모든 순환적 형태처럼) 체계 밖에는 아무것도 없다는 것을 보여주는 것이다. 그러면 관찰자는 말할 것이다: 비트겐슈타인은 그것을 언어에 했고(좋은 유대인으로서), 그리고 당신은 학습을 선택했다(더 좋은 유대인으로서). 원칙적인 차이가 무엇인가? 이것은 패러다임이고 저것은 패러다임이다. 하지만 정확히 여기에 차이가 있다. 현재 철학의 상태에서가 아니라, 학습의 철학으로 언어의 철학을 대체한 후에, 그것의 미래 발전 가능성들에서, 즉 그것의 학습성에서. 차이는 방법론에 있다.



비트겐슈타인적 철학은 철학에 매우 원시적인 방법론을 부여한다: 패러다임의 교체. 체계들이 비교 불가능하기 때문에, 각각이 언어처럼 자신의 도구들 안에서 일관성이 있기 때문에, 우리는 오직 서로를 대체하는 패러다임들에 대해서만 이야기할 수 있고, 분명히 진보에 대해서는 이야기할 수 없다. 그리고 보라, 비트겐슈타인이 그의 무덤에서 말할 것이다, 그러면 당신은 방금 새로운 패러다임을 제시했을 뿐이다 - 그리고 왜 우리가 그것을 언어보다 선호해야 하는가? 그리고 일반적으로, 왜 우리가 어떤 패러다임을 다른 것보다 선호해야 하는가? (이것이 언어의 철학이 포스트모더니즘의 상대주의적 퇴폐에서 끝난 이유이다: 언어 게임의 발전을 설명하고 그것을 구성하는 학습이 없다면, 이 언어 게임이 다른 것보다 나은 점이 무엇인가?). 당신이 여기서 한 것이, 학습의 비트겐슈타인이 아니라면 무엇인가?

사실, 모든 새로운 철학적 패러다임은 이전 패러다임의 용어로 해석될 수 있다 (비트겐슈타인을 칸트의 특수한 경우로, 데카르트를 종교와 계시의 철학자로, 또는 플라톤적이고 아리스토텔레스적 틀 안에서의 유일신론의 해석들). 왜냐하면 패러다임적인 모든 철학은 이전 패러다임의 마지막 경우이자 - 새로운 것의 첫 번째 경우이기 때문이다. 철학에서 중요한 것은 그것을 어떻게 해석할 수 있는가가 아니다 (왜냐하면 모든 철학은 플라톤에 대한 주석으로 해석될 수 있기 때문이다) - 그것이 어떤 새로운 가능성들을 여는가이다 (그리고 이것은 매우 학습적인 아이디어이다). 따라서 우리는 새로운 패러다임을 패러다임을 연 철학 이후에 온 철학들에서 특히 볼 수 있다, 왜냐하면 그들은 이미 열린 새로운 공간에 거주하고 있고, 옛 공간의 끝에 있지 않기 때문이다. 즉 패러다임적 철학은 두 철학적 공간들 사이의 만남이다 - 그것은 그들 사이의 이동을 가능하게 한다.

사실, 우리는 반대 방향의 이동을 상상할 수 있었다: 즉, 철학의 역사는 시간적으로 대칭적이고 반대 방향으로 진행될 수 있었다 - 그리고 만약 우리가 철학의 역사를 미래에서 과거로 진행되는 것으로 상상한다면 그것은 완전히 논리적일 것이다 (먼저 비트겐슈타인 그리고 나서 칸트 그리고 나서 데카르트, 예를 들어). 즉 - 여기에는 진보의 내적 논리가 없고, 혁신과 확장의 논리가 있다, 즉 새로운 것을 배우는 학습적 논리가 있다: 새로운 발전 가능성들을 여는 것 (가능성들의 공간에서 비교 불가능한 철학들 사이의 이동이 아니라, 가능성 공간들의 추가). 이 모든 것에서 우리는 이미 학습적 패러다임에서의 철학 읽기를 맛보고 있다, 그것은 더 이상 패러다임들의 연속으로서가 아니라 학습적 연속으로서의 읽기이다. 왜냐하면 학습의 철학은 (강요하지 않는다. 그것은 강요할 수 없다) 언어의 철학에는 존재하지 않는 철학을 위한 새로운 가능성들과 새로운 방법론을 가능하게 하고, 여기서 철학적 학습의 계속으로서의 그것의 타당성이 나온다.

학습은 철학의 발전을, 모든 체계처럼, 패러다임들의 교체가 아닌 학습의 형태로 생각할 수 있게 한다. 따라서, 언어의 철학과 달리, 그것은 본질적으로 철학의 역사를 다룬다. 그리고 그것은 철학의 역사에 대한 사고로부터 구축되고, 철학적 방법론들을 식별하고 그것들을 사용함으로써. 이를 통해 그것은 스스로 새로운 철학적 방법론을 만든다. 어떤 철학자도 명시적으로 철학의 역사에 어떤 방법론들이 있는지, 그리고 그것들로부터 어떻게 새로운 철학이나 새로운 철학들을 만들 수 있는지 묻지 않았다. 이것이 학습적 사고이다.

패러다임들 사이에 점프는 없다: 이것은 사고에 공백이 있는 사람의 사고이다, 왜냐하면 그것에는 체계들의 발전 방법론들이 부족하기 때문에, 그래서 그는 (체계적 위기 후에) 다른 체계로 점프한다. 하지만 그것은 전혀 그렇게 작동하지 않는다. 학습에는 점프가 없다. 모든 체계는 점진적으로 연속적인 방식으로 (때로는 아이디어와 가능성들의 폭발에서 매우 빠르게) 다음 체계로 발전한다. 사실, 학습은 항상 체계의 지역적 변화이고, 따라서 대부분의 경우 보수적이며 (너무!), 드물게만 빠른 돌연변이 속도가 있다 (대개 새로운 방법론에서 비롯됨), 또는 거대한 변화를 만드는 돌연변이가 있지만, 이 돌연변이는 작고 지역적인 변화이다 (언어적 논리는 작은 지역적 변화가 거대한 변화를 만들 수 있다는 것이다, 작은 것만이 아니라. 예를 들어 작은 단어 "아니오"가 문장의 의미를 뒤집는다). 하지만 체계는 단순히 마법처럼 한 상태에서 완전히 다른 상태로 점프할 수 없다, 두 상태 사이의 이동을 가능하게 하고 만들 학습 방법론 없이는. 내 뇌는 갑자기 전체적으로 변할 수 없다 - 그리고 갑자기 다른 사람이 될 수 없다.

그리고 철학도 패러다임에서 패러다임으로 점프하지 않는다 (단순한 논리적 관점에서 모든 새로운 철학이 단순히 이전 것들을 모순된다는 것처럼), 그렇지 않으면 그것은 새로운 패러다임의 사람들에게 이해할 수 없게 되었을 것이고 우리는 결코 과거의 사고를 이해하지 못했을 것이다, 대신에 그것은 학습적 변화를 통해 이동한다. 우리가 과거의 철학을 이해할 때 우리는 실제로 그것을 배우고 있다, 예를 들어 아리스토텔레스의 저작들로부터, 그리고 그러면 아리스토텔레스의 철학이 우리의 사고 가능성들의 공간에 추가되고, 아마도 우리에게 방법론들도 추가될 것이다 (이것이 위대한 철학자의 특성이다). 그리고 이것이 실제로 철학을 공부하는 가치이다.

따라서 우리는 먼저 철학적 패러다임들의 아이디어를 통해 학습의 철학을 설명했다, 즉 우리는 이전 철학들을 사용하여 새로운 것을 설명하고 그것을 구축했다. 그리고 우리가 이미 올라간 후에야 마지막에 비트겐슈타인을 사다리처럼 던져버렸다. 만약 우리가 직접 학습의 철학으로 점프했다면 아무도 그것을 이해하지 못했을 것이다, 왜냐하면 그것은 새로운 아이디어이고, 만약 누군가가 그것을 이해했다면, 그는 그것을 오직 옛 아이디어의 용어로만 이해했을 것이고, 따라서 그것의 혁신을 이해하지 못했을 것이다 - 그는 그것을 새로운 아이디어로 이해하지 못했을 것이다, 왜냐하면 새로운 개념을 구축하기가 어렵기 때문이다. 따라서 점진성이 학습에서 중요하다. 그리고 우리가 학습을 패러다임으로 설명한 후에야, 우리는 그것을 패러다임들을 초월하는 것으로 설명할 수 있었다. 그리고 여기에 이전에 있었던 것을 초월하는 세계관이 있다는 바로 그 사실 - 이것이 철학이 진보하는 의미이다. 왜냐하면 옛 틀 안에서 돌연변이를 만드는 것은 쉽지만 (비누의 철학), 새로운 돌연변이들을 위한 새로운 틀을 만드는 것, 붕괴하거나 사소하지 않고 흥미로운 (즉 학습적인) 틀을 만드는 것은 어렵다 - 그리고 이것이 철학이 하는 일이다.

즉, 우리는 철학적 방법론을 검토했고 (배웠고!), 철학의 방법론들을 사용하여 철학을 하는 새로운 방법론을 추가했다 (배웠다!). 모든 철학처럼 이것은 순환적이고 그것이 아름다운 점이다. 그리고 우리는 또한 우리가 얼마나 쉽게 새로운 방법론을 적용하여 사고의 철학, 법의 철학, 학습의 철학과 같은 흥미로운 철학들을 만드는지 보았다. 그리고 우리가 어떻게 비트겐슈타인에게서 식별한 철학적 방법론들을 (우리가 그에게서 식별한 내용들과 달리) 사용하여 학습의 철학을 가능성으로 세우는지. 여기에는 또한 반테제가 있다 (그런데, 또 다른 방법론!): 비트겐슈타인의 철학은 오만함에서 그 이전의 철학을 무효화했지만 (비트겐슈타인은 심지어 그가 칸트를 읽지 않았다고 주장했다!), 학습의 철학은 전적으로 그 이전의 철학 위에 구축된다. 사실 그것은 이것이 철학을 하는 방법이라고 말한다: 이전 철학에서 철학적 방법론들을 찾고 그것들을 새로운 철학들을 만드는 데 적용하는 것. 그리고 추가로 - 이전의 철학으로부터 철학이 어떻게 다른 모든 정신과 과학 분야들에 기여하는지 배우고 학습의 아이디어를 사용하여 비슷한 기여를 하는 것.

또한, 그것은 다양한 학습 방법들을 분류하고 그것들에 표시를 하여, 새로운 학습 방법들을 식별하는 데 도움을 주는 것을 제안한다. 예를 들어, "예시로부터의 학습" - 걸작들을 통해: 걸작들의 학습적 읽기로 이동하여, 그것들로부터 학습 과정들과 방법론들을 추출한다. 그리고 "시연을 통한 학습", 예를 들어 방법론들이나 사고 방식들의 시연 (여기 이 에세이에서처럼 예를 들어), 즉 예시를 객체로서가 아니라 행동들의 연속으로 배우는 것. 그리고 창의성 학습, 즉 다양한 방법론들과 이론들에서 창의성의 지점들, 혁신이 만들어지는 지점들을 찾고, 새로운 혁신들을 만들기 위해 그것들에 집중하는 것. 그리고 다른 한편으로는, 이미 달성된 것의 교육을 개선하는 것, 철학 교육이 철학에서 무엇을 했는지가 아니라 어떻게 철학을 하는지를 가르치도록, 마치 과학 교육이 당신을 과학의 역사가가 아니라 과학자가 되도록 가르치는 것처럼. 그리고 다른 한편으로는, 현재 과학적 교육 방법들의 큰 결함은 그것들이 역사적 과학 창조의 방법들을 숨기고 덮어서 진정한 영감과 이해를 방해하고, 대신에 완성된 제품의 멸균된 이미지를 제공한다는 것이다 (수학에서 이 문제는 극단적이다). 실제로, 학습의 철학은 자신을 제시하는 것에 만족할 수 없고, 미래의 학습을 위한 계속 방법들도 제공해야 한다.



물론 이 과정에서 중심적인 방향은 학습 현상 자체를 더 잘 이해하는 것일 것이다 - 그것이 어떻게 수행되는지, 그리고 무엇이 그것을 방식으로 구성하는지 (여기서 우리는 예를 들어 제안했다: 지역성과 점진성, 즉 공간과 시간에서의 연속성. 물론 다른 제안들이 있다). 또 다른 가능성은 다른 분야들에서 방법론들을 가져와서 철학에서 사용하는 것이다 - 그리고 그 반대로 - 그리고 분야들 사이에서 방법론들을 도매로 이전하기 시작하는 것이다. 결국 (예를 들어) 경제학에도 발전 방법론들이 있고, 컴퓨터 학습 분야에도 있으니, 아마도 한 분야에 다른 분야에 도움이 될 (또는 철학에: 메타-방법론들의 분야) 방법론이 있을 것이다. 그리고 우리도 "예시로부터의 학습" 아이디어를 컴퓨터 학습에서 복사했다. 하지만 컴퓨터 과학 이론에는, 예를 들어, 철학적 맥락에서 각각을 검토할 수 있는 다양한 학습들의 정의들이 있다. 여기서 학습 아이디어가 새로운 철학들의 체계와 철학적 공간을 만들 잠재력이 나온다. 왜냐하면 과거와 달리, 철학자들이 내부적 고려사항들을 통해 그들의 철학에 도달했던 것과 달리, 철학적 학습 의식으로 이미 새로운 철학적 이론에 도달하기 위해 메타-철학적 도구들과 방법론들과 고려사항들을 적용할 수 있고 - 그리고 이것을 의식적이고, 체계적이고 명시적인 방식으로 할 수 있기 때문이다.

하지만 물론 가장 중요한 것은 새로운 철학이 충분히 흥미로워야 한다는 것이다 - 단순히 새로운 것이 아니라 - 즉 높은 학습 잠재력을 가져야 한다. 우리는 이전 것들의 변형인 또 다른 패러다임이 아닌 새로운 방법론들을 찾고 있다 - 우리는 가장 높은 것을 추구한다. 이것도 철학의 역사로부터 배워야 한다 - 가치 있는 철학이 아닌 것이 무엇인지 (그리고 왜). 오늘날의 철학이 이를 위한 예시가 될 수 있다. 그리고 이렇게, 선례들과 반대 선례들에서, 그리고 방법론들이 되는 예시들과 그 반대로 (함수가 함수자가 되는 이중성에서), 우리는 탈무드로서의 철학의 모습을 얻는다. 그리고 나머지는 가서 배워라.

하지만 아직 마지막 질문이 하나 남아있다, 유대적 역설의 질문: 만약 모든 것이 그렇게 좋고 당연하다면 - 그러면 왜 이것이 이전에 일어나지 않았는가? 왜 철학에서, 그리고 일반적으로, 학습적 전환이 지금까지 지연되었는가? 음, 철학에서 학습 아이디어를 막은 것은 그것을 지식의 하인으로, 그리고 그것의 특수한 경우로 보는 잘못된 이미지였다 - 그리고 더 나쁘게는: 지식의 구조가 학습의 구조로 복사되었다 (그리고 우리는 이것을 이미 플라톤에서 본다, 학습자가 수학적 증명을 "기억하는" 우스꽝스러운 방식에서 그리고 그것을 배우지 않는 것에서 - 이것은 단지 인식론에서 비롯된 후기의 실패가 아니다). 특히, 인식론 패러다임의 전체 기간 동안, 지배적인 학습 이미지는 "자료를 배우는" 표현에서 우리가 보는 것처럼 외부에서 머리 안으로 지식을 넣는 것이었다.

오직 비트겐슈타인적 체계의 아이디어만이 - 모든 것을 오직 체계(언어) 내부에서만 보는 것에 대한 강조와 함께 - 학습을 체계 외부에서 그 안으로 오는 변화라는 이미지에서 해방시켰고, 체계 내부에서 일어나는 것으로서의 학습에 강조를 두었다 - 그것의 내부 발전에서. 예를 들어, 이전의 지배적인 이미지는 뇌의 학습을 시각으로 (또는 감각 입력으로) 보는 것이었고, 새로운 지배적인 이미지는 뉴런들의 내부 변화들로서의 뇌의 학습이다. 이전의 해로운 학습 이미지에는 또한 시간적 요소가 있었다: 학습은 주로 과거의 (또는 때로는 현재의) 학습으로 인식되었고, 미래의 학습으로는 인식되지 않았다 - 즉 그 자체에서 창조적인 발전 과정으로. 여기서 학습의 보수적이고, 반혁신적인 이미지가 나온다 (유대인으로서, 학습의 목적이 혁신이라는 것은 우리에게 분명하다). 심지어 체계의 활동 패턴의 변화로서의 학습의 이전 이미지들이 존재했을 때도, 그것들은 학습을 주로 "나쁜" 교육으로 보았다 - 교화, 조건화, 프로그래밍처럼 - 즉 그것들은 외부로부터의 교육의 측면에서 그것을 보았고, 그것들도 학습을 체계 외부에서 오는 것으로 보는 이미지를 강화했다.

반면에, 유대적 학습은 학습이 삶의 중심적 가치인 특별한 법적 체계를 만들었다. 오직 비트겐슈타인과 같은 유대인들의 게마라 세계에 대한 무지만이 유대교의 핵심 아이디어 - 학습 - 에서 철학으로의 지적 전환을 (기독교에 상응하는) 지연시켰다. 이러한 동화된 사람들은 유대교의 더 외부적인 특징들을 (책, 언어 속의 존재, 해석) 가져와 철학으로 옮겼지만, 그것의 지적이고 개념적인 핵심은 건드리지 않았다. 따라서, 만약 우리가 현대적 학습의 - 체계적이고 조직적인 - 근원을 고대 지적 역사에서 찾는다면, 우리는 그것들을 법적 학습에서 발견할 것이다: 토라 학습에서. 기독교가 문자 토라의 심층 구조를 이방인의 세계로 옮긴 것처럼, 학습의 철학은 구전 토라의 심층 구조를 옮기는 것이다. 따라서, 학습 아이디어의 기원을 추적하면서, 우리는 묻는다: 구전 법적 체계의 본질에 학습 아이디어의 창조를 강제한 무언가가 있는가?

한편으로는 종교적 법의 강함과, 다른 한편으로는 그것의 구전 존재에서 오는 유연성 사이에 있는 무언가가 처음으로 명백하고, 의식적이고, 광범위하고 장기적인 (이천 년 이상) 학습 체계를 만들었다는 것이 밝혀진다. 즉 여기에는 엄청난 힘을 가지고 전체 그룹의 모든 삶의 영역을 포괄하는 체계가 있고 ("언어"처럼), 다른 한편으로는 그것의 내부 발전이 그것의 중심적 가치이다. 추가로, 학습을 만드는 법의 본질에 무언가가 있다 (우연히도 학습에 대한 비트겐슈타인적 예시들이 규칙 학습인 것이 아니다). 결국, 법적 법의 힘과 내용이 처음부터 어디서 오는가, 학습이 아니라면? 왜 이 법이고 다른 것이 아닌가? 학습은 본질적으로 행동하려는 동기와 행동의 내용의 결합이다 - 학습은 단순히 중립적인 내용 학습이 아니라 (지식 학습), 무언가를 하는 것을 배우는 것이다, 설령 그것이 지적인 것이라도 (좋은 교육은 학습이다). 따라서 학습은 법에 본질적이다.

그리고 실제로 - 우리가 알고 있는 세계에서의 법의 힘과 타당성 (왜 법에 "복종"하는가)을 세계에서의 그것의 특정 내용 (법이 무엇을 "말하는가")에서 분리하려는 모든 시도는 인위적이고 실패한다 (법은 결국 자신에게 복종하라고 말한다...) - 왜냐하면 이것은 잘못되고 반학습적인 이분법이기 때문이다 (칸트는 독일인들이 그를 교육했기 때문에 법에 복종하고, 그는 너무나 복종해서 복종에 대한 논거들을 찾는다). 심지어 신의 법도 하늘에서 우리에게 떨어지지 않았고, 방법론들을 통해 그것들로부터 배웠다 - 그리고 이것이 유대적 아이디어였다. 비록 오직 탈무드 문학에서만 학습 아이디어가 완전히 의식적이 되었지만, 그것이 처음부터 성경을 만든 것이다: 종교적 방법론을 통해. 성경은 아마도 어떤 사람에 의해 만들어지지 않은 첫 번째 문학 작품일 것이다 - 대신에 학습에 의해 만들어졌다 (민족의,즉 체계의). 여기서 그것의 초인간적 본질이 나온다. 고대인들은 단순히 학습을 신성한 것과 동일시했다.

그리고 우리가 학자들이기 때문에, 학습이 특히 구전 토라에서 발생했다는 것에서 우리는 철학을 위한 중요한 교훈을 배운다. 한편으로는 법에 대한 유대교의 종교적 열정과, 다른 한편으로는 유대교의 논쟁적 유연성, 이 둘이 그들 사이의 중간 지점에서 학습을 만들어냈다. 자신과 자신을 만드는 학습을 의식하게 된 모든 학습 체계는, 지금의 철학을 포함하여, 두 가지 상반된 위험에 노출되어 있다. 한편으로는 - 법의 과도한 강함과 과거와 그로부터의 학습에 대한 고착, 다른 한편으로는 - 해체와 공허한 학습적 유희로 이어지는 과도한 유연성과 방종한 창조적 학습. 역사를 통해 종교를 위협했던 두 가지 학습적 실패가 철학도 위협하고 있다. 그리고 오직 걸작들과 정전화의 메커니즘만이 철학을 구할 수 있을 것이다, 지금까지 그래왔던 것처럼.

따라서, 20세기 후반 50년 동안 단 하나의 철학적 걸작도 쓰이지 않았다는 울림 있는 사실에 주목하자, 그리고 이는 우연이 아니다. 분석철학은 고착된 길을 택했고, 대륙철학은 방종한 길을 택했다. 따라서 만약 우리가 철학을 발전하는 생태계로서 육성하고자 한다면 우리는 철학을 학습 체계로서 새롭게 정식화해야 한다 - 그리고 그렇게 함으로써 그것 자체의 심층 메커니즘에 대한 자기 인식을 높여야 한다: 철학적 학습에 대해.