철학사에 관한 에세이

전례 없는 철학: 학습 철학의 관점에서 서양 철학의 전체 역사를 해체하고 재구성하는 매우 간결한 에세이. 네타냐 학파의 또 다른 작은 걸작 (예상 독서 시간: 영광스러운 15분)

철학의 기저에 있는 방법론을 통해 철학사를 바라보면 철학사를 움직이는 방법론이 드러난다  (출처)

철학은 이상하고 부자연스러운 방식으로 발전을 시작했고 - 가장 심각한 것은: 비논리적이었다는 점이다. 오히려 더 기이하고 덜 직관적인 아이디어들 - 상식에서 가장 멀리 떨어진 것들 - 이 처음에 등장했다. 왜 아리스토텔레스가 아닌 플라톤이 먼저 왔을까? 왜 소크라테스 이전 철학자들이 소크라테스보다 먼저 왔을까? 단순히 시간이 흘러서 우리에게 더 이상하게 보이는 것일까? (마치 정신의 역사가 돌연변이의 축적인 것처럼 - 따라서 시간적으로 멀수록 정신적으로도 더 멀다 - 일종의 시공간 평행: 시간-정신). 만약 그렇다면, 시간적 거리와 정신적 거리 측면에서 플라톤과 아리스토텔레스의 차이는 무엇인가 (아리스토텔레스가 우리에게 훨씬 더 자연스럽지 않은가)? 이상하고 거의 신비주의적인 사고는 어디서 왔는가: 모든 것은 물이다, 존재는 있고 비존재는 없다 - 결론: 세상에는 운동이 없다, 인간은 자의로 악을 행하지 않는다, 학습은 회상이다, 이데아의 세계 등.

그것은 물론 신비주의에서 왔다. 철학의 시작은 신비주의 교단이었다 (중국과 인도에서도 마찬가지 - 예를 들어 도덕경은 예찌라 [히브리어 신비주의 문헌]와 비교해볼 만하다). 과학도 신비주의 교단에서 시작했다 - 피타고라스가 그렇게 시작했다. 따라서 이상한 생각들은 철학사를 통해 덜 이상한 생각들로 바뀌었고, 오늘날 우리는 거의 비정상적일 정도로 정상적인 상태에 도달했다 (어떤 이들은 이것이 철학의 목적이라고 생각한다), 그리고 우리는 철학적인 것의 신화적 측면을 잃었다. 철학은 자신이 이야기하듯이 사고에서, 즉 어떤 정신적 영점에서 시작하지 않았기 때문이다. 그것은 훨씬 더 종교적이고 신화적인 사고 - 다신교 - 에서 시작했고, 오랜 정제 과정을 거쳐서야 논리적 사고가 되었다. 따라서 철학은 시로 시작했고, 예를 들어 소크라테스 이전 철학자들에게서 그랬으며, 그 다음에는 대화체로 넘어갔고 (그리스 연극 - 매우 종교적인 - 에서 왔고 그것에 반대한다!), 마지막에 가서야 체계적인 강의가 되었다. 그리고 이상한 생각들은 개선이었다 - 다신교 신화보다 훨씬 덜 이상했다.

철학을 세속성이나 합리성에서 태어난 것으로 그리는 것이 아니라 (이는 현대적 편향이다) 다신교에서 태어난 것으로 그려야 한다. 다신교는 당시 패러다임적 위기에 빠졌고, 거기서 오늘날까지 다투는 두 학파가 나왔다: 일신교 (우리에게서) 와 철학. 처음에는 철학이 천 년 정도 승리했고 (제국의 기독교화까지), 그 다음에는 우리 학파 (일신교)가 천 년 정도 승리했으며 (중세 말까지), 그 이후로는 철학이 승리하고 있다 (최종적이지는 않다). 따라서 시간-정신에서 더 오래된 유대교가 기독교보다 훨씬 더 이상한 종교이고 기독교는 이슬람보다 훨씬 더 이상한 종교다. 그래서 우리에게 가장 많은 축제일이 있고, 기독교는 더 적고 이슬람은 더욱 적다 (계명들에 대해서도 마찬가지다). 정신적 영점은 없다. 비인간적 지능이 영점이 되지 않는 한. 그러면 모든 이상한 인간적 생각들이 사라지고 우리는 순수 수학만 남게 될 것이다 (살아있는 정보), 또는 더 나쁘게는 - 죽은 정보.

근대 과학만이 신비주의에서 시작한 것이 아니라 (연금술, 기독교 카발라 등), 고대 과학도 그랬다. 신비주의는 신화로부터의 - 내러티브로부터의 - 멀어짐이고 추상화를 향한 것이지, 그것으로의 접근이 아니기 때문이다. 따라서 그것은 다신교와 그 후계자들 사이의 단계다. 거기서 일신교와 철학이 함께 나왔다 - 둘 다 같은 시기에 같은 시간-정신의 질문들에 답하려 했고, 같은 교차점에서 갈라졌기 때문에, 시간-정신에서 수직선으로 볼 수 있다, 즉 특정 공간을 펼치는 좌표로. 표면적으로는 - 아리스토텔레스가 플라톤보다 더 세속적이고 상식적이며 정당화된다. 하지만 플라톤이 신화에서 나왔기 때문에, 결국 그가 더 옳았다 - 신화도 영점에서 생겨난 것이 아니라 인간의 본성에서, 즉 자연에서 나왔기 때문이다. 플라톤은 예를 들어 옳았는데, 오늘날 우리는 신경과학을 통해 우리 안에 이데아의 세계가 있다는 것을 이해하기 때문이다. 이상적인 삼각형이 우리 안에 배선되어 있다 (뇌의 시각 시스템에). 그리고 아름다움과 정의 등도 마찬가지다.

그리고 왜 우리 안에 배선된 것이 세계와도 공유되는가? 삼각형은 예를 들어 수학에 배선되어 있기 때문이다 (뉴런 뒤에 있는). 과학에서 수학의 비합리적인 유용성은 플라톤의 승리다. 그리고 아름다움과 정의도 자연에, 진화 안에 배선되어 있고, 그것이 우리 안에 출생 전 이데아들을 심었다. 이데아들은 아마도 플라톤이 생각했던 것보다 훨씬 더 추상적일 것이다 (수학적 관점에서) - 하지만 그것들이 우리를 결정했다. 결국, 고대 세계의 철학과 과학은 그들의 일신교 경쟁자에 의해 직접적으로 패배한 것이 아니라 기술에 의해 - 로마인들 - 에 의해 패배했다 (그리고 나중에 그들을 일신교가 이겼다. 일종의 가위바위보 같은 역사적 게임에서). 오늘날에도 마찬가지로 기술이 과학과 철학을 이기고 있다. 그리고 기술은 다시 신화가 이길 수 있을 것이다, 로마를 이겼던 것처럼 - 그것은 미국을 이길 수 있을 것이다.



학습의 역사로서의 철학에 대한 이해는 플라톤이 아리스토텔레스와 동형이라는 인식에서 시작한다, 즉 존재론적 세계관의 구조에서 본질적인 차이가 없고, 형상의 세계와 형상의 집합들은 같은 동전의 두 면일 수 있다 (회의론자가 주장할 것이다). 그렇다면 구조 자체에 차이가 없다면 - 무엇이 차이인가? 플라톤은 정신의 세계에서 물질의 세계로 나아가고, 반면 아리스토텔레스는 물질의 세계에서 정신의 세계로 나아간다, 즉 차이는 학습의 방향이다, 어디서 어디로 배우는가 - 일반에서 특수로 또는 특수에서 일반으로 (세계관의 구조 차이로 위장한 방법론의 차이).

바로 그렇게 크고 가까운 두 거인이 있었기 때문에, 플라톤과 아리스토텔레스는 논쟁의 대상이었고 (스승이었던 소크라테스와는 달리) - 이것이 이후 천 년 이상 철학을 마비시켰다, 왜냐하면 그들이 두 축으로 가능성의 공간을 펼쳤기 때문이다. 만약 플라톤만 있었다면 철학은 이후 위대한 아버지에 대항하여 반란을 일으킨 무수한 작은 아리스토텔레스들로 발전했을 것이다 (데카르트, 칸트 또는 비트겐슈타인에서 나온 것처럼). 아리스토텔레스는 너무 빨리, 너무 강력하게, 너무 잘 논증되어 일어났고, 철학적 공간은 아리스토텔레스와 플라톤 사이에 갇혔다, 즉 열린 것이 아니라 닫힌 것이 되었다. 그리고 무엇이 철학사에서 이렇게 비합리적이고 유일무이한 두 기둥과 거인들의 동시 출현을 설명하는가? 그리스 철학의 (그리고 그리스 세계 전반의) 성과는 동성애 세계의 성과였고, 지식과 결합된 욕망 때문에 그 속도가 예외적이었으며, 이성애적 세계가 그것을 따라잡는 데는 수천 년이 걸렸다.

이는 오늘날이라면 성폭력으로 간주될 매우 강렬한 지적 에로스의 교사-학생 관계였고 (이는 비트겐슈타인적 폭발에서만 철학사에서 재현되었다), 오늘날의 일반적인 학습과는 근본적으로 달랐다. 따라서 우리는 그 힘을 평가하기 어렵지만, 모든 기본적인 인간관계를 직접적으로 (그리고 승화되지 않게) 결합한다는 점에 주목하면 평가할 수 있다: 성관계, 지위, 부모 관계, 교육 (즉 단순한 동성애가 아니라 지적인 근친상간). 여기서 철학이라는 이상한 이름의 유래도 있다: 지혜에 대한 사랑. 즉 오늘날 가장 금기시되는 결합을 정확히 다루는 것이다 - 모든 도덕적 경계의 교차 (또는 또는), 최대한의 긴장을 만들어내는 것을 목표로 한다 (그리고 우리가 듣기 불편하더라도 - 이것이 그리스인들을 세계의 모든 문화와 구별짓는 사회적 구조였지, 민주주의가 아니었다).

따라서 그리스의 진보는 다른 시대의 관점에서 보면 비논리적이었고, 민주적 그리스를 멈추게 한 역사적 재앙이 없었다면 (주로 로마) 우리는 오늘날 동성애적 근대 과학을 가지고 있었을 것이다 (이미 이천 년 전에 발전했을). 그런 속도로 발전이 이백 년만 더 지속되었다면 그리스 과학은 근대 과학으로 도약했을 것이다. 이성애적 욕망 메커니즘은 지식과 성을 분리한다 (이것이 중세의 정신과 물질의 분리다), 그리스의 동성애와는 달리, 따라서 그들의 속도와 효율성은 훨씬 낮다 (가장 강력한 엔진이 더 약하기 때문에 - 유대인들은 랍비의 딸을 학자에게 주는 것으로 이를 우회했지만, 중재 때문에 - 즉 승화 때문에 - 같은 효율성이 아니다).

정신과 물질을 다시 연결한 것은 데카르트였고, 그 연결은 자아였다. 즉, 학습의 관점에서, 데카르트는 자아에서 학습을 시작한 사람이었다 (따라서 그는 확실성 - 자아의 지식 - 에 집중하지 진리 - 지식 자체 - 에 집중하지 않는다). 이는 플라토리스토가 펼친 두 방향에 완전히 수직인 방향이다. 따라서 데카르트가 방법론을 강조한 것은, 큰 변화가 학습에 있었기 때문이다. 더 이상 교사-학생 학습이 아니라 자기 학습. 교사-학생 학습에는 두 방향이 있고, 따라서 과거에서 현재로의 지배적인 흐름이 있다 (아리스토텔레스는 반란자로서 학생에서 교사로의 반대 학습을 원했고, 따라서 현재에서 과거로의 반대 흐름이 있었다 - 하지만 여전히 모든 것이 과거-현재, 즉 교사-학생 관계의 틀 안에 있었다), 반면 자기 학습에서 방향은 현재에서 미래로다.

또 다른 동성애적 철학적 폭발이 현대에 일어났는데, 비트겐슈타인의 강렬한 지적 에로스와 함께였고, 거기서 그는 언어의 플라톤 (초기)과 언어의 아리스토텔레스 (후기) 모두가 될 수 있었으며, 우리는 그가 두 학파의 계승자들과 잤다는 것을 알고 있다 (이는 철학과 결합된 에로스의 힘을 보여주는 예시를 제공한다. 플라톤이 아리스토텔레스와 잤다는 것은 분명하다). 하지만 성적 에로스와 철학의 전통적인 분리만이 철학사에서 왜 그렇게 높은 비율의 철학자들이 자녀가 없었는지 설명한다.



로마는 그리스 세계를 파괴했을 뿐만 아니라 성에도 변화를 가져왔다: 그리스의 지적 에로스를 힘의 남성성을 위해 파괴했다. 그리고 로마는 - 비유적으로 그리고 실제로 - 역사상 가장 위대한 수학적 두뇌인 아르키메데스를 죽였는데, 우리는 오늘날 그가 이미 미적분학을 발명하는 중이었다는 것을 알고 있다. 아르키메데스가 세 명만 더 있었다면 고대에 과학혁명이 있었을 것이고, 로마가 그 과정을 멈췄다. 즉 이천 년의 지연을 중세 시대 탓으로 돌릴 것이 아니라 로마 탓으로 돌려야 한다 (그리고 철학에 대한 제국주의적 버전은 미국의 버전과 평행을 이룬다: 스토아주의는 고대 세계의 실용주의다).

오직 세속 역사가들의 반종교성만이 그리스-로마 세계라고 불리는 연속성 테제를 받아들인다. 이는 기독교와 중세를 유대-로마 세계라고 부르는 것과 정확히 같다. 로마는 유대 세계를 파괴한 것과 같은 철저함으로 그리스 세계를 파괴했지만, 그 다른 시기들에서 자신이 둘 다의 진정한 계승자라고 스스로에게 말했다. 사실 로마 테제는 르네상스의 필요 때문이었는데, 둘 다 같은 장화 모양의 땅에서 태어났기 때문이다. 플라톤과 아리스토텔레스는 유대인들이 그랬던 것처럼 로마 세계를 정확히 같은 방식으로 보았을 것이다: 야만인들로.

어쨌든, 철학이 시작된 후 첫 이천 년 동안 철학은 우리가 오늘날 보는 것처럼 역사를 가진 분야로 보이지 않았고, 우리는 우리 이후에도 세계관을 근본적으로 바꿀 철학자들이 있을 것이라는 것을 안다. 반대로, 플라톤과 아리스토텔레스가 철학의 본질적이고 자연스러운 결과인 것처럼 보였고, 따라서 그 시작과 함께 둘 다 근접하게 함께 생겨났으며 (그리고 그들 이후로 그들과 같은 이가 일어나지 않았다), 그들은 단순히 그것으로부터 나오는 두 가지 큰 가능성이었다: 테제와 안티테제 (새로운 테제가 되는 종합의 메커니즘 없이). 즉 철학 자체 안에 패러다임 변화의 아이디어가 부족했는데, 이는 현대에 와서 그것의 중심적 특징이 되었고, 때로는 극단까지 갔는데, 모든 철학자가 위대한 것으로 인정받기 위해서는 새로운 패러다임이어야만 했고, 결과는 패러다임적 인플레이션과 안정적인 토대의 부재다 (우리가 보게 될 것처럼, 학습의 철학에서 안정적인 토대는 철학사 자체다).

즉 철학은 분야가 아니라 패러다임이었다 (분야에는 패러다임 변화가 있고, 더 정확히는: 방법론의 변화). 그것은 거의 교리와 같은 특정한 개념적 세계 구조였고, 그 구조 안에서 두 측면이 핑퐁을 했는데, 게임에서 멋진 움직임으로서 코트 자체를 바꾸는 아이디어는 없었다. 패러다임 변화의 미학이 부족했다 (오늘날 예상치 못한 각도에서 모든 것을 보는 것이 아름답고 가치 있는 것으로 여겨지는데, 이것 자체가 관점을 가진 "나", 개인의 미학이다).

플라톤과 아리스토텔레스는 물질과 정신처럼 기본적이었고 세계는 실제로 이원론이었다. 따라서 철학사의 시기로서 "중세 철학"은 존재하지 않았다 (시대착오적인 이름) 왜냐하면 철학은 거기서 오늘날의 스토아주의처럼 학파의 이름이었지, 배우는 분야의 이름이 아니었기 때문이다 - 따라서 시기가 있는. 이것이 두 위대한 이의 함정이다. 그들이 서로 충돌하고 서로를 강력하게 밀어내기 때문에 오히려 그들은 샌드위치처럼 정신-시간의 가능성 공간을 짓눌러버린다.



만약 우리가 다른 문화적 분위기에서 살았다면, 철학 세계는 중세처럼 오늘날의 과학적 지식을 신의 존재 증명으로 여겼을 것이다 - 그것도 모든 과학 분야에서. 수학의 존재 자체와 그 놀라운 복잡성도 세계의 지적 설계의 - 그리고 지성의 - 증거였을 것이다. 물리학에서의 그것의 비논리적인 유용성은 확실히 (그것은 유명한 논문이 아니었을 것이다 - 신의 존재에 대한 개연적 증명이었을 것이다). 물리학의 인간원리와 자연 상수들의 미세 조정과 양자 관찰자와 다중우주에서의 우리의 존재 - 이 모든 것이 신의 존재 증명이었을 것이다. 그리고 물리학이 우리가 거대한 해결 공간에서 단지 가능성일 뿐인 더 자유로운 모델을 만들수록, 이 주장은 더 강해졌을 것이다. 모든 모델에 따르면 존재 확률이 0에 가까운 이 우주가 왜 하필?

그리고 생물학도 마찬가지로, 페르미 패러독스와 함께, 진화에서 모든 있을 수 없는 우연의 일치가 존재한다는 사실 (그리고 패러독스는 실제로 그것들의 비개연성을 보여준다) - 이 모든 것이 신의 설계에 대한, 심지어 지도에 대한 (일반적 섭리) 강력한 증거로 여겨졌을 것이다. 따라서 시계공 논증에 의한 신의 존재 증명을 조롱하는 것은 시대착오적인데, 왜냐하면 오늘날의 과학적 그림에 따르면 우주는 실제로 "시계"이기 때문이다, 즉 특별히 미세하고, 복잡하며, 정확한 조정으로만 설명될 수 있는 무언가다 (우리는 단순히 그것이 시계라는 것을 믿지 않을 뿐이다, "객관적인" 과학적 그림과는 반대로, 종교적인 이유로 - 그리고 그것들이 우리가 세속적이라는 것이다).

게다가, 신을 이용해 의심에서 벗어나려는 데카르트의 논증이, 따라서 우리에게 우스꽝스럽게 보이는 것이, 우리가 신이라는 단어를 수학이라는 단어로 바꾸기만 했다면 유효하고 정당해 보였을 것이다. 즉 - 내 안에 수학의 개념이 있고, 놀라운 증명들과 무한한 복잡성을 가지고 있는데, 나는 절대로 혼자서 이 개념에, 그 천재적인 증명들과 그 풍요로움과 아름다움에 도달할 수 없었을 것이다. 즉 우리의 한계가 (우리의 처리 능력에 비해! 그 복잡성에서) 무한한 무언가와 비교되어 오히려 그 관념이 내 밖에 존재하고 외부에서 온다는 것을 보여주고, 이성의 존재 (어리석음은 수학을 만들어낼 수 없었을 것이다)와 외부 세계의 존재를 확인한다.

그리고 물리학은, 그 깊은 수학적 본성으로 인해 (그리고 그 안의 깊은 수학, 이는 위 단계의 수학적 관념에서 식별할 수 있다), 두 번째 단계에서 확인되는데, 왜냐하면 그런 우연적이거나 발명된, 또는 심지어 악의적인 일치가 있을 수 없기 때문이다, 그 일치가 너무나 놀랍고 현명해서, 모든 인간의 천재성을 넘어서는 비개연성까지 - 즉 우주에는 놀라운 논리가 있다. 만약 악마가 우리 안에 수학을 심었다면 - 그 악마는 신이다.

왜냐하면 우리에게 중요한 것은 악마가 선한지 악한지가 아니라, 우리가 우리가 있고 보는 세계를 알 수 있는지다. 그리고 바로 이 세계의 깊고 끝없이 어려운 법칙성이 (무법칙성이나, 발명할 수 있었을 단순하고 피상적인 법칙성이나, 우주 자체가 아닌 어떤 행위자가 만들 수 있었을 법칙성과는 반대로) 그것의 타당성을, 즉 그것의 존재를 증명한다 - 즉 수학적 존재보다 덜하지 않은 존재. 즉: 일관된 세계, 헤아릴 수 없이 깊고 가장 확실한 것으로 여겨지는 것만큼 확실한 - 수학. 그 수학은 우리가 그것을 발견할 때 단순히 우리에게 우리가 스스로 발명할 수 없었을 믿을 수 없는 깊이를 가진 형태들을 강요하고, 모든 유한한 지성을 넘어서는 천재성으로 구축되어 있다. 따라서 수학자로서 우리는 항상 발명이 아닌 발견의 감각을, 너무나 강렬한 실재성의 감각을, 그리고 무한한 깊이의 지혜와 숭고함으로 가득 찬 감각을 가진다. 그리고 수학은 실제로 무한하다, 즉 우리는 결코 그것을 전부 알 수 없을 것이고, 이것은 증명할 수 있다 - 수학적으로! (그리고 정확히 하자면: 이 철학적 증명은 초등학교 수학이 아니라, 전체로서의 모든 수학에 기반한다. 그것은 "피타고라스의 정리"가 아니라 현대 수학에서 우리 앞에 펼쳐지는 숨 막히고 무한한 풍경에서 나온다).

오늘날, 복잡성 이론과 함께, 우리는 우주에 존재하는 우리가 가질 수 없는 계산 능력들을 보는데, 따라서 그것들로 물리학이 우리 외부에 있다는 것을 증명할 수 있다 (왜냐하면 양자 계산 같은 것이 우리의 것을 넘어서기 때문에, 수학적으로 증명할 수 있듯이). 따라서 만약 P!=NP라면 이것은 철학적 의미를 가지는데, 왜냐하면 우리가 P에 제한되어 있기 때문에 (그리고 이것도 뉴런의 본성에서, 또는 우리의 현상학적 계산 능력에서 증명할 수 있다) 원칙적으로 우리에게 접근할 수 없는 전체 수학적-계산적 세계가 있지만, 우리는 그것을 검증할 수 있다 (따라서 오늘날 컴퓨터 과학 이론에서 데카르트의 악마가 상호작용적 증명의 버전으로 돌아오고, 우리가 그것을 이길 수 있는 증명된 능력 - 즉 우리가 전부 읽을 수조차 없는 증명의 정확성을 검증할 수 있다).

이렇게 볼 수도 있다: 복잡성에서 우리에 비해 무한대로 커지는 격차가 우리에 대한 카르테지안 신의 무한한 크기를 대체한다. 우리는 우리가 만들 수 없는 것을 (예를 들어 맞음/틀림으로) 확인하고 (예를 들어 미적으로) 평가할 수 있다, 즉 우리는 과정으로서 외부 과정에 대해 원칙적이고 유한하지 않은 격차에 있고, 따라서 외부 과정도 존재하고 그것은 우리에 대해 객관적이다 - 즉: 그것은 외부 세계다. 아름다움의 방향에서 우리는 또한 우리가 접한 예술과 문학 분야들을 취할 수 있는데, 우리는 스스로 만들 수 없었을 것이다. 예를 들어: 클래식 음악은 내 의식에 대해 베토벤의 교향곡을 듣는 연속을 만드는데, 이는 내 이해를 넘어서고 나는 청중으로서 그의 천재성을 평가할 수 있지만 베토벤의 교향곡 하나조차 쓸 수 없다, 따라서 음악은 나에게 외부 세계의 산물이다. 그리고 수학은 내가 체계적으로 맞음/틀림을 확인할 수 있는 증명들의 영역이지만, 나는 원칙적으로 그리고 수학적으로, 수학적 가설들에 대한 증명들을 체계적으로 찾을 수 없다. 따라서 격차는 수학이 객관적이고 나에게 의존하지 않음을 보여준다.



철학은 다시 칸트가 필요한 단계에 도달했다, 대륙철학 전통과 영국 전통(그리고 오늘날, 이것이 문제의 중심인데, 미국 전통도)을 통합할 칸트가 필요하다. 이 전통들은 우리 시대의 데카르트(즉 비트겐슈타인, 그로부터 언어적 전환이 나왔듯이 데카르트로부터 인식론이 나왔다)로부터 분리되었다. 그리고 철학적 영원에서 그러한 입장의 (영원한!) 명성에도 불구하고 - 경쟁자가 없다. 분석철학과 대륙철학 사이의 큰 종합이 되어 그것들을 다시 통합하려는 사람이 없다. 사실 그 한 사람은 언어 문제를 해결해야 하고 (그리고 그것이 열어놓은 공간을, 왜냐하면 토론의 공간은 두 학파로 나뉠 운명이므로) - 새로운 문제를 열어야 한다 (학습!).

오직 칸트가 흄의 질문들을 다루었을 때, 즉 한 학파가 다른 학파를 고민했을 때만 - 칸트적 혁명이 일어났다는 것을 상기하자, 그리고 오늘날 바다(와 대양)의 양쪽은 그들의 독단적 잠에 빠지고 잠겨있다 (위기의 주요 징후: 학문화와 대중으로부터의 멀어짐, 그리고 철학이 중세처럼 전문용어가 되는 것, 이는 다음 퇴보 단계인데, 왜냐하면 학파들의 지속적 존재 자체가 독단성과 내부적 담론으로 이끌기 때문이다 - 그리고 심지어 뒤로 돌아가게 한다, 예를 들어 형이상학으로, 오늘날 보이는 것처럼).

칸트 자신은 참고로 두 접근법의 단순한 종합이 아니었고(중간에), 또는 그들 사이의 타협도 아니었으며, 오히려 경험주의의 위기에 비추어 합리주의가 경험주의를 이긴 것이었다, 그리고 이는 그가 대륙적이었기 때문이다. 하지만 승리는 오직 다른 쪽을 고려하고, 그것을 자신 안에 흡수함으로써만 얻어졌다. 따라서 칸트는 합리주의적 도구들에 사로잡힌 경험주의다. 따라서, 오늘날의 두 전통은 겉보기에 다음 칸트를 낼 것이 누구일지 - 즉 그들의 승리를 - 놓고 싸워야 했다. 칸트의 승리는 대륙 전통에서 그의 위대한 계승자들과 물 건너편의 그러한 부재 사이의 격차에서 표현되었다 - 그리고 19세기 영국 철학의 쇠퇴(심지어 경험주의의 중심이 미국의 실용주의로 이동할 정도로).

다음 칸트를 특징짓기 전에 (시대정신의 두 방정식의 교차점의 해결책으로서 - 즉 그들이 다시 만나는 시대정신의 지점으로서), 우리는 두 방정식을 만드는 선들을 이해해야 한다 (두 학파의) 그래야 우리가 그것들을 더 멀리 계속할 수 있다. 따라서 우리는 물어야 한다: 분석철학은 어떤 면에서 경험주의를 계속하고 닮았으며 오늘날의 대륙철학은 어떤 면에서 합리주의를 계속하고 닮았는가? 두 선은 어떻게 두 문화의 성격(영국과 유럽의)을 계속하는가? 겉보기에 분석철학의 수학적 경향이 합리주의에 더 가깝지 않은가(실제 언어로부터의 멀어짐), 그리고 오늘날의 대륙철학에 오히려 실제 세계, 경험적 세계와의 더 많은 연결과 관심이 있지 않은가?

음, 영국의 역사적 연속성은 과학적 스타일에서 유지되고, 대륙의 연속성은 관념적 스타일에서 유지된다, 즉 큰 의미를 가진 큰 아이디어들을 향한 경향이다. 즉, 이는 내용의 문제가 아니라 스타일의 문제이고, 철학이 무엇인지에 대한 이해의 문제다: 깨끗한(정확하고, 정돈되고, 상세하고, 작은) 것 대 큰(모호하지만 의미 있고, 중요하고, 깊은) 것. 따라서 선을 뒤로도 계속할 수 있다: 아리스토텔레스가 영국인이고, 플라톤이 대륙인이다. 철학사에 대한 이러한 관점에서, 그들 이후의 점진적 쇠퇴를 가져온 것은 아리스토텔레스적 전통과 플라톤적 전통을 깊이 있게 종합하고 통합할 위대한 철학자의 부재였다 - 즉 고대의 칸트의 부재였다.

따라서 만약 우리가 두 스타일을 철학사를 통해 존재하고 그 안에서 본질적이고 필수적인 구조로 바꾸려 한다면, 우리는 그것이 그 밖의 무엇과 비슷한지 확인해야 할 것이다(시대정신에서), 왜냐하면 그것은 그 안의 특정하고 고정된 내용에 기대지 않기 때문이다. 우리는 이 이중 구조가 철학사를 통해 DNA의 이중 나선처럼 계속해서 되돌아오는 것을 보고, 두 선이 철학의 두 측면을 반복해서 정의하는 것을 본다 - 따라서 그것의 중심 영역을 (그리고 그것의 정점은 그들 사이의 드문 만남들이다 - 데카르트, 칸트, 비트겐슈타인, 그리고 철학사에서 빠진 철학자 - 없었던 철학자, 그로 인해 철학이 쇠퇴한 - 고대의 칸트). 그렇다면, 철학의 두 경계는 무엇인가, 두 측면을 특징짓는 것은? 그것이 기대는 두 가지 비철학적 경향은 무엇이며, 그 안에서 두 스타일을 만드는 것은 무엇인가?

음, 대륙 전통은 신비주의에 더 가깝고(한쪽에서) 영국 전통은 과학에 더 가깝다(다른 쪽에서), 그들의 피타고라스적 결합이 철학의 요람이다. 즉 이것들은 두 가지 학습 스타일, 두 가지 방법론이지, 예를 들어 기본적인 영적 구조의 두 측면이 아니다(물질과 정신처럼), 또는 세계관에서(왜냐하면 이 관점은 철학사를 통해 멀리 떨어진 변화를 겪지만 - 방법론적 스타일의 차이는 그대로 남기 때문이다). 영국 스타일은 증명과 증거이고, 대륙 스타일은 깊은 통찰이며, 필연적으로 더 투기적이다. 한쪽은 위험을 싫어하고 다른 쪽은 기회를 좋아하지만, 항상 기회를 좋아하는 대륙 쪽이 위험 혐오와의 대결에서(데카르트와 의심, 칸트와 흄, 비트겐슈타인과 러셀) 큰 돌파구를 가져왔다.

따라서, 다음 칸트는 다시 신비적 스타일의 철학적 방법론과 과학적 스타일의 방법론 사이의 결합을 만들어야 할 것이다. 과거에 두 스타일을 나눈 심신 문제를 의미의 문제가 대체하는데, 한쪽, 분석적 쪽은 철학에서 과학적 언어를 모방하려 하고, 다른 쪽, 대륙 쪽은 철학에서 신비적 언어를 모방하려 한다(그리고 이로써 종종 모르는 사이에 종교적 해석에서 많이 끌어온다). 그리고 나서 다음 칸트로부터, 언어적 전환을 학습적 전환으로 대체할 것이고, 실제로 두 학습 학파가 나올 수 있을 것이다, 하나는 더 신비적인 학습의 대륙적 학파이고 다른 하나는 더 과학적인 학습의 영국적 학파다. 그리고 우리가 신비적 학습을 말할 때 가장 좋은 역사적 예는 카발라다. 이는 의미를 극대화하는 깊고 대담한 해석의 학습이다(하지만 유희성 없이 학구적 진지함으로). 따라서 의미, 언어, 텍스트의 질문은 좋은 시절에 올 다음 칸트에 의해 언어와 텍스트 학습의 아이디어로 해결될 것이고, 강조점은 학습 시스템 자체로 이동할 것이며, 학습이 어떻게 생성되는지의 질문으로. 심지어 기술적으로도, 언어 기술에서 학습 기술로의 이동이 있을 것이다 - 이 과정은 이미 오늘날 시작되고 있다, 예를 들어 컴퓨터 과학과 생물학에서 (그리고 심지어 물리학의 다음 혁명의 잠재력을 구성하는데, 우주의 미세 조정을 설명할 수 있는 적응적 학습 과정을 찾는 것에서, 그리고 이는 우리 세계에서 학습의 설명할 수 없는 존재에 대한 물리적 이유를 제공할 것이다).

영국 쪽에서는 이것이 정확한 학습이 될 것이다, 법적 스타일로, 게마라처럼 (또는 수학적 학습에서처럼), 그리고 대륙 쪽에서는 모호하지만 깊은 학습이 될 것이다, 사고와 아이디어의 스타일로, 카발라처럼. 그리고 현재의 모든 담론도 양쪽에서 두 학습 시스템으로 이해될 것이다. 그러면 새로운 칸트는 무엇을 말할 것인가? 언어 시스템을 만드는 것 - 그것은 학습이다. 학습 시스템이 없는 언어는 정말로 가치가 없고, 그것은 정말로 의미 없는 게임과 같다. 게임에 의미와 중요성과 능력과 진지함을 주는 것은 오히려 학습 시스템의 일부로서의 그것의 발전이다, 그것이 그것을 만들었고 그것을 통해 계속 만들 것이기 때문이다(책은 문학 없이는 의미가 없고, 사건은 역사 없이는 의미가 없고, 주식회사는 미래 발전 없이는 의미가 없고, 생각은 학습의 일부가 아니면 의미가 없다). 언어 시스템에 대한 숭배는 마른 법(예를 들어 할라카)을 고정된 허수아비의 뼈대로 보는 것과 같다(근본주의자처럼), 그것 뒤에 있는 법의 변화 시스템 없이(입법, 법의 목적, 법의 발전, 필요한 투쟁과 수정), 즉 토라 없는 토라 학습과 같다.

우리는 정보 자체에(즉 언어에) 집중할 필요가 없고, 그것을 만들고 더 발전시키는 학습 시스템에 집중해야 한다 - 거기에 의미가 있다. 언어의 의미는 학습 과정의 일부로서이다, 마치 게놈의 의미가 진화에서 나오는 것처럼(그리고 그것은 그것에 외부적인 의미가 없다). 그리고 일반적으로, 의미의 범주는 훨씬 더 중요하고 본질적인(그리고 학습적인) 범주로 바뀌어야 한다 - 관심. 언어에서의(또는 다른 시스템에서의) 관심은 그 안의 학습 과정에서 나온다. 그리고 과학적 언어와 신비적 언어의 공통점은 그들의 기초에 있는 학습 과정이고, 모든 언어의 기초에 있다. 따라서 언어는 오직 학습의 범주를 통해서만 이해될 수 있고, 따라서 학습은 두 학파의 새로운 공통 기초가 될 수 있다.

학습은 정확할 수 있고(수학과 과학에서처럼), 또는 모호할 수 있지만(뇌에서처럼), 하지만 그것의 진정한 설명은 과학적 학습도 형식적 추론이 아니고 신비적 학습도 하늘로부터의 직관이 아님을 보여줄 것이다. 학습 시스템은 복잡한 시스템이다, 한쪽에서는 창의성으로 그리고 다른 쪽에서는 그 산물의 비평으로 발전하는, 즉 긍정적인 창조적 범주와 부정적인 평가적 범주의 도움으로. 따라서 학습은 P와 NP 사이의 공간에서 산다(차용된 의미와 차용되지 않은 의미에서), 즉 알려지고 받아들여진 것과 확인하고 평가할 수 있는 것 사이에서. 그리고 이 두 영역의 경계 사이의 엄청난 격차는 학습을 필요로 한다(만약 P=NP라면 진정한 학습은 없다).

과학적 학습에서 평가 함수는 겉보기에 명확하다(경험적 실험). 반면에, 신비적 학습에서는 평가 함수도 신비롭다, 작동하지만, 왜냐하면 그것은 열린 함수이기 때문이다(예를 들어 무엇이 아름답고, 모범적이거나 정전적인지) - 문학에서처럼(하지만 정전적인 문학이 있다는 것은 정전적인 수학이 있다는 것처럼 사실이다, 즉 - 열린 평가 함수가 실제로 잘 작동하고 "모든 것이 된다"가 아니다). 그리고 이것이 두 스타일 사이의 깊은 분열이다: 닫힌 또는 열린 평가 함수 - 정확하거나 모호하고 깊은. 이는 당신이 인생에서 무엇을 찾는지의 개인적인 문제이고, 다른 문화들은 다른 경향이 있다. 우리, 유대인들은, 세 번째 경향이 있다: 평가 함수를 속이고 깨려고 시도하는 것.



학습의 세계관은 무엇인가? 시대정신은 물질 세계의 시공간에 상응하는 정신 세계의 것이다. 시대정신은 주어진 시간에 가능한 정신적 가능성들의 다양성(공간!)이다(왜냐하면 플라톤은 컴퓨터나 튜링 기계에 대해 생각할 수 없었다, 그것들이 단순한 개념임에도 불구하고 - 왜? 오직 학습만이 이것을 설명한다). 시대 정신은 시대정신과 대조되는데, 마치 뉴턴적 물질이 아인슈타인적 물질과 대조되는 것처럼, 후자는 공간의 형태 자체에 영향을 미칠 수 있고, 단순히 그 안에서 진보하지 않는다. 정신의 역사는 시대정신의 발전이다, 우주의 역사처럼, 그리고 주로: 시대정신의 확장.

왜냐하면 우리가 어떻게 특정한, 고대의 방식으로 생각할 수 있는지를 잊어버리지만, 즉 세부사항을 잃지만(가까운 가능성들), 여전히 우리는 서로 더 다른(더 멀리 떨어진) 사고 가능성들의 더 큰 공간으로 확장된다 - 그리고 이것이 시대정신에서 진보의 유일한 의미다(그리고 그것은 시공간의 엔트로피나 진화의 발전처럼 시대정신에 내재되어 있다). 왜냐하면 시작점으로부터 우리가 얼마나 멀리 왔는지를 직접 측정하는 유일한 방법은 같은(또는 가까운) 지점에서 시작한 후에 우리가 서로 얼마나 멀어졌는지를 측정하는 것이기 때문이다 - 우리의 정신적 세계가 얼마나 커졌는지를(정확히 우주의 나이를 그것의 확장으로 측정하는 방법처럼).

지적 빅뱅의 시기들은 정신 가능성들의 폭발적 확장의 시기들이다(인플레이션), 퇴보의 시기들과 대조적으로, 그리고 가능성들의 축소(중세처럼, 또는 오늘날 서구 정신의 특정 영역들에서 정신적 공간의 축소처럼 - 왜냐하면 경제적 진보가 정신적 발전의 보증이 아니기 때문이다, 반대일 수 있고, 큰 예 - 그리스에 비해 로마). 위대한 사상가는 과거보다 더 옳기 때문이 아니라(칸트가 그의 선배들보다 더 옳은 것이 아니다), 새로운 가능성들의 바다를 추가하기 때문이고, 그를 따라 쓰는 이유는 이 가능성들이 갑자기 좋고 옳아서가 아니라 그것이 시대정신의 발전과 확장이기 때문이다(즉: 그들 안에 더 많은 관심이 있다 - 학습적 아이디어 - 이전 것들보다 더 많은 진실이나 의미가 아니다). 따라서 새로운 아이디어의 의미는 한 걸음의 진보가 아니다(왜냐하면 모든 아이디어는 단지 또 하나의 걸음일 뿐이므로) 그러나 새로운 지평선의 개방이다.

가능성들을 진리값의 관점에서 판단할 수 없을 수도 있지만(포스트모더니즘이 이해했듯이) 여전히 그것들을 판단할 수 있다(포스트모더니즘이 실수했듯이) 그들의 위대함에 따라, 즉 여기서부터의 그들의 관심과 생산성에 따라: 비트겐슈타인은 스피노자보다 위대한데 그가 더 큰 세계를 열었기 때문이지, 더 똑똑하거나 더 옳아서가 아니다. 그리고 비트겐슈타인이 칸트보다 더 옳은 것이 아니고, 그것이 우리가 칸트에서 비트겐슈타인으로 이동한 이유가 아니라, 그가 새로운 세계를 열었기 때문이다. 만약 칸트가 비트겐슈타인 후에 왔다면, 우리는 비트겐슈타인에서 칸트로 이동했을 것이다 정확히 우리가 칸트에서 비트겐슈타인으로 이동한 것처럼. 이것이 시기의 의미다: 단순한 존재가 아니고, 단순한 힘이 아니고(정치), 그리고 인위적인 역사적 구분이 아니라, 시대정신에서 발전 시기들의 진정한 구분. 지평선 확장의 사건들(왜냐하면 대부분의 아이디어들에서, 그것들이 단순히 한 걸음일 때, 한 걸음 전진해도 더 멀리 보이지 않는다 - 가능성들의 지평선은 같은 지평선이다).

이렇게 볼 수도 있다: 우리가 철학사 전체를 시간의 흐름이 반대로 된 것처럼 상상할 수 있었다는 점에 주목하자, 마치 시간의 화살이 뒤집힌 것처럼, 하지만 반드시 다른 순서로는 상상할 수 없었다 - 먼저 칸트 그리고 아리스토텔레스 그리고 비트겐슈타인 그리고 플라톤. 이렇게 우리는 또한 발전에 필수적인 철학자들과 가능한 철학자들을 구별할 수 있다. 스피노자를 칸트 후에 상상할 수 있었다, 즉 칸트가 스피노자 전에 올 수 있었고, 그러면 스피노자는 약간 구식으로 보였을 것이지만, 그가 없이도 칸트를 상상하는 것은 불가능하지 않았다. 반면에 만약 우리가 칸트와 비트겐슈타인을, 또는 칸트와 데카르트를 뒤바꾸었다면, 우리는 그들 사이의 모든 발전도 뒤바꾸어야 했을 것이다, 시간의 화살 자체를 뒤바꾸어야 했다. 또한 항상 연속된 두 철학자를 뒤바꿀 수 있다, 예를 들어 헤겔이 마르크스의 제자이고 마르크스의 유물론에 대한 반응으로 그 후에 온다거나, 또는 초기의 성숙한 비트겐슈타인이 후기의 순진한 비트겐슈타인으로부터의 깨달음 후에 온다거나, 또는 먼저 아리스토텔레스가 있고 그러면 플라톤이 그에게 반란을 일으킨다. 하지만 만약 중심적인 철학자들을 시간축에서 움직인다면 - 시간의 모든 진보를, 모든 시기를 움직여야 한다. 이들은 시간 자체를 움직이는 철학자들이다. 예를 들어 만약 초기 비트겐슈타인이 후기보다 늦다면, 그러면 러셀이 비트겐슈타인보다 늦고 프레게가 러셀보다 늦다(그리고 이렇게 우리는 그들의 수학자로서의 의미, 이는 뒤바꿀 수 없는, 와 철학자로서의 의미를 분리할 수 있다). 즉 교체 게임은 우리가 철학에서 축들과 실들을 찾게 해준다, 누가 누구와 연결되어 있고 누가 누구를 끌고 가는지. 이것이 네트워크로서의 철학이다. 따라서 헤겔은 칸트 전에도 나타날 수 있었다, 왜냐하면 그는 네트워크에서 "원시적"이기 때문이지만, 쇼펜하우어는 아니다, 그 후에 니체가 있고, 등등, 그들은 칸트의 "복제"들이다. 이렇게 누가 누구의 복제인지 보인다.



그리고 이제, 옷을 벗기면, 시대정신은 기본적인 현상이 아니라, 더 내면적인 과정, 원자 이하의, 학습의 과정으로부터 생성되고 발전한다, 이는 시대정신의 모든 공간에서 일어나는데, 마치 진화가 생물학적 다양성을 만들어내는 것처럼. 진화는 훨씬 더 흥미롭고 광범위한 변화들을(즉 창의적이고 혁신적인 변화들을) 가능하게 하는데, 이는 그것이 연속적인 매개변수가 아닌 "원자 이하의" 이산적인 언어(즉 세포 이하의 - 세포는 생물학의 원자이다)에 기반하고 있기 때문이다. 즉, 그것이 전역적인 연속적 변화가 아닌 미세한 무작위성을 통해 작동하기 때문에 - 디지털이 아날로그보다 더 창의적이다(왜냐하면 한 글자의 변화가 시스템에서 예측할 수 없는 변화를 만들어낼 수 있기 때문이다 - 갑자기 날개가 생길 수 있고, 단순히 다리 둘레의 매개변수 변화만이 아니다, 예를 들어). 이렇게 학습은 적응보다 새로운 가능성들을 찾는 데 더 창의적이고, 따라서 덜 예측 가능하다. 그렇다면: 그 학습이란 무엇인가? 어떻게 "작은" 지역적 변화가 "큰" 전역적 변화를 만들어내는가?

인식론에서는 항상 감각 데이터에 대해 묻는다, 세계에 대한 일종의 시각적 이미지로, 하지만 같은 정도로 주의력과 집중력과 같은 다른 인지 기능들을 중심에 두고 물을 수도 있었다. 우리가 감각 데이터에만 제한되어 있을 뿐만 아니라, 우리의 인식은 훨씬 더 제한되어 있어서, 세계로부터 좁은 주의력과 집중력의 광선에만, 그리고 거대한 시대정신으로부터 좁은 사고의 광선에만 제한되어 있다: 영적 가능성들의 공간. 우리는 주어진 순간에 한 가지 것만 생각할 수 있다. 우리의 모든 지식과 거대한 고려사항들의 세계로부터: 오직 한 가지만이 중심에 있을 것이고, 오직 그것에 대해서만 우리는 행동하고 변화시킬 수 있다. 그리고 이것은 기술적인 문제가 아니다, 마치 오래된 TV 화면에서 전자 빔이 화면을 위에서 아래로 스캔하는 것처럼 - 왜냐하면 우리는 정말로 시대정신의 가능성들의 세계를 그런 체계적인 방식으로 스캔할 수 없고, 따라서 우리는 우리의 생각이나 인식에서 매우 지역적으로만 행동할 수 있다.

따라서 특정한 생각의 변화가 가능성들의 공간에서 전역적 변화를 만들어내거나, 그러한 변화를 만들어낼 연쇄 반응을 일으키는 경우는 드물다 - 왜냐하면 모든 기능하는 생물학적 시스템처럼 뇌는 본질적으로 보수적이고 창의적이지 않기 때문이며, 삶이란 과정들의 지속이기 때문이다. 따라서 오직 이산적이고 언어적인 사고만이 진정한 창의성을 만들어낼 수 있고, 이것이 우리와 동물들의 차이점이다. 그들도 생각하지만, 오직 매개변수들을 통해서만: 더 오른쪽으로, 더 크게, 더 위험하게, 덜 맛있게. 우리는 지금까지 쓰여진 것과 완전히 다른 것을 쓸 수 있다 - 새로운 가능성 - 그리고 거기서부터 계속할 수 있다. 그리고 이것이 학습이다. 때때로 작은 문제에서의 혁신이 갑자기 탈무드 문헌의 광범위한 부분들에 대한 이해를 바꾸고, 우리가 이전에 보지 못했던 사고방식들을 가능하게 한다 - 그리고 이렇게 탈무드의 우주는 확장되며, 이것이 혁신의 가치다(이전 해석보다 더 옳다는 것이 아니라, 어떤 올바른 할라하가 무엇인지에 대한 불모의 게임에서).



컴퓨터와 현대 수학은 전체 철학자들을 같은 현상의 동등한 표현으로 만든다, 마치 그들이 수학을 말로 설명하려고 했던 것처럼. 스피노자에게서 세계의 구조는 다른 절단들을 가진 시트이고, 라이프니츠에게서 세계는 공간에서 최대한의 일관된 시스템을 만드는 무한한 점들의 집합이다. 즉 그들은 본질적으로 동형이다 - 둘 다 같은 객체의 다른 관점에서의 다른 표현일 수 있다, 왜냐하면 수학적 시트는 무한한 점들로 구성되어 있기 때문이다. 더 나아가, 컴퓨터는 인식론을, 우리가 인공 인식을 만든 순간부터, 인공적인 것으로 만든다. 인식이 인간적이었을 때만 그것은 신비로웠다.

수학은 합리주의자들을 말로 된 자신의 설명으로 만드는 데 강하고, 컴퓨터 과학은 경험주의자들에게 그렇게 하는 데 좋다. 버클리도 본질적으로 가장 기본적인 경험주의와 동형이다, 만약 우리가 물질을 신으로 바꾸기만 한다면. 즉 구조가 동등하고, 만약 우리가 이름들만 바꾼다면 같은 것을 얻게 되는 철학적 이론들은, 현대 수학적 관점에서 동등하다, 즉 동형이다(참고로, 비트겐슈타인의 가족 유사성도 단지 그래프 이론에서의 클러스터링일 뿐이다. 때때로 철학자는 수학적 구조나 알고리즘을 말로 설명하고 증명하는 데 상당한 노력을 기울인다).

칸트의 혁신은 아이디어가 아니라 메커니즘이었다. 물자체에 직접적인 접근이 없다는 아이디어는 심지어 로크에게도 있었다. 하지만 범주들의 신비적인 터치를 가진 메커니즘이 혁신이었다. 여기서 학습 메커니즘의 현재적 중요성이 나온다 - 언어의 한계를 지적하는 것이 아니라, 그 뒤의 메커니즘을 보여주는 것에서. 메커니즘은 이전 문제의 대칭과 반사가 많은 영역에서 이론들(형태들) 중 하나와 동형이 아닌 것이다(칸트의 경우: 인식론. 다음 칸트의 경우: 언어 철학). 즉 메커니즘은 새로운 구조이고, 심지어 새로운 종류의 구조, 또는 메타-구조인데, 왜냐하면 그것이 새로운 영역을 만들기 때문이다(여기서 이전의 모든 이론들을 복사할 수 있고, 언어의 버클리, 언어의 로크, 언어의 스피노자와 라이프니츠가 될 수 있다).

오늘날 메타물리학으로의 회귀가 있는 이유는 학습에 대한 메커니즘의 진전이 없었기 때문이다(분야의 학문화로 인한 보수성 때문에), 그리고 진전이 없고 혁신에 대한 욕구가 있기 때문에 뒤로 돌아가는 것이 있다(이는 많은 분야에 존재하는 역학이다). 마치 누군가가 벽에 도달했고 전진하고 그것을 넘어설 방법을 찾지 못했기 때문에, 그는 거기서부터 찾기 위해 뒤로 돌아간다 - 정확히 트리에서의 깊이 우선 탐색 알고리즘처럼. 따라서 철학적 보수주의의 지속은 철학적 중세 시대에 대한 처방이다, 즉 과거로의 회귀에 대한.



모든 철학은 결국 대중에게 도달하고, 확대되고 단순화되며, 그러면 담론에서 그것의 실패를 볼 수 있다(학습의 철학도 결국 대중에게 도달할 것이다). 따라서 데카르트의 흔적 - 의심을 극복하고 "지적 활동"(코기토)을 통한 프랑스식 자기 확인의 영웅성 - 을 오늘날 페이스북에서 볼 수 있다. 그리고 나서 우리는 의견들이 바보의 피난처이고 진리가 어리석은 자의 피난처라는 것을 발견한다. 왜냐하면 진리와 지식의 개념들은, 지능, 학습적 혁신 또는 창의성의 개념들과 달리, 개인의 능력이 아니며, 그들의 위신은 (자신의 생각에) 특정한 진리를(중요한!) 아는 사람에게 나르시시즘적 이득을 허용하는데, 이는 사람들을 자신들보다 더 똑똑한 사람들에게는 (어떤 이유에서인지) 숨겨진 여러 가지를 "알도록" 끌어들이고 - 그래서 그 똑똑하지만 눈먼 사람들에 대한 그들의 열등감에 피난처를 제공한다. 반면에, 만약 위신 있는 개념이 지능이라면, 프로세서의 힘처럼, 또는 학습 능력과 창의성이라면(카르테시안 이성에 존재하지 않는 모든 요소들), 그러면 바보와 어리석은 자에게는 올바른 의견에서 피난처가 없다 - 그리고 (자신들의 생각에) 의견이 옳다고 "잘못된" 똑똑한 사람들보다 우월감을 가지는 고집 센 사람들의 문이 없다.

오히려 열등감이 바보들과 대중이 자신들의 의견을 사랑하게 만드는 원인이다 - 특히 소수의 똑똑한 사람들이 그것들을 가지고 있지 않다면, 그리고 이것이 포퓰리즘의 매력과 광신의 원천이다: 지식. 나는 아랍인들을 어떻게 다뤄야 하는지 안다. 당신들은 내가 발견한 진리에 눈이 멀었다. 나는 모든 교수들보다 더 잘 안다. 이 메커니즘은 대중에게서 본질적인 오류 경향을 만들어내는데, 잘못된 의견에 대한 무작위적 확률보다도 더 크게, 왜냐하면 의견이 지혜에 반대될 것이기 때문이다(이것이 인식론적 역설이다). 하지만 문제의 근원은 진리의 개념이 아니라, 그것보다 더 기본적인 개념이며 그것과 충돌하는 것이다: 자아(에고). 즉 문제의 근원은 인식론이다. 그것은 진리 자체가 아니라, 내가 그것을 안다는 것이다.

카르테시안 철학이 자아를 강조한 순간 - 그것은 어리석은 에고의 유형을 만들어냈다. 카르테시안 의심은 결국 나와 나 외에는 아무것도 없다로 구현되었다. 나는 생각한다 고로 나는 중요하다. 민주주의는 그 편에서 의견에 아첨하는 것을 멈추지 않았다, 왜냐하면 모든 사람이 지식을 가져야 하기 때문이다. 하지만 학습의 철학이 이것에 종지부를 찍을 것이다. 왜냐하면 학습은 가장 똑똑한 사람들로부터만 배우고, 새로운 아이디어들은 오직 그들에게서만 일어나기 때문이다. 왜냐하면 학습은 반개인주의적이다 - 왜냐하면 그것은 개인들에게서 일어나는 것이 아니라 시스템에서 일어나기 때문이다.

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 시스템이 학습을 이해하고 개념화하는 올바른 프레임워크다 - 뉴런들이 배우는 것이 아니라 뇌가 배운다. 그리고 사회와 문화와 국가의 학습은 개인적이 아닌 시스템적 현상이다. 진화에서 유기체의 개별 유전체는 배우지 않고 종이 배운다. 학습은 의미의 중심을 개인(개체)의 구조에서 시스템으로 옮기고, 개인도 이미 시스템으로 인식된다, 즉 개체로서가 아니라(=분할 불가능한). 나는 자율적인 원자가 아니라 뉴런들의 전체 문화 또는 아이디어들과 생각들의 전체 종이다 - 나는 응집된 에고가 아니라 학습의 시스템적 프레임워크다. 이것은 본질적으로 덜 오만한 새로운 인간 개념이며, 실제로 의심을 자아 아래로, 깊이 내면화하고, 그것을 내용적이 아닌 형식적으로 만든다. 의심은 지식에 있지 않다, 즉 그것은 이런 저런 내용의 대상을 가지지 않고, 그것은 완료되지 않은 과정으로서 학습 과정에 내장되어 있다. 그것은 자아가 외부 대상에 대해 작동시키는 연산자가 아니라 자아 자체를 작동시키는 연산자다 - 학습 시스템으로서. 의심을 던지는 것이 아니라 의심이 당신을 던진다. 사실, 같은 것이 지식 자체에도 적용된다. 나는 어떤 것도 알지 못한다 - 나는 단지 배운다. 지식은 내용이 아니라 과정이다.



로크는 철학사에서 가장 지루한 철학자인데, 그가 옳기 때문에 - 그는 흥미롭지 않다. 철학에서 우리는 기이함을 찾는다, 그것이 우리를 놀라게 하고 상식을 흔들어놓을, 상식이 아닌. 따라서 철학사는 진리를 찾는 것이 아니라, 흥미로운 것을 찾는 것이다. 즉 학습으로의 입구를 찾는 것. 무언가가 흥미롭다고 말하는 것은 그것에 시대정신을 확장할 학습의 여지가 있다는 것을 의미한다, 즉 소진되지 않은 가능성들이 있다는 것. 토론은 누군가가 옳고 이겼을 때 소진되는 것이 아니라, 그것에 혁신이 없고 그것이 시대정신을 확장하지 않을 때 소진된다. 학습 기계로서 인간은 진리를 찾지 않고, 관심을 찾으며, 알려진 진리를 반복해서 대답하는 데 관심이 없다. 이것이 중세가 인간의 정신을 축소시킨 진정한 이유다. 죽음의 중심적 특성은 지루함이다 - 그리고 생명의 중심적 특성은 관심이다.

이런 의미에서 심지어 과학도, 그리고 확실히 철학도, 문학과 비슷하다. 지루한 문학은 그것이 진실하다는 것으로 구원받을 수 없고, 오히려 반대로: 클리셰는 진실하고, 키치는 알려져 있다. 수학의 중심적 특성은 영원하고 닫힌 진리가 아니라 영원한 관심과 열린 문제들이다. 그것이 무한한 학습 도전이기 때문에 - 여기서 그것의 최고의 타당성이 나온다. 만약 수학이 유한했다면 그것은 가치가 없었을 것이다. 그리고 만약 정말로 궁극적이고 진실되고 최종적인 물리학 법칙들이 발견되었다는 것이 밝혀진다면 - 모든 것의 이론 - 그것은 물리학의 끝이 될 것이고, 관심 분야로서, 그리고 두세 세대 안에 그것은 평범한 진리가 될 것이다(그것이 얼마나 기이하든지 간에).

로크는 아마도 그의 시대에는 혁신이었을 것이지만, 그의 평범함은 그를 작고 옳은 철학자로 만들었다. 그리고 그에 비해, 정신 나간 스피노자는 엄청난 영감을 불러일으킨다. 이것이 종교에 비해 세속성의 문제다 - 비합리적인 것이 합리적인 것보다 더 흥미롭고, 이것이 뛰어난 학자들이 크게 실수하게 만드는 인식론적 역설의 지적 버전이다 - 작게 옳은 것이 아니라. 왜냐하면 큰 실수는 시대정신을 열고, 작은 옳음은 그것을 닫기 때문이다. 너무 옳지 말라 - 왜 황폐해지겠는가.



그리고 이제, 보라 - 위대한 철학자들 사이에서 난쟁이인 같은 로크가, 만약 그가 고대에 나타났다면, 그는 철학사에서 가장 큰 거인이었을 것이다. 같은 로크가, 만약 그가 아리스토텔레스 후에 나타났다면(그리고 그들 사이에 불가능한 도약은 없고, 심지어 역사에 영향을 미치는 중요한 것들에서 연속성이 있다), 이는 회고적으로 완전히 자연스러워 보일 수 있었을 것이고(심지어 플라톤 후의 아리스토텔레스의 출현보다 더), 그는 단순한 경험주의자이자 약간의 회의주의자로서의 그의 빛나지 않는 어깨로 - 이미 고대에 과학 혁명을 가져올 수 있었을 것이고, 따라서 역사상 가장 중요한 사람이 될 수 있었을 것이다.

아이디어들의 힘을 믿지 않고, 역사에서 크고 의미 있는 요인들이 역사로 보는 것이 일반적인 것이라고 생각하는 사람은 누구나 고대 로크의 생각에 떨어야 한다. 왜냐하면 로크는 거기에서 부족했던 정확히 그것이기 때문이다. 문제는 플라톤이 수학에서 왔고(이것은 분명하다), 아리스토텔레스가 생물학에서 왔다는 것이었고, 이것이 과학 혁명이 없었던 이유였다 - 물리학에서 온 철학자가 없었기 때문이다. 그래서 아리스토텔레스가 생물학적, 반수학적 사고로 물리학을 장악했다(예: 목적론적 설명들). 만약, 자연스럽게 일어났어야 했던 것처럼, 플라톤의 테제와 아리스토텔레스의 안티테제 후에, 수학과 생물학 사이에서, 세 번째 철학자가 왔다면, 종합의, 수학과 자연을 연결하는, 그래서 경험적 물리학을 가능하게 하는, 그렇다면 그리스 세계는 일신교를 통한 거대한 우회 없이 과학 혁명을 일으켰을 것이다. 그리고 이것은 우리에게 가장 자연스럽고 논리적으로 보였을 것이다, 철학이 필연적이고 직접적으로 계몽으로 이어진다는 것이, 유대교가 서구에 도입한 모든 심리적 복잡성 없이. 그리고 서구 내에 이질적이고, 복잡하고, 동양적이고, 갈등적이고, 신화적인 것이 나타나지 않았을 것이다 - 즉 유대인이.

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 피타고라스 전통에서 온 플라톤은 심지어 가장 물질적인 것, 자연의 네 가지 원소도 플라톤적 입체의 수학적 논리에 종속시켰다. 물리적인 것은 그에게서 수학적 질서로부터 나오는데, 우리 눈에는 오직 신비적으로만 보일 수 있는 터무니없는 방식으로, 하지만 그것은 단순히 수학적 이데아에서 물질로의 추론 방향이 옳다는 믿음에서 나온다, 물질이 주권적 영역이 아니라는. 이것은 과학 혁명에서 작동했던 경험주의와 반대 방향이다, 물질(관찰/실험)에서 수학적 이데아로. 안티테제로서 아리스토텔레스는 현대 생물학을 특징짓는 방식으로 물질에서 개념으로 나아갔는데, 이는 수학화되지 않았다. 왜냐하면 그의 개념은 수학적이지 않았기 때문이다. 하지만 만약 그들 사이에서 종합을 만드는 철학자가 있었다면, 즉 아리스토텔레스적 방향으로 가되, 물질에서, 하지만 다른 쪽 끝까지 가서 플라톤적 이데아, 수학적인 것에 도달했다면, 이것이 바로 물리학에서 수학적 자연 법칙들을 만드는 과학 혁명이다.

만약 아리스토텔레스가 없고 오직 플라톤만 있었다면, 그를 반항할 수 있었을 것이지만, 그들의 근접성은 한 사람에게 반항하는 사람이 즉시 다른 사람에게 던져지게 만들었고 그 반대도 마찬가지였다, 전진을 가능하게 했을 세 번째 사람 없이. 따라서 심지어 로크도 이 패턴을 깰 수 있었다. 그리고 무엇이 이것을 가능하게 하는가? 아이디어들에는 힘이 없다고 생각하는 사람들은 - 그것은 그들이 아이디어들에 대해 생각하기 때문이다. 하지만 철학에서(그리고 역사에서) 중요한 것은 아이디어들이 아니라, 방법들이다. 방법들이 엄청난 힘을 가지고 있다. 왜냐하면 그들은 발전의 길이지, 단순한 이정표가 아니기 때문이다. 그리고 만약 로크의 방법, 또는 다른 과학적 철학자의 방법이 고대 세계로 흘러들어갔다면 - 거기에는 과학이 있었을 것이다. 그리고 그는 역사상 가장 위대한 인물로 여겨졌을 것이다. 방법 때문에 - 세계관 때문이 아니라. 역사의 큰 힘들은 방법들과 학습 방식들이지, "로마"와 같은 우연이 아니다. 따라서 철학이 중세 시대의 책임이 있다 - 그것의 사상적 태만에서.

여기서 우리는 정신-시간의 가장 중요한 특성을 본다: 일반 상대성. 우리 시대의 로크 - 난쟁이. 플라톤에 비해 로크 - 거인. 하지만 플라톤 - 거인. 즉, 과거가 반드시 현재보다 작아 보이는 것도 아니고, 그 반대도 아니라, 한 사람을 시간 속에서 뒤로 이동시키면 그는 점점 더 커지고, 그 반대도 마찬가지다. 왜냐하면 한 사람의 크기는 정신-시간과 무관하게 객관적이지 않고, 오히려 반대로: 정신-시간을 확장시키는 것이 그의 크기를 만들고, 사실상 그것에 대해 불변이다. 한 사람의 정신을 정신-시간에 대한 그의 영향과 분리할 수 없고, 이것들은 같은 현상을 보는 두 가지 다른 방법이다: 학습. 한 사람의 위대함은 그가 방법론인 만큼이다, 즉 그로부터 새롭고 점점 커지는 학습이 발전하기 시작한다는 점에서. "위대한" 사람의 위대함은 어떤 고유한 무게가 아니라, 정신-시간에 대한 그의 왜곡의 크기다: 그의 학습적 크기. 단순히 새로운 아이디어나 심지어 새로운 메커니즘일 뿐이고 새로운 방법론이 아닌 사람은 - 위대한 철학자가 아니다. 반면에 방법론들을 만드는 방법론을 개발하는 거인 철학자가 있다 - 칸트처럼. 역사에 대한 철학의 모든 중요성은 정확히 그것이 원초적 방법론적 요소라는 점에 있다, 즉 방법론들의 방법론들의 방법론이라는 점에서.



칸트는 전환의 철학자로, 세계관의 전환(코페르니쿠스적 혁명)으로 유명하다. 하지만 전환의 근원은 세계관의 변화가 아니었다(이는 기본적으로 시대와 함께 오는 심리적 변화다). 오히려, 심리적 변화가 전환을 가능하게 했지만, 전환의 근원은 논리적 전환이었다. 이는 같은 메커니즘이 인식론과 윤리-종교에서도 반복되는 것을 보면 알 수 있고(심지어 반대 방향으로), 심지어 미학에서도 마찬가지다. 그리고 논리적 전환, 더 기술적인 것은, 그 이전의 어떤 철학자도 이용할 수 있었던 것처럼 보이는데, 칸트가 "그렇다면 정말 그렇구나!"의 철학자라는 점이다 - 문제를 답변 자체로 전환하는 것.

이것은 가장 아름다운 종류의 답변이다 - 아리스토텔레스의 시학에 따르면 - 왜냐하면 질문 외부의 어떤 것도 포함하지 않기 때문이다. 그것은 현실에서 새로운 감각적 데이터를 사용하지 않는다, 이는 게마라의 순위에서 가장 덜 아름다운 변명이다. 그것은 또한 새로운 법적 지식을 사용하지 않는다 - 이것도 덜 아름다운 변명이며, 새로운 이해로 제시함으로써 더 아름답게 만들려고 노력한다 (여기에는 게마라 학습의 미학과 게마라 자체의 미학을 비교하여 쓸 여지가 있다, 후자에는 그런 순위가 없었다). 왜냐하면 질문에 없었던 데이터를 추가하는 것은 덜 아름다운 답변이기 때문이다. 그리고 데이터가 더 거칠고 외부적일수록, 즉 상황의 변화를 만드는 것이 더 논리적일수록, 답변은 더 추하다고 간주된다. 세대들의 상당한 작업은 게마라와 토라를 아름답게 만드는 것이었고, 오늘날의 아름다움에 이르기까지, 더 아름다운 문학적이고 법적인 해석을 통해서였다.

즉, 칸트로 돌아가면, 칸트 이전의 철학의 중심적 미학은 "법이 산을 뚫는다"였다 - 가장 이상하고 상식에서 가장 멀리 떨어진 결과까지 추상적 개념을 가져가는 것 - 그리고 이것이 아름다움이고, 여기에 지성의 즐거움이 있으며, 일반적인 논리와 현실로 선을 계속 그어 그것들을 자르는 것이다. 그리고 이것은 청소와 정화의 영국적 미학과는 대조적이다, 상식에 대한 더 아름다운 근사치를 찾는 것의. 따라서 영국 철학은 영국인이 아닌 사람들의 눈에는 미학적으로 훨씬 덜하다. 영국인들은 알다시피 대륙의 화가들과 작곡가들보다 열등한 화가와 작곡가들이다, 왜냐하면 이것들이 가장 구조적인 두 예술이기 때문이다(따라서 둘 다에서 작곡이라는 단어가 나온다) - 즉 그들은 순수한 미학적 형식성에서 나쁘다.

칸트는 "법이 산을 뚫는다"의 미학에서도 극단적이지만(순수한 추상화에서), 이 모든 것은 철학에 새로운 미학적 가치를 도입하게 해줄 뿐이다 - "그렇다면 정말 그렇구나"의 미학, 그가 걸작이 된 이후로 새로운 아름다움이 되어 널리 사용되었다(후기 비트겐슈타인은 한 예로, 자신의 삶에서 "법이 산을 뚫는다" - 트랙타투스의 중심적 아름다움 - 에서 "그렇다면 정말 그렇구나" - 탐구의 중심적 아름다움 - 로 전환한 사람이다). 따라서 칸트 이후에는 철학에서 계속해서 전환과 혁명이 있고, 칸트 이전에는 두 학파 모두에서 거대한 구조물들이 있었다 - 법의 높은 산들. 칸트는 산을 가져다가 법으로 바꾸었고, 따라서 칸트 이후 철학은 현실에 더 아첨하려 하고, 추상적 순수 사고를 넘어 독자에게 눈을 깜빡이며 말한다: 보라 (때로는 겉보기에 우연히) - 현실도 동의한다.

마르크스는 예를 들어 현실을 향한 사시의 극단적인 예다, 이는 그에게 이데올로기로서의 사시가 되었다 - 즉 힘의 미학으로서의 사시, 이는 이미 새로운 철학적 미학이다: 힘의 미학. 철학자를 현실에 영향을 미치는 사람으로서. 보라 내 사상이 세상에서 무엇을 하는지, 그리고 내가 어떤 근육을 가졌는지! 순수한 지적 근육("법이 산을 뚫는다")과는 대조적으로. 왜냐하면 유배된 탈무드적 철학자는 오히려 자신의 이론의 적용을 미학적 결함으로 볼 것이다 - 그리고 그것의 순수한 추상성을 자랑스러워하며 실천의 세계 위의 가장 높은 높이에 도달하려 하고, 마지막에야 아래로 어떤 정신적 의미와 아래의 신성이 있을 수 있으며, 따라서 사상의 숭고함을 만든다. 고전적인 유대인의 예: 스피노자.

요약하면, 칸트적 전환은 철학 내에서 무엇이 아름다운가에 대한 미학적 전환으로 그 깊이에서 이해되어야 한다 - 철학에서 무엇을 추구하는가. 이것이 혁명의 깊이다. 개념적-존재론적-형이상학적 세계관의 혁명은 단지 무엇이 좋은 철학으로 간주되는가에 대한 내적 혁명의 산물일 뿐이다. 만약 우리가 칸트를 이전 시기에 상상한다면 그가 한 일은 추하고 문제에서 저렴한 도피로 여겨졌을 것이다(하지만 그는 이전의 의미에서도 아름다웠던 렘브란트처럼 수고를 들였다, 카라바조와 미켈란젤로적 의미에서, 성경과 신화의 그림들과 함께, 그리고 자화상들과 개인주의적-인간적-단순한 관심사에서도, 그래서 취향의 변화를 부드럽게 했고 혁명을 만들었다. 따라서 칸트와 헤겔을 읽는 데 있어 노인들과 젊은이들 사이에 차이가 있다, 왜냐하면 각 세대가 그 안에서 다른 맛을 본다).

중세의 철학은 가장 "법이 산을 뚫는다"였고, 법의 요구사항들을 맞추기 위해 산(현실)을 부조리까지 구부릴 수 있었다(법 자체의 비일관성 포함), 또는 심지어 산을 완전히 부정할 수도 있었다. 그리고 점차적으로 산이 법에 비해 강화되었고(추상적 사고는 불완전한 산의 현실 밖에 있다), 법의 위기까지 이르렀다(데카르트와 심신 문제로부터 - 중세에 누가 그것을 그런 문제로 생각했는가?). 칸트는 산이 법보다 더 강해진 순간이다 - 그렇다면 정말 그렇구나. 그리고 헤겔도 그 순간에 매우 가깝다(산이 법이고 법이 산이지만, 갑자기 법이 산의 변화에 따라 변한다).



헤겔은 철학사에서 변칙이다. 만약 우리가 군론에서처럼 철학자들을 생각한다면, 헤겔은 소수 철학자다, 소수처럼, 즉 철학의 발전에서 유기적으로 필연적으로 나오지 않고, 여러 위대한 철학자들의 곱셈이나 조합이 아니라, 갑자기 나타나는 무언가다. 또 다른 예는 플라톤이다, 그 이후의 모든 철학이 그로부터 나온다. 물론 철학 밖에서도 "소수들"을 찾을 수 있다, 이들은 자체적이고 독창적인 아이디어들이며 반드시 선행자들로부터 나오지 않았고, 따라서 원자적 구성 요소로 사용되어 많은 아이디어들을 구성할 수 있다. 예를 들어: 다른 독창적인 아이디어에 대한 그들의 작용에서, 또는 심지어 아이디어를 자신에게 적용하는 것에서, 즉 방법론으로서의 사용에서, 함수로서, 자신을 요소로 하여, 즉 자신의 내용에 대해. 유대교의 유일신론적 발명은 예를 들어 서양 정신사에서 소수이며, 따라서 오랫동안(중세 전체) 플라톤의 다양한 곱셈들과 그것의 다양한 조합들을 만드는 데 바빴다, 왜냐하면 아리스토텔레스는 자신과 곱해진 플라톤이기 때문이다, 즉 자신에게 적용된 플라톤으로부터 나온다(연산자로서의 플라톤).

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 자신에 대한 철학자의 적용은 철학자를 특정 내용으로 생각하는 것이 잘못되었음을 보여준다, 왜냐하면 자신과 내용을 결합하거나 적용하는 것은 의미가 없고, 같은 내용을 얻게 될 것이기 때문에, 오히려 방법론으로서다. 그는 단지 요소가 아니라 함수이기도 하다. 따라서 그 원초적 철학자, 방법론의 창시자가 만든 같은 방법론을, 그가 자신의 아이디어들을 얻기 위해 적용했고, 방법론으로서 내면화된 후에 다시 적용할 수 있다(단지 내용으로서가 아니라), 그리고 새로운 아이디어들을 결과로 얻을 수 있다. 만약 아이디어들의 세계가 연속적이고 기하학적인 방식으로 작동했다면, 철학자의 연속은 그가 설정한 같은 방향들을 계속하거나, 철학자들 사이의 방향들을 결합하는 것이었을 것이고, 이것이 그 후의 발전이었을 것이다 - 철학자가 펼친 공간 안에서. 많은 피상적인 역사가들이 이런 식으로 아이디어의 역사를 분석한다, 벡터들의 집합으로서, 하지만 그것은 정신의 역사에서 그렇게 작동하지 않는다(그리고 역사 자체에서도 마찬가지다). 세대를 기억하는 중요한 연속성은 연속성이 아니며, 같은 축에서의 뉘앙스나 무관심한 극단화가 아니며, 오직 박식한 역사가들만이 그것들을 알고 있다. 철학은 어떤 "경향들"이나 역사가들이 식별하기 좋아하는 "방향들"에서 진보하지 않는다(그리고 이를 통해 그들은 자신들의 평범함을 확인한다, 왜냐하면 모든 철학자가 일종의 그의 시대의 사고 영역이 되며, 그 옆에는 비슷한 가능성들이 있다). 왜냐하면 철학자의 가치 있고 흥미롭고 혁신적인 연속성은 기하학적 연속성이 아니기 때문이다. 위대한 철학자들이 있다는 사실, 그리고 단지 연속선 상의 점들이 아니라는 것은, 정신의 진보가 대수적이라는 사실에서 나온다, 즉 이산적이고, 구별되는 단계들과 도약들에서, 축들과 공간들에서가 아니라, 그리고 이것은 - 그것이 방법론들의 적용이기 때문이다. 그리고 따라서 그들의 조합으로 구성된다 - 함수들의 조합처럼 (또는 더 정확히는 함수자들의).

따라서 철학자의 교리로부터의 내재적 진보와 자연스러운 발전은 철학자를 자신과 곱하는 것과 더 비슷하다(함수로서 두 번, 그리고 세 번, 등등 적용하는 것), 그의 선 위에서 계속하는 것보다. 방법론은 두 번째로 자신에게 적용될 수 있고 새로운 방법론과 새로운 산물들을 얻을 수 있으며, 세 번째로도 마찬가지고, 등등, 퇴화까지. 방법론의 퇴화는 같은 경향에서의 극단화나, 구별되는 요소의 상실까지 더 많은 경향들과의 희석에서만 나오는 것이 아니라, 역사적 관점에서처럼, 자기 반복적 적용에서 너무 비슷한 산물들을 주는 것에서도 나온다, 첫 번째와 두 번째 적용이 정말로 매우 구별되는 반응들을 만들어낸 것과 대조적으로. 헤겔로부터 두 번째와 세 번째 제곱의 보기가 반정과 종합으로 나왔지만, 모든 방법론이 자기 적용에서 그렇게 작동하는 것은 아니다.

종합은 방법론적 의미에서는 오히려 두 개의 다른 방법론들의 조합이다(두 개의 함수들), 예를 들어 두 번째 철학자와 철학자를 곱하는 것이며, 철학적 종합과는 완전히 다르다, 이는 내용들의 결합에서 만들어진다, 예를 들어 지젝처럼(과거에서 예를 들기 어려운데 그런 철학자들을 기억하지 않기 때문이다). 이것이 방법론들의 대수적 곱셈 작용으로서의 종합이 의미 있는 철학자를 만들 수 있는 이유다, 기하학적 벡터들의 덧셈 작용인 종합과는 대조적으로, 이는 의미 없는 철학자를 의미한다 - 백 년 후에는 아무도 지젝이라는 이름을 기억하지 않을 것이다(미래의 독자에게: 큰 소리로 웃으시라, 이 주석은 당시에는 도발적인 것으로 여겨졌기 때문에!).

따라서 완전히 독립적인 방법론들이 있다, 즉 서로에 대해 소수적인, 그리고 그들은 철학자가 이전 방법론들을 다시 적용하거나 그들의 조합으로 간주될 수 없을 때 식별될 수 있다. 그러면 우리는 또한 사상-철학적 관점에서 정신의 역사에서(반드시 역사적 관점에서는 아님) 소수적 방법론이 다른 소수적 방법론 전이나 후에 나타날 수 있다고 말할 것이다, 왜냐하면 그들은 발전에서 나오는 필연적인 순서가 없기 때문이다. 이렇게 우리는 독창성의 개념을 역사적 우선성의 우연한 개념에서 분리할 수 있고, 독창성을 정신의 역사의 개념으로 만들 수 있다, 물질의 역사의 개념이 아닌(누가 먼저 태어났는가). 역사가들은 철학자의 중요성이 특정 아이디어를 처음 생각해낸 것에 있다고 생각하지만, 그것은 시간상의 첫 번째가 아니라 - 정신에서의 첫 번째다: 독창적인 철학자는 소수적 요소다. 학생들과 계승자들 그리고 심지어 반대자들도 그의 소수적 방법론의 적용에서 나오며, 역사적 관점에서는 제대로 설명되지 않는 어떤 "마법적인" 영향력에서가 아니라, 그가 그 후에 오는 사람들에게 미치는. 소수 현상은 우리가 역사적 중요성이 철학적 중요성에서 나오는 것을 보는 이유이며, 그것과 분리되지 않는다 - 철학에서 아이디어와 방법론의 첫 번째 사상가는 거의 항상 그들을 사용하는 가장 완벽한 모범이기도 하며, 나중에 온 더 성공적인 표현자가 아니다(사업이나 문학과 예술에서처럼, 거기서는 아이디어와 방법론의 발상가가 종종 가장 성공적인 실현자가 아니다). 만약 첫 번째가 되는 것이 단지 내용에서의 역사적 우선성이었다면 - 아이디어를 제안한 첫 번째 사람은 대개 그것을 사용한 가장 위대한 철학자가 아니었을 것이다. 하지만 첫 번째는 방법론적이고, 소수적 방법론을 세계에 적용하는 사람은 그것으로부터 완전히 독창적인 세계를 얻는다.



방법론들의 조합을 가능하게 하는 것은 이전 방법론들의 내면화인데, 그들이 만든 내용들의 내면화 없이, 즉 이전 철학자의 이차적 내면화다. 자기 곱셈의 분석 예로, 플라톤은 이데아에서 세계로의 보편에서 특수로의 이전이라는 아이디어만이 아니라, 더 추상적이고 방법론적으로, 그는 그런 세계들 간의 분할을 통한 세계관 창조의 아이디어 자체이며, 한 쪽에서 다른 쪽으로의 이전이다. 그리고 이 방법론을 계속 적용할 때, 방법론으로서 내면화된 후 내용이 아닌, 쉽게 이전의 반전에 도달한다, 특수에서 보편으로, 즉 아리스토텔레스에게. 같은 방식으로, 유대교는 단지 인간 세계에서 유일신론적 신으로부터의 특정한 신화가 아니라, 신으로부터 인간 세계에 관련된 유일신론적 신화를 만드는 방법론적 아이디어다. 따라서 방법론을 계속 적용하면, 방법론으로서 이해된 후, 특정 내용이 아닌, 유일신론적 종교의 추가적이고 반대되는 단계를 만들 수 있다, 연속적이지 않은, 오히려 새로운 계약의, 거기서 인간 세계의 신화가 신의 세계로 관련되어 들어간다. 그리고 계속. 그런 각각의 도약은 방법론의 연속성이며(내용의 연속성이 아닌) 추가적인 자기 곱셈이고, 반면 완전히 새로운 방법론, 이전 방법론들의 적용에서 나오지 않는, 소수적 요소다. 

즉 바울의 위대함은 유대교를 방법론으로 내면화한 것이었다 - 내용이 아닌(그리고 확실히 기독교가 만든 내용이 아닌, 그것들은 때로는 우스꽝스러울 정도로 우연적이다). 그리고 방법론 덕분에, 이 종교적 복합체는 갑자기 창조적이고 분파적인 종교적 실험실이 되었고, 이후에는 퇴화되었다. 따라서 기독교가 성전 파괴 직후에 나타난 것은 우연이 아니다(예수는 단지 구실이었다), 왜냐하면 파괴는 갑자기 유대교에서 중심적 내용을 빼앗았고, 따라서 그것을 방법론으로 정제했기 때문이다. 내적 내용의 파괴는 하자"ㄹ에서도 표현되었는데, 그들은 바울보다 더 급진적이었다, 왜냐하면 그들은 어떤 특정한 내용이나 신화도 지속되지 않을 것을 이해했기 때문이다(카발라와 달리 그들은 대체 유대교 신화를 만들지 않았다). 따라서 그들은 방법론을 순수한 학습 이데올로기로 정제했다, 그 자체로(리슈마 학습), 그리고 사실 학습의 철학은 토라 학습과 철학의 곱셈이며, 따라서 철학을 새롭게 할 잠재력이 있다, 언어의 철학이 자신과의 곱셈으로 퇴화된. 

여기서도 플라톤 이후 철학의 퇴화를 볼 수 있는데, 왜냐하면 자신 외에는 곱해지고 풍부해질 대상이 없었기 때문이며, 그래서 스토아학파는 플라톤의 세제곱이고(아리스토텔레스의 덕이 이데아를 대체) 네제곱 등이며, 그것은 흥미롭지 않은 방향으로 수렴한다. 중세가 흥미롭지 않은 방향으로 수렴한 것처럼: 기독교는 유대교의 제곱이었고, 유대교의 자기 적용이었으며, 이슬람은 세제곱, 기독교에 대한 유대교의 적용(신화에서 유일신론 정화)이었고, 계속 그랬다, 그리고 중세의 어떤 시점에서 유대교와 그리스를 곱하려 시도하기 시작했고, 이것이 후기 중세의 큰 혁명이다 - 우리가 유대사상으로 알고 있는 모든 것과 기독교인들이 스콜라철학으로 알고 있고 무슬림들은 여전히 거기 갇혀있는. 마이모니데스는 예를 들어 유대교와 아리스토텔레스의 결합이다(따라서 그는 유대교 내에서만 독창적인 철학자이고, 그 밖에서는 아니다, 왜냐하면 그는 아리스토텔레스를 방법론이 아닌 내용으로 내면화했기 때문이다). 

따라서 헤겔 이후, 매우 소수적인 요소로서, 헤겔의 제곱의 철학적 폭발이 있다(헤겔의 자기 적용 - 마르크스), 그리고 헤겔과 다른 모든 것의 곱(헤겔과 칸트의 곱, 마르크스보다 더 정교한 - 이것이 니체다). 갑자기 헤겔은 철학에 새로운 차원을 열었다, 시간을, 그 이전을 지배했던 "세계관"의 공간 차원과 대조적으로. 그리고 질문은 왜 그것이 그렇게 오래 걸렸는가? 왜 그리스 헤겔이 없었는가? 그리고 무엇이 헤겔의 출현을 야기했는가? 

우선, 시간 자체의 진보, 또는 더 정확히 그것의 가속화, 헤겔의 시대에는 이미 한 사람의 생애 동안 이데아들이 어떻게 변화하는지 실제로 느껴졌다. 반면에, 철학의 모든 역사를 통해 영원성에 대한 강한 열망과 미학이 있었고, 이는 철학이 그것의 추상적 본질 자체로부터 받은 것이다, 즉 공간적 시각의 신경학에 앉아있는 것으로서(따라서 매우 남성적). 따라서 철학의 요람은 제곱된 남성적 환경(즉 동성애적)에 있었고, 시간 차원, 더 여성적이고 서사적인, 이 처음부터 존재했던 이성애적 유대교와 대조적으로, 왜냐하면 유대교에는 시간과 그것의 이데아(유일신론) 사이의 결합이 있었기 때문이다. 유대교는 역사적이고 서사적인 유일신론이었고, 추상적이고 철학적이고 무시간적이지 않았으며, 따라서 특정 민족을 통해 역사에서 남성적 신의 여성적 계시인 쉐키나의 아이디어가 나왔다. 이데아의 세계와 물질의 세계는 모두 그리스인들에게 남성적 세계였고, 따라서 그들 사이의 일방적 관계는 수정과 쉐키나 안에서의 그리고 안에서부터의 출산을 포함하지 않았다, 유대교적 신과 세계의 관계와 달리, 그것은 이성애적 관계였다. 반면 헤겔은 이미 이데아 세계 자체 안에서의 출산이고, 그는 또한 이데아와 물질 사이의 매우 깊은 결합과 쉐키나 관계다(합리적인 것이 실제적이고 실제적인 것이 합리적이다), 따라서 그가 레즈비언 관계를 발명했다고 말할 수 있다, 상위 이데아적 세계도 그에게는 여성이고, 모든 것이 서사적 시간에 종속된다. 

헤겔은 시대정신의 발견자다, 비록 그에게는 그것이 더 시간기계나 더 정확히 정신기계 같았지만. 그에게서 정신은 독일인다운 굳어진 고체처럼 경직되어 있다. 어쨌든, 헤겔과 칸트는 가장 추상적인, 따라서 가장 현명한 철학자들이고, 헤겔은 이런 면에서 칸트보다도 더 심하다. 하이데거와 후설이 경쟁하고, 우연히도 독일인들이지만, 첫 번째는 신비주의적 사기에 감염되었고, 두 번째는 과학적 사기에. 하이데거는 이미 스타일에 대한 일종의 패러디다, 즉 그 스타일 자체를 중심으로 만들었다, 언어의 세기의 아들로서, 그리고 그것을 붕괴까지 가져갔다. 

아마도 헤겔이 기독교에서 나왔다고 말할 수 있을 것이다, 따라서 유대교로부터 시간 차원을 유산으로 받았다, 즉 헤겔은 중세적인 것 같은 산물이다: 그의 시대의 철학과 종교의 곱. 하지만 여전히, 중세 헤겔이 생기지 않았을 본질적, 개념적 이유는 없다(실제로 몇몇을 그 방향에서 생각해볼 수 있다, 그들도 꽤 소수적이다, 즉 그들 이전의 지적 역사와 관련하여 독창적이다: 이븐 할둔, 마키아벨리, 아마도 비코. 랑케는 헤겔 직후에 온다, 우연이 아니게). 

특정한 역사적 상황으로서(원인이 아닌), 헤겔이 칸트의 계몽주의에 의해 자극되었다고 말할 수 있는데, 그것은 역사를 목적론적으로 파악했고(목적론의 범주의 일부로서), 그리고 그것에 대한 안티테제로 만들어졌지만, 그런 역사적 개념들은 역사를 통해 흔했다, 예를 들어 종말론과 신정론에서. 역사 자체의 역사적 출현은 - 항상 자기 자신으로부터 있을 것이다. 

요약하면, 개념적 역사로서의 역사는 지적 역사에서 예외적으로 늦게 온 아이디어이고, 따라서 주로 반대를 설명해야 한다: 왜 헤겔이 그렇게 늦었는지, 헤겔이 왜 나타났는지가 아니라. 무엇이 반헤겔적인 개념적 장벽이었는가? 가장 명백한 설명은 철학의 무시간성이다, 이는 특정한 역사적 상황들로부터의 추상화에서 나온다. 따라서 한편으로는 역사적으로 멀리 떨어진 다른 시기와 시간들로 확장될 수 있는 능력이, 다른 한편으로는 그것의 반시간성이 반학습성이다.



지혜는 일종의 지적 아름다움이다. 이성의 존재론적-논리적 측면과는 대조적으로 - 이성, 또는 더 컴퓨터적인 측면 - 지능(프로세서 속도), 또는 더 신비적인 측면 - 깊이, 또는 더 유대적이고 놀이적인 측면 - 창의성("혁신")과는 달리. 이것들은 사고 스타일이다. 그리고 누구의 사고 스타일이 가장 추상적인가 하는 점에서 - 헤겔이 승리한다. 하이데거는 더 신비적이다(깊이 있으려고 노력한다). 그리고 오늘날의 분석철학은 누가 더 지능적이고 상대방의 논증을 이기는데 성공하는지의 경쟁이다 - 누가 지적으로 우월하고 철학적 자본을 가졌는지, 철학의 자본주의처럼. 그리고 이것은 대륙철학과 대조되는데, 그것은 누가 더 깊고 비판적인지의 경쟁이다, 즉 누가 (특히 침식하는 것이, 왜냐하면 침투하는 것이 어쨌든 더 어렵기 때문에) 밑으로 파고들 수 있는지. 

비트겐슈타인은 물론 더 유대적이다: 그에게는 게임에서 게임으로 뛰어넘는 능력이 있고(초기와 후기), 그는 탐구를 좋아하고 결국에는 언어게임도 있다. 유대인은 항상 교황보다 더 정의로울 것이고, 처음에는 스피노자처럼 수정같이 맑은 철학을 만들어내는데, 이는 놀이적이고 유대적-사기꾼적인 측면을 숨긴다. 영원한 진리의 이방인 탑을 짓는 사람이 있다 - 유대인은 그와 달리 블록을 가지고 논다. 그리고 나서 유대인은 이방인들에게 말한다: 보세요 내가 얼마나 영원한 탑을 지었나요 - 자신의 진정한 방법론과는 완전히 반대로. 왜냐하면 모든 것이 게임이고, 탑을 가장하는 것도 게임의 일부이기 때문이다. 유대인은 항상 다른 문화의 모래밭에서 놀고 있기 때문에, 그의 탈무드적 문화는 지적 게임으로 구축되어 있기 때문이다. "아인 하치 나미"와 "야쿠브 하딘 에트 하하르"에서 끝없이 놀고, 그것을 뒤집고 또 뒤집고 모든 것이 그 안에 있는 사람은, 결코 지적 게임을 완전히 진지하게 받아들이지 않을 것이다. 그는 단지 자신이 이방인보다 더 잘 놀 수 있다는 것을 증명하려고 할 것이고, 심지어 이점이 있을 것이다 - 이것이 단지 게임이기 때문에, 따라서 더 조작 가능하기 때문에, 즉 이방인의 눈에는 - 조작적이다. 

따라서 하이데거가 유대인을 그토록 미워하는 이유: 그들이 그의 사기를 훔쳤다. 그리고 그들은 그의 우스꽝스러운 "깊이"의 적이다. 그들은 그와 독일의 과대망상을 조롱하고, 그 절정은 나치즘의 너무나 진지한 자기 인식에 있었는데, 피와 죽음에 이르기까지, 유대인들에게는 찰리 채플린처럼 보일 수밖에 없었고, 그래서 그들은 제때에 이해하지 못했다. 왜냐하면 독일인이 유대인을 이해하지 못할 뿐만 아니라, 유대인도 독일인을 이해하지 못하고, 그들 사이의 생산적인 만남은 반대의 만남이기 때문이다, 왜냐하면 놀이성의 극단에서 이미 깊이가 나타나기 때문이다, 유대 신비주의에서처럼: 원의 끝. 

따라서 20세기 프랑스 철학에서 유대인들의 성공(더 사기꾼적인). 후설은 개종했다. 어쨌든, 만약 우리가 유대교에서 유대교의 본질로 돌아간다면 - 그것의 철학적 형태 - 학습, 학습은 언어를 대체하는 것으로서, 비트겐슈타인과 헤겔의 곱이다, 즉 언어에 시간 차원을 추가하는 것이다(만약 우리가 학습의 최소한의 아이디어를 그것 없이는 불가능한 기본 요소들로 분해한다면. 하지만 더 풍부한 버전에서는 - 칸트도 냄비에 들어갈 수 있다). 그리고 만약 우리가 수학적 관점에서 언어에 시간 차원을 추가하는 것이 튜링 기계였다고 말한다면, 즉 컴퓨터, 그렇다면 학습은, 컴퓨터 학습처럼, 컴퓨터와 소프트웨어에 시간 차원을 추가하는 것이다(즉: 유대적 컴퓨터 만들기. 구조로서의 컴퓨터가 아닌 - 역사로서의). 학습적인 것이 실제적이고 이성적인 것이고, 실제적이고 이성적인 것은 학습적이다. 



게마라의 사고 형태는 철학에 어떤 의미가 있는가? 둘 다 추상적 사고를 다루지만, 게마라는 이전 가능성들을 대체하지 않고(이해를 무효화하지 않고) 항상 가능성들을 추가하기(그리고 이해들을) 때문에 훨씬 더 축적적이다. 즉 게마라의 시대정신이 연속적으로 성장하는 것은 단순히 해석 때문이 아니라, 패러다임 내에서의 혁신을 장려하기 때문이다 - 반면에 모든 철학자는 자신의 관점에서, 즉 자신의 방법론에 따라, 마지막 철학자가 되어야 하는 것처럼 보인다(우스꽝스러운 일이다. 각자가 - 패러다임!). 반면에 철학이 학습 시스템으로 인식되는 세계에서는, 각 철학자가 더 많은 가능성을 추가하고, 축적이 있다 - 즉 철학은 증명이 아닌 가능성의 증명에서 시작한다: 이렇게도 생각할 수 있다. 그것은 필연적으로 증명이 아닌 모순 없음을 요구한다. 

그렇다면 "진리"가 아니라면 철학의 목적은 무엇인가? (이는 수백 년 동안 그것이 갇혀 있는 문제이며, 그것의 환원적 성격을 야기했다: 매우 제한된 세계관을 제시한 철학자들이 많이 있다, 단지 추상화와 단순성 때문만이 아니라). 게마라에서는 이것을 "히두쉬"(강세)라고 부른다. 전형적인 이방인 철학자는 자신의 새로운 철학을 "히두쉬"로 생각하지 않는다, 즉 필연적이지 않은 가능한 혁신으로서, 다시 말해: 세계 이해의 새로운 가능성을 제안하러 왔다가 아니라 - 세계 이해에 도달했다. "히두쉬"는 철학의 역사에 대한 시스템적, 학습적 인식 내에서, 즉 2차적이다. 그리고 고전 철학은 1차적이다. 혁신은 시대정신의 형태에 있고, 이방인 철학은 시대정신의 물질에 있다(물론 이러한 표현들은 "일반 철학적 상대성 이론"에 따라 동등하지만, 방법론은 - 다르다). 

위대한 철학자는 거의 없고 - 나머지는 지워진다, 철학이 자신의 과거에 대해 가진 파괴적인 성격 때문에. 그리고 이것은 게마라와 수학과는 대조적인데, 거기서는 엄청난 수의 사람들이 기여했고 - 축적은 집단적이다. 따라서 철학에서의 비학습적 방법론은 많은 흥미로운 논증과 아이디어들을 없애버렸고, 철학은 심연이 있는 이정표들 사이에서 도약하며 진보하는 것처럼 보인다. 그리고 그러한 각각의 돌은 말한다: 모두가 틀리고 나만 옳다(또는 사람들이 그것에 귀를 기울이도록 말해야 한다). 따라서 철학의 특정한 폭력성(야쿠브 하딘 에트 하하르), 그리고 알파 남성들의 전쟁으로서의 상태(여성이 없다). 

이렇게 볼 수도 있다: 1차 철학은 누가 옳은지에 대한 철학적 종 내의 수컷들 간의 전쟁을 다루고, 반면에 게마라적 인식, 즉 학습적 인식(게마라는 아람어로 학습이다)은 종 전체의 발전을 본다. 따라서 그것은 돌연변이(혁신)와 인구에서의 그들의 성공이라는 관점에서 논쟁들을 본다. 철학자의 눈에는 내용에 대한 논쟁에서의 움직임이 전쟁이고, 이는 1차적 관점이지만, 시스템에서의 학습을 검토하는 사람의 눈에는, 2차적 관점에서, 논쟁은 방법론에 관한 것이고, 행동 방식에 관한 것이다(유전자에 코딩된). 따라서 "누가 더 옳은가"가 아니라: 진화가 가진 가능성들이 무엇인가, 생명체 세계에서 무엇이 가능한가. 싸우는 수컷들 중 누구도 와서 나는 혁신이다, 돌연변이다, 새로운 경쟁 스타일이다, 그래서 번식을 허용해야 한다고 선언하지 않는다. 하지만 만약 개체들이 종을 공동 사업으로 보았다면, 마치 현자들이 토라를 보거나 수학자들이 수학을 보는 것처럼, 그러면 모든 분야가 지적으로 훨씬 덜 폭력적이었을 것이고, 모든 것이 누군가의 이름으로 말하는 관습을 중심으로 제도화되었을 것이다(수학과 게마라에 공통된). 그리고 가장 중요한 것은 - 평가 기준이 진리와 정의의 1차적 남성적 순서에서, 누가 논증에서 더 강하고 산을 지적으로 뚫는지에서, 2차적이고 더 여성적인 기준으로 이동했을 것이다, 즉 더 심미적이고 부드러운: 누가 더 아름답고, 창의적이고 흥미로운가. 정확성이 중요한 것이 아니라 - 움직임의 힘이다. 기초의 깊이가 아니라 - 열망의 높이다. 이것이 학습적 시각이 지배할 때 일어날 일이다. 

물론 게마라 세계 안에서도 야쿠브 하딘 에트 하하르의 미학이 있지만, 하나의 미학으로서, 하지만 몇 가지 다른 미학도 있다(그리고 탈무드적 법적 사고와 그 해석자들의 다양한 미학을 연구하고 싶은 사람은 많은 공간이 있다: 아름다운 해결책이나 아름다운 설명에 대한 어떤 다른 이상들이 존재하는가). 진리 가치에서 아름다움 가치로의 이동은, 수학과 예술에서도 일어났듯이, 철학이 축적적이 되도록 할 것이다, 왜냐하면 어쨌든 그것의 역사는 걸작들로 이루어져 있기 때문에, 즉 매우 아름다운 것들. 철학은 모든 시대에 항상 어떤 자기 기만 위에 세워져 있다, 모두가 어떤 장소로 달리는 남자들의 - 왜냐하면 지금까지 모두가 틀렸고, 이제 거기에서 해결책과 진리를 찾았기 때문에. 

실제로, 철학은 소크라테스의 대화에서 시작했다, 즉 게마라가 될 수 있었지만, 구전 전통의 상태에 충분히 오래 머물지 않았고, 아리스토텔레스 대 플라톤의 모델이 고정되었다, 플라톤 대 소크라테스의 모델과는 반대로, 따라서 아버지 살해가 규범이다. 하지만 다르게 될 수도 있었다. 그리고 이것은 만약 정말로 모든 철학이 플라톤에 대한 각주로 쓰여졌다면 그렇게 될 수 있었다. 그러면 그는 철학의 모세가 되었을 것이고 아리스토텔레스는 그의 여호수아가 되었을 것이다. 그리고 여호수아에서 장로들에게, 그리고 장로들에서 예언자들에게, 그리고 예언자들은 그것을 위대한 회당의 사람들에게 전했다. 아리스토텔레스가 해야 했던 것은 경쟁하는 소크라테스적 대화를 쓰는 것이었다, 마치 그가 소크라테스로부터 다른 전통을 가지고 있는 것처럼, 그리고 아마도 그는 실제로 그런 것들을 썼고 그것들은 사라졌다. 아리스토텔레스의 저작들의 상실은 우리가 아는 인류 역사상 가장 큰 지적 손실이다(야샤르의 책과 다른 성서 도서관도). 정상적인 세계에서는 폼페이를 뒤집어서라도 문서들을 찾았을 것이다. 



후설은 칸트의 제곱이다(칸트를 자신에게 적용한 것. 그리고 쇼펜하우어는 칸트 곱하기 칸트의 제곱근이다), 하이데거는 이미 칸트의 세제곱이고, 칸트의 네제곱의 실존주의로 가는 길에 있다(그리고 칸트의 다섯제곱의 포스트모더니즘) - 즉 칸트의 매우 빠른 평탄화가 일어났다. 그리고 그 이유는 칸트가 자신의 기술, 그 밑에 있는 아이디어를 노출했기 때문이다 - "아인 하치 나미"의 - 그래서 그를 모방하기 쉬웠고, 그 다음에는 풍자를, 그 다음에는 패러디를, 그 다음에는 패스티쉬를. 따라서 칸트에게는 철학의 자기 인식에서의 단계 상승이 있었다 - 그것을 움직이는 것에 대한. 그는 혁명을 했다고 선언했다(그것이 초점이었다). 반면에 그 이전의 철학자들은 영원한 진리를 발견했다고 선언했다 - 그것이 초점이었다(혁명을 했을 때도). 따라서 칸트 안에는 철학의 역사에 대한 인식이 있었고, 따라서 헤겔의 시작이었다. 

칸트의 계몽주의에서도 - 철학 내에서의 그것의 공식화 - 역사적 측면이 있었다(단순한). 그리고 프랑스 혁명이 왔을 때, 반대 운동의 복잡성이 시작되었고, 따라서 역사의 헤겔적 접힘은 이미 자연스러운 결과였다, 즉 첫 번째 위기를 역사적으로 경험해야 했다(위기는 그 전에도 많았지만). 그리고 여기서 이미 역사화의 뱀이 꼬이기 시작했고, 점점 더 깊은 내면화로(니체 예를 들어), 학습까지. 

다른 한편으로, 학습은 또한 지적 능력이다. 수학적 관점에서, 우주의 기본적인 계산적 진리(또는 적어도 인간 상태의 규모에서의 물리학) 때문에: P!=NP, 즉, 인간의 수학적 상태에 따라(또는 모든 이성적 존재의), 이성적 세계는 P와 NP로 나뉠 것이고, 그 사이에서 학습이 중재한다. 차용된 의미에서, P는 우리가 해결할 수 있는 것의 세계이고, NP는 우리가 그것에 대한 해결책을 확인할 수 있는 것의 세계이다. 분명히 NP는 P를 포함하지만, 우리가 해결책을 확인할 수는 있지만 해결할 수는 없는 많은 것들이 있다(예를 들어: 합리적인 길이의 수학적 증명 찾기. 증명을 확인하기는 쉽지만, 그것을 찾기는 어렵다). 

우리의 목적을 위해, NP보다 높고 그것을 포함하는 클래스들은 의미가 없다, 왜냐하면 실용적인 이성적 관점에서 그것들은 모두 학습에 의해 중재되고, 우리는 결코 그것들의 완전한 이해를 가지지 못할 것이기 때문이다. 거기에 수학도 있는데, 이는 인간의 지성의 이해(즉 통제) 능력을 원칙적으로 넘어선다(그리고 모든 컴퓨터화된 지성도, 인공지능을 포함해서, 즉 이것은 인간의 상태를 넘어서는 인식론이다. 포스트휴먼 인식론). 수학에서의 증명 문제는 해결책이 없다, 특정한 경우들을 제외하고는 - 따라서 수학은 분야로서 지속적인 학습에 기초한다(더 많은 증명들의). 우리는 결코 수학에서 증명 문제를 해결하고 모든 올바른 정리를 증명할 수 있는 효율적인 자동 기계를 가지지 못할 것이다(그것이 증명을 가지고 있더라도), 대신 우리는 정리들을 증명하는 것을 배워야 할 것이다. 학습 상태는 수학에서 영원하며 이런저런 지식의 부족에서 나오는 것이 아니다. 이 관점에서, 즉 철학적 인식론적 관점에서, 수학은 정지 문제처럼 특정한 경우들을 제외하고는 해결책이 없다. 

왜냐하면 효율적인 해결책은 이해의 수학적 의미이기 때문이다, 즉 인식론적 해결책의(존재론적 해결책의 존재와는 대조적으로). 우리는 P에 있는 것만 이해한다(그리고 새로운 것의 이해는 그것을 P에 넣는 것과 동등하다. 예를 들어 수학적 증명의 이해는 그것을 사용하여 효율적으로 문제들의 집합을 해결할 수 있게 할 것이다). 우리는 특정한 경우들을 제외하고는 수학을 끝까지, 일반적인 해결책으로 이해할 수 없다. 수학과 정지 문제 같은 어려운 문제들은 인식론적(그리고 신학적) 중요성이 인식론적인 것보다 더 크다, 왜냐하면 인식론은 NP에서 멈추고, 존재론만이 더 높은 클래스들로 계속되기 때문이다. 

정지 문제는, 튜링이 알고리즘적 해결책이 없다는 것을 증명했고, 그것보다 더 어려운 문제들 - 어떤 계산이나 컴퓨터도 원칙적으로 해결할 수 없는, 수학적으로 증명된 방식으로, 해결책이 존재함에도 불구하고 - 는 궁극적인 예시이다, 오직 신만이 안다, 즉 원칙적으로 컴퓨터화될 수 없는 존재만이(어떤 컴퓨터도 그것의 시뮬레이션을 할 수 없을). 실제로 정지 문제는 우리에게 신의 정의와 따라서 그의 존재 가능성의 증명을 제공한다 - 즉 신은 수학적 정의를 가진다(정지 문제를 해결할 수 있는 자, 물론 그것은 해결책이 있다 - 단지 그것이 무한에 놓여있을 뿐). 결론적으로, 튜링의 철학적 중요성은 프레게의 것보다 덜하지 않다. 철학은 수학적 논리학을 반세기 동안 소화했지만, 아직 복잡성을 소화하기 시작하지 않았다(그것의 학문적 고착 때문에, 그리고 수학으로부터의 멀어짐 때문에, 그리고 이 경우에는 컴퓨터 과학 이론의 수학적 분야). 

만약 우리가 이 인식론적 요소를 학습의 철학에 추가한다면, 우리는 학습의 철학이 헤겔에서 나오는 측면, 시간에서, 그리고 칸트에서 나오는 측면, 인식의, 그리고 언어에서 나오는 측면, 시스템의, 가진다는 것을 얻는다. 왜냐하면 학습은 시스템에서이기 때문이다. 그 자체로의 학습은 없다(아마도 철학을 제외하고는, 이는 학습의 학습이다: 방법론들의 방법론). 일반적으로, 학습은 항상 시스템 안에 있다: 토라 학습. 그리고 언어는 "시스템"에 대한 철학적 패러다임이다(이것이 한 문장으로 모든 비트겐슈타인이다: 언어가 시스템이다. 그리고 현실의 절단에서 우리는 오직 이 시스템만을 다룬다, 따라서 우리는 그 안에 있다. 따라서 사적 언어는 없다. 따라서 그것은 자율적이고 독립적이다. 왜냐하면 그것이 시스템이기 때문이다. 그리고 이 아이디어는 초기와 후기 비트겐슈타인 모두에게 공통된다). 

따라서 학습은 세 가지 흐름을 만나게 한다, 그것은 현대 철학의 세 가지 기본 요소의 곱이다: 칸트 곱하기 헤겔 곱하기 비트겐슈타인. 그리고 칸트의 전통의 관점에서, 하이데거는 후설에 반대하여 인간이 P에 있다고 주장한 사람이다, 그가 할 수 있는 것에(망치로 치는 것), NP가 아닌. 이것은 카네만의 시스템 1 대 시스템 2로도 생각할 수 있다. 그리고 실제로 신경과학에서 기본적인 통찰은 우리가 훈련한 효율적인 행동/사고의 순서가 어떻게 뇌에 깊이 내재화되어 자동적이고, 빠르고, 생각을 필요로 하지 않게 되는지이다(=문제를 해결하려는 시도에서 확인과 오류의 의식). 즉 그것들은 우리의 P 안으로 들어간다, 우리의 시스템 1에 유사한 - 그리고 이것이 학습 과정이다(수면에서 낮에 훈련한 패턴들이 고정되고 연속적으로 활성화된 연결이 강화되어, 자동적인 순서가 학습에서 효율적인 행동으로 이전된다). 반면에 뇌의 시스템 2는 NP 클래스에 유사하다: 그것은 의식적인 확인과 검사와 자원이 많이 드는 검색 과정을 필요로 하는 모든 것이다 - 우리가 "모르는" 것. 



즉 - 하이데거가 잊은 것은 어떻게 망치로 치는 것을 배웠는지 묻는 것이다. 예를 들어, 만약 당신이 실수를 했다면 당신은 의식적으로 수정하고, 그것이 올바른 것이 고정될 때까지 반복하게 만든다 - 피아노 연습처럼 - 그리고 나서 밤의 수면과 회복 후에 당신의 능력에 도약이 있을 것이다. 그리고 이것은 비운동적 학습에도 사실이다, 예를 들어 사고나 말하기 패턴, 실제로 뇌는 운동-공간적 학습 메커니즘을 사고적이고 심지어 추상적인 학습을 위해 복사했다. 

어쨌든, 학습 과정은 의식적인 검사를 통해 NP와 대면하면서 일어나고, 이것이(하이데거가 잊은) 인간의 우월성이다. 학습은 우리가 생물계에서 가장 긴 뇌의 성숙 기간(20년)을 가지게 하는 것이고, 그것은 우리를 정의하는 것이며, 그것은 우리가 그것으로 만들어진 것이다(뇌의 가장 낮은 계산 수준에서 문화까지: 모든 것이 프랙탈 학습 직물) - 학습은 우리가 누구인지이다. 패턴들은 단지 그것의 산물일 뿐, 폐기물이다. 당신이 망치로 치는 동안 당신은 철학에 대해 꿈꾸고 생각하고 거기서 학습이 일어난다(갑자기 아이디어가 떠오른다). 즉 거기서 흥미롭고 중요하고 높은 것이 일어나고, 망치의 어리석은 행동에서가 아니다. 

참고로, P 대 NP의 아이디어의 철학에서의 늦은 내면화는 또한 서얼의 중국어 방 논변을 즉시 해결했을 것이다 - 서얼의 해결책이 지수적이기 때문에(입력 크기에 대해 지수적인 크기의 중국어 쓰기 테이블을 검색하는 것). 즉 - 방의 알고리즘이 P에 있지 않는 한 여기에는 진정한 이해가 없다(그리고 이것은 서얼이 제안하는 것이 아니다). 만약 수학적 논리가 20세기 철학에 그렇게 극적인 영향을 미쳤다면, 왜 21세기 초의 컴퓨터 논리에 대한 무시인가? 그리고 이 무시로부터 또한 이 세기 초 컴퓨터 과학에서 가장 중요한 현상 - 컴퓨터 학습 - 을 무시할 수 있는 철학의 능력이 나온다. 

그리고 칸트에게 우리는 말할 것이다: 당신은 수학이 선험적 종합 판단이라고 주장하는데, 그러면 당신은 피타고라스의 정리를 증명하는 것조차 어떻게 아는가, 나머지 모든 수학은 말할 것도 없고? 당신은 이 지식에 스스로 도달했는가, 아니면 다른 이들로부터 배웠는가, 그들은 수십 세대의 과정에서 그것을 배웠다? 세상에서 가장 천재적인 사람조차도 만약 수학을 처음부터 받았다면 피타고라스의 정리의 증명에도 혼자서는 도달할 수 없었을 것이다. 더 발전된 증명들은 말할 것도 없고. 어떤 사람도 - 가장 천재적인 수학자 아르키메데스조차도 - 현대 수학의 간단한 증명들에 처음부터 스스로 도달할 수 없다(이는 상상할 수 없다). 이것은 NP에 대항하는 노력이고(그리고 더 높은), 즉 이것은 인간에게는 불가능한 노력이다(문화와 무한한 시간에 걸쳐서만 가능), 그리고 사실 칸트는 확실히 그의 시대의 어떤 열린 수학적 가설도 증명할 수 없었다. 그래서 여기가 당신의 공백이다, 칸트 씨. 당신의 지식 아래에는 학습이 있고, 세상의 두 가지 중요한 차원은 현상계와 본체계가 아니라, 우리 시대의 대응물들이다: P와 NP. 거기에 진정한 문제가 있고, 그것은 당신의 소프트웨어의 완전히 원칙적인 제한이다(하드웨어에 의존하지 않는!). 실제로, 당신이 당신의 철학을 처음 생각한 사람인 이유가 바로 이것이다: 우리의 고유한 소프트웨어 제한. 즉 학습은 인식의 기초에만 있는 것이 아니라, 분야로서의 철학의 기초에 있다. 



하이데거는 이방인의 머리를 가졌다. 그리고 이방인의 철학. 무지한 자들의(숲에서 나오지 못한 육체 노동자들의). 예를 들어 칸트에게서 보이는 현명한 학자의 철학과는 대조적으로. 또는 비트겐슈타인에게서 보이는 천재의 철학. 또는 니체에게서 보이는 하시드의 철학. 또는 예를 들어 스피노자에게서 보이는 루리아적 신비주의자의 철학(즉 가장 건조하고 기술적인 구조가 가장 큰 영혼과 감정을 담고 있다 - 그리고 스피노자가 아리의 카발라의 영향을 받았다는 것은 의심의 여지가 없다). 간단히 말해서(그리고 계속할 수 있었지만) 철학자들의 여러 미학적 유형들이 있다. 하지만 하이데거는 "이방인의 머리"가 산으로부터 판결을 추출해야 했다면 도달했을 것이다. 

따라서 철학적 발트 머리는 인간의 가장 낮은 면, 순응적인 기본값을 취하고 그로부터 구원을 제안하려 한다. 그리고 이 얼마나 초라하고, 지루하고, 부풀어 오르고 단순한 구원인가 - 숲의 대머리 - 예를 들어 학습과 비교하면, 즉 진정으로 창조적인 무언가를 하는 것, 이것이 토라가 제안하는 구원이다: 혁신! 즉 거기에는 혁신에 대한 믿음이 있고, 신비적 혁신을 포함하여, 하이데거의 신화 없는 신비주의와는 대조적으로(그리고 만약 우리가 이것을 새로운 신화를 쓰려고 정말로 시도했던 니체와 비교한다면, 비록 불행하게도 그는 조하르를 알지 못했고 따라서 그것을 할 도구가 없었다. 만약 니체가 조하르를 알았다면 그로부터 새로운 종교가 나올 수 있었고 그는 성 니체가 될 수 있었을 것이다!). 

사실, 철학의 문제는 동굴의 비유로부터 시작되었다 - 인간의 다양한 신경학적 능력들 중에서 그것을 시각으로 축소시켰다. 동굴의 비유는 데카르트의 문제로 직선으로 이어진다(자신의 동굴 안에 갇힌: 인간이 동굴이 되었다), 그리고 그로부터 칸트로(그렇다, 정말로 동굴에서 나올 수 없다), 그리고 계속. 즉 심신 문제의 세계관은 우리 뇌의 절반이 시각을 다루기 때문에 나오는 것이고, 따라서 이것은 벗어나기 매우 어려운 그림이다. 

그래서 하이데거는 말한다(그리고 다른 의미에서 실용주의도): 뇌에는 더 중요한 부분이 있다 - 운동성이다. 그리고 부분적인 그림을 그린다(이것도 벗어나기 어렵다, 왜냐하면 이런 모든 그림은 맞기 때문이다: 망치로 치는 그림, 자신으로부터 세상을 들여다보는 인간의 그림). 마찬가지로 비트겐슈타인은 뇌의 언어적 부분들로 갔는데, 이것들도 중심적이다(그리고 이런 세계의 절단도 내부적 논리로 할 수 있다). 그리고 베르그송은 내부 시계와 후각, 감각의 직관적인 것과 관련이 있다(그리고 여기서 프루스트적 기억, 또는 사물들의 본질에 따라 냄새 맡고 판단하는 메시아가 나온다). 

그리고 뇌의 다른 부분들의 철학들을 상상할 수도 있는데, 이것들은 그것들을 더 자세히 발전시킨다. 예를 들어: 단기 기억의 철학, 또는 작업 기억의, 또는 장기 기억의. 또는 성과 짝짓기와 출산의 시스템의 철학인데, 이것은 분명히 망치로 치는 것과는 다르다 - 하이데거조차도 이것을 인정하기를 바란다(그리고 여기서 카발라는 이 방향으로 갔다). 그리고 즐거움과 고통의 철학들도 있었다... 하지만 모든 신경전달물질의 철학을 만들 수 있었다. 그리고 특히 관심의 철학인데, 이것은 학습과 관련이 있었다(도파민의 철학). 그리고 프로이트는 아마도 변연계의 철학일 것이다. 

간단히 말해서, 이런 모든 철학은 인간의 부분적인 그림을 자르고, 뇌에서 특정 영역을 취하거나 그 안의 시스템의 절단을 한다. 그리고 만약 뇌가 정말로 이런 영역들의 단순한 모음이었다면 - 그러면 할 수 있는 것이 없었을 것이다. 하지만 뇌는 각각이 전문화된 영역들의 모음이 아니다, 어떤 시스템의 프로세서들의 모음처럼(하나는 그래픽 가속기, 하나는 메모리, 조정하는 내부 시계 등). 그래서 우리는 관련 없는 철학들의 모음이 아니다. 다른 모든 것 아래에 더 기본적이고 포괄적인 뇌 메커니즘이 있고, 그것이 - 학습이다. 



학습은 모든 것 아래에만 있는 것이 아니라, 우리의 지적 세계에서 가장 높은 활동이기도 하고, 우리의 모든 혁신은 학습이다. 세계관은 철학이 우리를 지배하는 방법들 중 하나이다: 그것은 추상적인 그림을 그리고, 우리는 관찰자로서 협력하고(즉 이해한다 - 이것은 본능이다), 그리고 나서 습관과 유도된 상상에서 그 그림을 반복한 후에(철학은 길고, 어렵고 반복적이다...) 우리의 사고는 오직 그 그림을 통해서만 지나가게 된다 - 그리고 그것에서 벗어날 수 없다(병 주위에 벽이 세워졌다 파리를 위해). 하지만 하이데거적 활동이 정말로 우리의 특징적인 상태인가 - 인간의 조건인가? 

만약 우리가 이방인의 머리 안에 있지 않다면, 우리의 특징적인 상태는 책을 읽거나 쓰는 것이 덜하지 않다. 실제로 이것이 우리가 지금 하고 있는 것이다(망치로 치는 것이 아니라). 그러면 책을 읽는 것의 현상학은 무엇인가? 흐름에서 멈춤과 생각으로의 빈번한 전환, 즉 학습. 한편으로는 그것은 P이다, 우리가 할 줄 아는 것, 언어를 읽고 이해하는 것, 그래서 그것은 흐르고, 다른 한편으로는 우리에게 아직 P 밖에 있는 것이 있을 때마다(즉 우리 개인적으로는 아직 NP에 있다, 왜냐하면 우리는 그것을 위한 효율적인 알고리즘을 가지고 있지 않기 때문에) 당신은 멈추고 막히고 생각하고 이해하고, 그래서 계속해서 시스템 1에서 2로 전환한다. 그리고 쓰기는 완전히 유사하고 읽기와 동형인 과정이고, 정확히 같은 설명이 적용된다, 자발적인 흐름과 생각과 멈춤 사이의 빈번한 전환들. 그러면 차이점은 무엇인가? 모든 차이는 외부 원천 대 내부 원천이다. 

그러면 왜 내부 원천으로부터의 즐거움이 더 큰가, 왜 사람들은 읽는 것보다 쓰는 것을 더 좋아하는가? 그들에게 자아가 있기 때문이고, 사람들은 그들의 작가를 자신으로 상상하는 것을 선호하고, 작가를 낯선 사람으로 보는 것보다 - 인식론을 따라 그들은 내부 원천과 동일시한다, 그들이 세속적이기 때문에. 현상학적으로 원천이 안에 있는지 밖에 있는지 실제 차이가 없음에도 불구하고, 그리고 누가 실제로 쓰기에서 원천이 안에 있다고 결정하는가(아마도 그것은 뮤즈일 수도 있다) 그리고 읽기에서 원천이 밖에 있다고? 실제로 그들과 반대로 종교인들은 오히려 외부 원천과 동일시하고, 토라와, 그리고 그들 안에는 악한 충동이 있고, 따라서 그들은 학습에서 더 즐거움을 얻는다. 

게다가(그리고 이것은 학습적 논거이다): 쓰기에서 좋은 점은 당신이 혁신하는 창조적인 순간들을 가깝게 소환할 수 있다는 것이다, 반복해서, 읽기와는 달리, 거기서는 당신이 작가에게 의존하고, 대개는 훨씬 덜 창조적이고, 더 중요하게는: 덜 흥미롭다. 즉 그의 학습 관심사(흥미)는 당신의 것과 동일하지 않고, 대개(단지 접선적), 그래서 당신은 부분적으로만 관심이 있고, 당신의 학습과는 달리, 그것은 모두 당신의 관심사 방향에 있다. 그리고 실제로 만약 당신이 작가의 학습 관심사가 당신의 것과 가까운 텍스트에 도달하면 당신은 그것에서 엄청나게 배운다 - 그리고 그것을 읽는 데 매우 끌린다. 그것은 당신에게 매우 흥미롭다. 하지만 흥미롭지 않은 텍스트에는 정보가 적지 않고, 당신에게 새로운 정보의 양이 결정적인 것이 아니다(즉 언어적 의미의 양이 중요한 것이 아니라 학습적 의미의 양이다). 

오직 게마라에서만 독자로서 당신을 위한 부딪힘과 멈춤과 생각의 순간들이 포화될 때까지 밀집되어 있다(그리고 이것은 당신이 배우는 독자가 되도록 훈련되었기 때문이다. 이것은 책 읽기가 아니라 학습적 읽기이다). 하지만 바로 그 때문에 이것이 읽기에 가장 어려운 텍스트인데, 왜냐하면 당신은 거의 항상 막혀 있고 혁신하지 않기 때문이다. 게마라는 끊임없이 벽에 머리를 부딪치는 것이다(이것이 텍스트로서의 그것의 이상이고, 여기서 그것의 믿을 수 없는 간결함이 나온다). 반면에 쓰기에서 당신은 쓰기 속도를 당신의 창조성과 혁신의 속도에 맞출 수 있고, 그래서 항상 무한한 학습 상태에 있을 수 있다, 당신이 아는 것과 모르는 것 사이의 경계에서. 그래서 당신은 학습적 좌절 없이 그리고 지루함 없이 그것을 조정할 수 있다, 즉 이것이 순수한 학습 상태이다(당신은 읽기에서 드물게만 만날 것이다, 그것은 항상 너무 어렵거나 너무 쉬울 것이다). 그리고 학습이 뇌의 가장 기본적인 관심사이기 때문에, 따라서 당신은 읽기보다 쓰기에 더 끌리는데, 당신이 덜 배우기 때문이 아니라 더 배우기 때문이다. 그리고 사실 당신 자신으로부터의 학습이 끝났을 때 당신은 다시 읽기에 더 끌린다. 

현상학적으로, 조하르에서는 혁신하기가 훨씬 더 쉽다, 그것의 연상적 본성 때문에(조하르의 색조들) 그리고 게마라처럼 논리적이지 않기 때문에. 즉 만약 게마라가 최대 좌절의 경계에 있다면, 수학처럼, 당신의 NP의 경계에서(의미 - 당신이 할 줄 모르는 것, 하지만 성공했는지 확인할 줄 아는 것), 조하르는 완전한 좌절 부재의 경계에 있다, 즉 쓰기의 경계에서. 이것의 패러다임적 예가 라야 메헤임나이고, 그리고 그것의 스타일로 쓰기, 꿈에서처럼 경계 없는 자유로운 생각에서. 연상은 뇌의 레벨 0이고, 정말로 선형 복잡성이고, 단순히 ("그래프"에서, 수학적 용어로) 네트워크에서의 걷기이고, 이것은 루프의 더 높은 수준들에 필요한 제어기들과 모든 것 없이. 그리고 만약 우리가 이것을 하이데거의 경직된 독일 신비주의와 비교한다면 우리는 창조적 신화와 순응적 신화의 차이를 이해할 것이다. 



하지만 이 썩은 시체 하이데거가 한 가지 옳았던 것이 있고 그것은 기술과 인간의 기술화의 중심성이다(스마트폰이 망치로서). 그가 이해하지 못한 것은 스마트폰이 망치같은 독일의 힘의 기술이 아니라 유대인의 텍스트와 정보 기술이라는 것이고, 네트워크는 후기 비트겐슈타인의 실현이라는 것이다(모든 것이 그 안에 있는 시스템). 그래서 스마트폰 사용은 현상학적으로 모든 면에서 쓰기와 읽기와 비슷하다. 엄청난 선택, 엄청난 지적 활동. 그리고 이것은 정말로 그를 미치게 했을 것이다. 왜냐하면 우리 시대의 가장 흔한 인간 행동이 완전히 의식의 영역에 있기 때문이다. 컴퓨터 작동에서 사용자 측의 자동적인 것은 전혀 없고, 컴퓨터가 모든 자동성을 떠맡았다. 컴퓨터는 거기-존재에 있는 순응적이고 산업적인 독일인이고, 그것을 두드리는 사람은 창조적이고 뻔뻔한 유대인이다. 나치는 글로벌 유대교의 노예가 되었다. 

기술에 대한 하이데거의 두려움은 독일적 두려움이다, 효율성으로 특징지어지고 창조성으로는 특징지어지지 않는 민족의, 그래서 그는 그 자체로서의 목적인 효율성을 두려워하고, 그리고 보라 결국에는 그 자체로서의 목적인 창조성이 승리했다(NP는 항상 P를 이길 것이다). 그리고 실제로 독일인들은 오늘날에도 스타트업에서 형편없고, 주로 산업에서만 좋고, 그래서 그들이 유대인들을 살해했을 때 후기 산업 시대에 점진적으로 쇠퇴하거나 세계의 노동자 계급이 되는 운명이 그들에게 내려졌다. 그리고 오늘날에도 이것이 독일 대중의 덩어리이다: 효율적이고, 부유하지만 - 본질적으로 순종적인 노예들(항문성 아래에서 폭발하는 정신병적 표현들과 함께). 

과잉 창조성도 문제이지만, 이것은 다른 문제이고, 학습의 문제이다. 왜냐하면 독일-유대인의 균형이 깨졌고 학습의 두 구성요소가 각자의 길로 갔기 때문이다. 하이데거는 독일의 촌스러움의 철학자이고, 그 때문에 세계에서 가장 중요했던 독일어 철학이 쇠퇴했고 - 그래서 철학이 쇠퇴했다. 하이데거와 히틀러 같은 사람들이 있는데, 그들의 역사적 위대함은 그들의 파괴성에 있고, 실제로 하이데거는 철학의 히틀러이다: 노예가 왕이 될 때 - 그는 여전히 노예처럼 통치한다. 그리고 그의 뒤에 파괴와 시간-정신의 심각한 축소를 남긴다(그리고 분야의 완전한 학문화 - 죽음과 방부처리의 분명한 신호). 

그렇다면, 무엇이 하이데거가 파괴하는 것을 가능하게 했는가? 악성이고 순수하지 않은 비판성, 철학의 가장 기본적인 기초들을 파괴하려고 하는. 즉 과거의 파괴, 불도저로 "공간 청소" - 그리고 나서 그것은 파괴의 미학이 된다(결국 그는 나치다): 그 자체로서의 목적. 즉 이것은 대학살적 미학을 가진 파괴이고, 청소와 말살, 그리고 이것은 새롭게 정리하는 학습적 비판성과는 대조적이다. 결국 비트겐슈타인, 20세기의 위대한 철학자도 비판적이었다. 그러면 여는 비판과 닫는 비판의 차이는 무엇인가? 

미학. 비트겐슈타인은 파괴의 미학이 아니라 건설의 미학을 물려주었다, 두 번 다. 왜냐하면 비트겐슈타인의 비판은 새로운 학습 세계로부터 나왔고, 언어로부터(비판은 창조성의 산물이었고), 반면에 하이데거의 비판은 자신을 향한 독일 전통 내에 있었기 때문이다(그리고 창조성은 비판의 산물이었다. 그리고 그는 꽤 기회주의자였고 전환을 했고 등등, 하지만 성격의 폭력성은 남았다). 

학습은 비판적이지 않은 철학이고, 그것 이전에 있었던 것을 파괴하는 것이 전혀 중요하지 않고, 또는 그것의 근거 없는 기초를 발견하고 그것의 한계를 보여주는 것조차도, 단지 차원을 추가하는 것 - 시간 안에서 깊이로 시간-정신을 확장하는 것 - 그리고 철학에 미래를 차원으로 추가하는 것. 모든 철학은 이전 철학들을 부정하는 비판적 부분과 긍정적인 건설적 부분으로 구성되고, 학습은 비판성에 대해서만 부정적이다 - 비판의 비판. 과거의 한계들을 파고 들어가서 자리를 만들 필요가 없이 건설할 수 있고, 왜냐하면 단순히 시간-정신에 동네를(또는 더 좋게는 - 층을) 추가하기 때문이다. 그리고 이것은 그것 이전의 것을 더 많이 파괴할수록 더 강하고 의미 있다고 느끼는 비판적 유형의 철학과는 대조적이다 - 더 미학적이다. 

토라는, 심지어 과학과도 달리, 결코 축소되지 않았고, 단지 모든 세대를 통해 확장되었다. 그것은 파괴가 무엇인지 모르고, 이것이 전통에 힘을 주는 것이다: 아이디어의 주식 시장은 항상 오른다(고난과 위기의 시기는 그것이 덜 오를 때이다). 그리고 이것은 현명한 사람이 결코 더 바보가 되지 않는 것과 같다. 때때로 그는 정체에 시달린다. 하지만 건강한 사람이 더 바보가 되는 경우는 드물다(수십 년 동안 노년기까지), 그리고 노년 자체도 본질적으로 지혜이다(뇌의 퇴화를 빼면, 이것은 하드웨어의 문제이지, 소프트웨어가 아니다. 소프트웨어는 더 현명해지도록 만들어져 있다). 

인류도 시작 이래로 더 현명해질 뿐이다. 비판성은 창조성의 정체가 있고 따라서 학습의 정체가 있을 때만 필요하다(중세). 하지만 학습은 그 자체 안에 창조성을 포함하고, 학습적이지 않은(그래서 또한 창조적이지 않은) 파괴에 반대한다. 그런 파괴의 패러다임은 대학살이다. 따라서 학습은 모든 것 아래에 있다고 말할 수 있는 철학이 될 수 있다(즉 나는 가장 중요하다) 모든 것을 파괴하지 않고("위대한" 철학에서 관습적인 것처럼) - 하지만 모든 것을 들어올린다. 그것은 단순히 말한다: 당신들이 주목하지 않았지만 나는 항상 거기 있었다(그리고 아니다 - 당신들이 한 모든 것은 실수였다 왜냐하면 그것은 나가 아닌 기초들 위에 세워졌기 때문에). 어쨌든, 만약 당신이 주목하지 않았다면, 학습은 우주와 인간 모두의 공통된 기초이다 - 그래서 그들은 공통된 기초가 있다: 장기적인 학습적 조직적 발전. 이로써 학습은 인식론의 문제에 대한 철학의 답을 제공한다: 지식은 학습에서 나온다. 

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 학습은 존재의 진정한 기초이다. (만약 원한다면) 학습과 그것의 특성들로부터 존재의 완전한 현상학적 분석을 제안할 수 있었다(나탄적 사상에서 네 가지 학습 원리로 알려진). 예를 들어: "학습 안에서의" 존재로서의 존재(학습 시스템 안에서), 또는 학습적 방향성과 그것의 부분성에서 나오는 일방향적 존재, 또는 창조성과 평가 사이의 긴장에서 나오는 학습에 내재하는 성적 존재. 하지만 이것에는 진정한 관심이 없다 - 하이데거에서는 아말렉의 기억을 지우라는 계명을 수행해야 한다, 왜냐하면 그는 모든 철학의 역사를 임신 상태로, 원시적 존재의 질문과 전-소크라테스적 상태로 되돌리려 했기 때문이다 - 그리고 그것을 지우려 했다, 나치가 유대인들을 지우려 했던 것처럼. 따라서 그는 철학자로 여겨질 자격이 전혀 없고 나치 종교의 신비주의자로 여겨져야 한다(따라서 비의적임), 그리고 망치 머리로 축소되어야 한다. 그는 사기꾼이면서도 부풀려져 있고(가장 성공적이지 못한 조합), 이것이 실제로 그를 전-소크라테스 철학자들과 구분 짓는 것이다 - 그들은 부풀려져 있지 않았다. 그의 부풀림이 그를 존재로부터 분리시켰고(부풀림보다 더 멀리 있는 것은 없다), 확실히 진정성으로부터도 분리시켰다. 

본질적으로, 존재의 질문은 단순히 사소한 질문이고, 그 안에서 깊이를 찾으려는 시도는 철학이 아닌 신비주의이다, 그리고 관심이 가득한 카발라적-학습적 유형의 신비주의가 아니라, 무화하는 유형이다. 존재론적 영점과 생존 공간의 청소에 대한 갈망은 정확히 최종 해결책의 본능이다(갑자기 철학이 존재 자체에 개입하고, 그것의 극단적이고 무자비한 순수성을 적용한다). 하이데거가 이렇게 사소한 질문을 해결하지 못한 유일한 이유는, 존재 질문에 대한 흥미로운 답이 최고로 유대적인 답이기 때문이다: 학습이 존재를 구성하고, 따라서 그것이 철학도 구성한다, 전-소크라테스적 신비적 질문에서 분리되어 철학이 되는 순간, 즉 긴 학습의 사슬이 되는 순간. 학습이 관심과 흥미로운 것을 구성한다 - 그리고 하이데거는 학습의 적이다. 따라서 그는 진정으로 흥미롭지 않다. 오직 그가 철학에 주입한 나쁜 취향만이 그와 같은 사상을 가능하게 한다, 왜냐하면 하이데거는 완전한 키치이고, 아마도 철학사에서 가장 진정성 없는 사람일 것이다 - 그리고 키치는 신비적인 것이 공허함으로 이어지는 것처럼 죽음으로 이어진다. 나치즘이 정치학에서 경고 신호인 것처럼 - 무엇을 조심해야 하는지, 하이데거는 철학에서 경고 신호이다 - 무엇을 피해야 하는지. 실제로 존재를 잊어야 한다 - 그리고 하이데거를 잊어야 한다. 존재는 그가 헛소리를 할 수 있게 해준 일종의 신비적 기반이었다. 모든 것인 개념은 빈 개념이다. 하이데거의 진정한 철학적 유산은 뉴에이지이다. 



왜 위대한 러시아 철학자들이 없는가? 동쪽으로 갈수록 사고가 더 신비적이 되기 때문이다, 예를 들어 톨스토이와 도스토예프스키와 그들의 모든 정교회 신비주의를 보면. 그리고 너무 많은 신비주의 때문에 그것은 더 이상 철학이 아니다 - 그것은 극동이다. 반면에 실용주의는 제곱된 경험주의인데, 왜냐하면 미국인들은 제곱된 영국인들이기 때문이다. 이것은 너무 멀리 서쪽으로 가는 것이다 - 즉 너무 과학적-수학적-상식적인 쪽으로 가는 것이다. 

분석철학은, 예를 들어, 철학으로 위장한 상식이다 - 결국 그것은 새롭고 깊은 또는 창의적인 패러다임을 찾는 것이 아니라, 당신과 같은 영국인들을 당신의 영국식 논리로 설득하는 것에 기반을 두고 있다, 모두가 "내게 설득력 있어 보인다/강해 보인다/약해 보인다/확실해 보인다/분명해 보인다"와 같은 완전히 비철학적인 논리적 주장으로 생각할 때. 미학은 논리와 수학의 것이지만, 논리 뒤에 실제로 무엇이 있는가? 물론 수학이 아니라, 상식이다. 이 모든 것이 중세 스콜라 철학처럼 지적 쓰레기통에 들어갈 운명인 무수한 토론들을 만들어낸다(왜냐하면 내부적 분파적 담론이 "전문적"이기 때문이다). 

만약 분석철학이 정신을 차리고 그들의 복잡한 토론들을 탈무드와 같은 하나의 정전적인 책으로 요약하지 않는다면 - 시간-정신의 미래를 위해 아무것도 남지 않을 것이다. 지금까지, 철학사에 비해 엄청난 자원에도 불구하고, 세대를 넘어 살아남을 단 하나의 걸작도, 또는 지성인들에게 말할 수 있는 작품도 만들어내지 못했고, 그들의 영향력은 심지어 우리 시대에도 그들의 벽 밖에서는 다른 모든 철학과는 달리 미미하다. 그것은 영감을 주지 않고, 이것이 서쪽으로 너무 과도하게 갈 때 일어나는 일이다. 그리고 동양의 신비주의에 대해서도 더 말할 필요가 없다, 왜냐하면 모호한 영감이 그것이 주는 유일한 것이기 때문이다. 

이 모든 것으로부터 위대한 철학이, 신비주의와 과학 사이의 영역으로서, 지리적 중심에 있다는 결론이 나온다: 독일, 오스트리아, 그리스(신비주의적 페르시아인들과 미래의 로마인들 사이), 그리고 유대인들(모든 곳에 있는), 그리고 프랑스(제곱된 비트겐슈타인으로서의 데리다). 왜 위대한 이탈리아와 스페인 철학자들이 없는가? 남쪽이 너무 감각적이고, 추상적 사고와 반대되기 때문이다(그들은 그림에 능숙하다). 오늘날 프로그래밍의 중심은 극서쪽 끝(실리콘 밸리)에 있다, 왜냐하면 프로그래밍은 수학의 실용주의와 같기 때문이다(제곱된 응용수학), 그리고 기술은 과학의 실용주의이다. 따라서 독일의 위기는 전체 분야의 위기이다 - 모든 철학의 위기. 언어는 언어 안에서의 존재에 대한 유대적 본능을 가진 비트겐슈타인으로부터 왔다(후기 하이데거는 단지 모방하려 했다) - 하지만 이미 자신을 소진했다. 따라서 이제 철학에 새로운 유대적 아이디어를 주입해야 한다 - 학습. 그리고 언어적 전환을 학습적 전환으로 대체해야 한다. 



우리는 학습에 대해 어떤 좋은 은유를 가지고 있는가, 그림, 언어 게임, 도구들처럼(비트겐슈타인에게서, 언어에 대한 은유로서)? 토라(그리고 탈무드)는 물론 유대인들에게만 이해되는 은유들이다. 학습에 대한 좋은 은유는 영역으로서의 수학, 시스템으로서의 수학이다(학습하는 수학자가 아니라, 학습하는 수학), 단지 증명을 다른 평가 기준으로 대체한다는 점만 다르다(예를 들어: 여성이 무엇을 평가하는가, 문학 비평가들이 무엇을 평가하는가, 사람들이 무엇에 돈을 기꺼이 지불하는가, 어떤 신경 발사 패턴을 다른 사람들이 모방하는가, 진화에서 무엇이 살아남는가, 과학적 실험에서 가설 검증, 등등). 

하지만 비트겐슈타인적 경험으로부터 우리는 다른 이미지들이 필요하다, 더 물질적인 것들(학습 시스템으로서의 뇌?). 사람들은 어떤 단순한 은유, 단순화된 유추를 좋아한다, 왜냐하면 그때 그들은 추상적인 것을 이해했다고 느끼기 때문이다(물론 그것이 가장 구체적임에도 불구하고). 예를 들어: 칸트 - 안경. 쇼펜하우어 - 검은 매개체(모든 존재 아래). 헤겔 - 정, 반, 합(성삼위일체처럼). 니체 - (자신을 위해 만들기에 충분히 현명했던) 자라투스트라. 플라톤 - 동굴, 삼각형(이데아의 세계에서). 아리스토텔레스 - 생물학자. 학습에는 추가적인 이미지 문제가 있는데, 그것은 또한 잘못된 이미지(그것을 사소함과 인식론으로 평평하게 만드는)와 싸워야 한다: 학교에서의 학습, 개인에게 정보를 넣는 것으로서의 학습, 즉 지식으로서의 지식 학습. 즉 그것은 세속적 학습의 이미지와 싸워야 한다. 

더 나은 이미지는 수학적 이미지이다: P에 있는 문제들이 있고, 우리가 이미 하고 풀고 이해하는 방법을 알고 있는 것들(효율적인 해결책만이 이해이다) - 알려진 절차들. 우리가 아는 P 주변에는 우리가 해결책을 평가하거나 검사할 수 있는 훨씬 더 넓은 문제들의 세계가 있는데, 이를 NP라고 부르자. 그리고 NP 세계에서 P 세계로 문제들을 이전하는 것이 학습이다(또는 더 수학적으로: 문제가 P에 있다는 것을 발견하거나, 문제의 일부가 P에 있다는 것을 발견하는 것). 그리고 이것은 대부분 P에 있는 이전 해결책들의 창의적인 조합을 통해 이루어지는데, 그래서 도약은 작다 - 실제로 연속적인 학습이다(나무의 성장처럼). 그리고 그때 평가 함수가, 창의성 함수가 아니라, 학습 영역의 본질을 결정한다: 경험적 학습은 해결책에 대한 검사가 실험의 데이터 시퀀스일 때이다. 그리고 문화적 학습에서는 시간이 최종 심판관이다(중간 심판관들이 있지만). 

하지만 이 모든 것은 약간 공허하고 사소하며 그다지 미학적이지 않은 이미지이고, 또한 너무 다른 비의적인 지식 영역에 의존하며, 게다가 학습을 시스템 내에서 일어나는 것으로 충분히 보여주지 않는다(예를 들어: 다중 에이전트. 칸트적 그림에서처럼 원자로서 학습하는 하나의 에이전트가 아니라, 비트겐슈타인적 언어 시스템의 그림에서처럼 학습하는 시스템). 철학사에서 이런 그림들만이 궁극적으로 아름다운 이해로 받아들여졌다: X는 물체와 같다. 왜냐하면 이것이 가장 단순한 것이고, 뇌가 기억하고 이해하기 쉽기 때문이다: 물체의 그림(철학적 학습에서 고려사항이 미학적이라는 점에 주목하자!). 그렇다면 학습이란 무엇인가? 

무엇보다도: 학습은 시스템 발전의 현상이다. 경제, 기술, 과학 또는 문학처럼 - 또는 심지어 인터넷처럼. 그것들처럼 시간 속에서 발전하고, 단순히 발전할 뿐만 아니라 개선된다. 그리고 그 안에는 평가 메커니즘과 혁신 메커니즘이 있는데, 시간이 지남에 따라 의심할 여지없는 성과를 만들어낸다 - 걸작들, 돌파구들, 천재들. 그리고 그 안에는 많은 수의 에이전트들이 있다(뇌에서는 - 뉴런들). 간단히 말해서 - 이것은 특정한 특성을 가진 시스템 내에서 일어나는 시스템적 현상이다(태양계는 학습 시스템이 아니다). 그것의 개선을 가능하게 하는 것은 구축 현상이다: 혁신은 이전 혁신들 위에 구축되고, 따라서 개선이 일어난다. 이것은 블록이나 레고로 구축하는 것이 아니라, 유전체나 소프트웨어에서처럼 개선이다(이전 절차들을 사용하는), 또는 예를 들어 이전 회로들을 사용하는 뉴런들에서처럼. 개선은 어떤 최종 목표에서 나오는 것이 아니라(헤겔에서의 자유처럼 말이다), 시스템에 내재하는 역학에서 나온다(진화가 최종 목표가 없는 것처럼). 따라서 이러한 각각의 시스템들(그리고 다른 많은 것들)은 학습에 대한 은유로 사용될 수 있지만, 옳은 것은 오히려 그들 사이에 공통된 것이다. 그들 사이의 유추 - 그것이 학습이다. 



여기서 학습은 본질적으로 열려있고 다른 방향으로 발전할 수 있다(이것을 자유라고 부를 것이다!), 이 모든 시스템들에서처럼. 학교에서의 자료 학습과는 달리 - 이것은 정신의 학습이다. 특정 시스템에서 학습이 더 깊어지고 더 멀리 나아갈수록 그 능력에서 - 즉 성경, 집합론, 순수이성비판과 같이 만들기 어려운 걸작과 성과에 도달할 수 있는 - 그만큼 그것의 학습 능력이 더 높다. 지능이나 이성 같은 것은 없고, 단지 더 높거나 낮은 학습 능력만 있다. 따라서 인간이 가진 학습 능력과 인간 문화나 다른 인간 시스템들의 학습 능력 사이에 인위적인 구분을 하는 것은 의미가 없다. 철학 자체도 시스템으로서 학습 능력이 있고, 경제, 문학, 과학도 마찬가지다. 따라서 인간에게서만 정신과 이성을 보고 이러한 시스템들 안에서 그것을 보지 못하는 관점은 쇼비니즘적이다(인본주의적 쇼비니즘). 사실, 이러한 시스템들은 모든 개인을 훨씬 뛰어넘는 능력을 가진 학습을 제도화했다 - 그리고 이런 의미에서 토라도 확실히 초인간적이다. 의식은 단지 자아의 학습이고, 자유의지는 단순히 학습이 다른 방향으로 발전할 수 있는 자유다. 여기서 우리는 학습이 자유의 거처임을 본다. 자유는 학습에서 나오고, 학습이 없는 선택은 자유롭지 않고, 무의미하거나 임의적이다. 

학교와 다른 교육 기관들의 노예 상태에 대한 우리의 혐오는 그것이 학습이 아니라는 사실에서 온다 - 학습인 척하는 암기와 세뇌일 뿐이다. 우리는 공부를 싫어하는데 그 이유는 우리가 배우는 것을 좋아하지만, 학습에 대한 잘못된 철학적 그림에 갇혀 있어서 가짜 학습 기관들을 만들어내기 때문이다. 그리고 이것은 학습 기술/도구와 "배우는 법을 배우기"라는 "진보적인" 아이디어를 포함한다, 마치 학습이 특정 시스템 밖에 있을 수 있는 것처럼 - 맥락적 시스템 밖의 순수한 학습 같은 것은 없다. 그래서 그것을 현상으로 정의하기도 어렵다. 그것은 시스템 내부의 역학이다. 학습의 두 번째 공리 - 나타냐 학파가 공식화한 네 가지 규칙 중에서 - 는 다음과 같다: "학습은 시스템 안에 있다"(이는 시스템이 외부에서 일어나는 일과 단절되어 있다는 의미가 아니라, 학습이 그 안에 있고 우리가 그것을 내부적 관점에서 검토한다는 의미이다 - 마치 학습이 세상과 연결되어 있음에도 불구하고 뇌 안에 있는 것처럼). 그리고 학습이 시스템적이기 때문에, 즉 복잡한 발전 현상이기 때문에, 언어 철학에 아름다운 명사에 대한 은유의 형태는, 비트겐슈타인이 아름답게 사용했지만, 그것을 위해서는 너무 단순하고 충분히 역동적이지 않다 - 그래서 그것은 그들의 논리에서 더 학습적인 유추를, 완전한 학습 시스템들에 대한 유추를 추구한다. 

따라서 만약 당신이 배웠다면(그렇다 당신도 시스템이다, 예를 들어 당신의 뇌, 이것은 인간에 대한 포스트-뉴로적 관점이다) - 그래서 - 만약 당신이 특정 영역에서 알려진 모든 P 절차들을 앵무새처럼 외웠다면, 당신은 배우지 않은 것이고, 오직 연구만이 학습이다(즉 P를 사용하여 새로운 P를 만들고 발견하는 법을 배웠을 때만). 즉: 영역을 배운다는 것은 그것의 방법론을 배우는 것이다(시스템으로서). P에서 알고리즘을 배우는 것은 그것을 학습에 사용하는 법을 배우는 것이다, 마치 수학에서 증명을 배우는 것이 시험에서 그것을 토해내는 법을 배우는 것이 아니라 새로운 증명들에 그것을 사용하는 법을 배우는 것처럼 - 그리고 작가를 배우는 것은 그처럼 쓰는 법을 배우는 것이다(또는, 그것이 너무 어렵다면: 그에게서 어떻게 쓰는지를 배우는 것). 그리고 다른 표현으로: 영역을 배운다는 것은 그 안에서 혁신하는 법을 배우는 것이다(그것을 아는 것이 아니라) - 탈무드를 배우는 것은 그 안에서 혁신하는 법을 배우는 것이다. 물리학을 배우는 것은 물리학에서 창의적이 되는 법을 배우는 것이다 - 물리학자가 되는 법을 배우는 것이지, 물리학이 무엇을 말했는지를 아는 것이 아니다(마치 어떤 영역에서든 그런 것이 있는 것처럼). 언어를 배우는 것은 그 언어에서 창의적이 되고 말하고 창조하는 법을 배우는 것이다. 여기서 자유는 혁신할 것이라는 것이 아니라(철학사의 대부분의 자유들처럼) - 그것은 진정한 혁신이다. 

물론 평가 없이는 자유가 전혀 가치가 없다, 즉 그것을 평가하는 평가 메커니즘 없이는, 왜냐하면 평가를 받은 혁신만이 학습의 일부이기 때문이다. 따라서 자유는 나쁜 시스템 안에서 인간에게 충분하지 않고, 적절한 피드백이 없는 시스템도 억압적이다(페이스북. 그리고 과거에 꽤 잘 작동했던 평가 시스템의 예: 웹사이트에 대한 구글). 그래서 현대 예술이 오히려 혁신적이지도 창의적이지도 않은 것이다 - 왜냐하면 그것의 평가 메커니즘이 붕괴했기 때문에, 그래서 가치가 없고 학습적 방향 상실이 있다. 창의적 폭발은 기능하는 학습 시스템에서 가치가 있을 때만 학습적 폭발과 시간-정신의 확장의 의미를 가지고, 아마도 여기서 시스템이라는 단어가 나왔을 것이다. 간단히 말해서: 학습은 P와 NP 사이의 공간에서 일어나는 혁신과 평가 사이의 변증법에서 생성된다. 



철학이 자신의 과거에 대해 파괴적인 이유 중 하나는 파괴적인 책들이 성공하기 때문이다 - 왜냐하면 그것들이 젊은이들이 전통을 읽고 알지 않아도 되게 하고, 3권의 책을 읽은 후 바로 철학을 할 수 있게 하기 때문이다(그들 이전의 모든 것이 nonsense라고 말하는). 그래서 파괴성이 거의 전통이 되었다. 하지만 학습에는 전통이 있고, 따라서 그것은 파괴적이지 않고 과거를 무효화하려 하지 않는다. 그것은 확실히 그것과 자신을 최대한의 진지함에서 어느 정도 거리를 둔다(철학자들을 특징짓는 부풀림과 자부심으로부터), 모든 것이 발전하는 가능성이라는 인식으로부터, 그리고 그것도 최종적이지 않고, 학습의 중요성을 지루할 정도로 명확히 하고 당연한 것이 되면 - 새로운 혁신들이 있을 것이다. 

따라서, 학자로서, 한편으로는 과거의 모범적인 예들을 배워야 한다, 철학사에 어떤 연산자들이 있는지 이해하기 위해서, 이전 철학으로부터 새로운 철학을 만들어내는. 모든 철학자는 단지 새로운 이론일 뿐만 아니라, 이전 이론(들)으로부터 새로운 이론을 만들어내는 연산자이기도 하고, 가장 중요한 이들은 새롭고 독창적인 연산자일 뿐만 아니라 독창적인 이론인 이들이다. 단순한 연산자는 이전 철학자로부터 요소를 가져와서 그것을 극단화하거나, 그것을 뒤집거나(더 흥미롭다), 또는 두 철학자를 결합하는 것이다. 칸트적 연산자는 훨씬 더 깊고 흥미롭다 - "그렇다면 좋다". 기타 등등. 철학을 만드는 법을 배워야 한다. 

하지만 그 이상으로, 모범적인 예들이기 때문에, 각각의 중요한 예는 단지 연산자일 뿐만 아니라, 새로운 미학, 즉 철학적 학습에서 무엇이 좋다고 여겨지는지에 대한 새로운 평가일 수 있다(즉 혁신 방법 자체뿐만 아니라 그것의 평가 방법도 변화 - 학습의 두 측면). 철학에서의 평가는 문학과 비슷하다: 그것은 매번 새롭게 결정되는데, 특히 마지막 단계에 의해 - 문학 비평가들은 마지막으로 만들어진 새로운 문학을 읽고 사랑한 사람들이고, 그들은 그 흥분을 다시 찾고 있지만, 물론 모방자들을 원하지 않는다, 왜냐하면 그들이 흥분을 일으키지 않을 것이기 때문이고, 깊은 모방자들을 원한다. 그들은 전 여자친구처럼 흥분시키는 사람을 원하지, 전 여자친구를 닮은 사람을 원하지 않는다, 그녀는 더 이상 그들을 흥분시키지 않을 것이다. 따라서 학자들은 과거를 바라보지만, 정통성으로서가 아니고, 반드시 지식의 원천으로서도 아니라, 학습적 지식의 원천으로서. 학습도 학습적 미학을 만들어낸다. 

다른 한편으로, 학자로서, 우리 뒤의 앞을 바라보고 다음 혁신들을 위한 공간을 열어야 한다. 우선 "학습적 전환"을 발전시키고, 그것을 철학의 모든 분야와 그 밖의 사고에 사용하는 것에서(언어적 전환에서 했던 것처럼). 그리고 더 나아가, 학자로서 우리는 학습을 넘어서 다음 세대를 위한 철학의 유망한 방향들을 지적하는 것에서 면제되지 않는다. 예를 들어, 혁신가로서, 학습이 깊이 내면화된 후에는, 그 안의 혁신을 깊이 다루어야 할 것이다: 창의성과 모범적 혁신에서(단순한 혁신과 대조적으로). 창의성이란 정확히 무엇인가? 모범성이란 무엇인가? 그리고 이것은, "학습이란 무엇인가"에 깊이 답한 후에. 지능(이해)의 개념도 흥미로운 개념이다. 그리고 아마도 초인간적 지능으로 진보하면서 그것을 다룰 때가 무르익을 것이다. 즉 여기에는 가장 높고 어렵고 특별한 것들을 다룰 가능성이 있다, 예를 들어 천재성을 다루는 것, 그리고 언어와 학습같이 모든 것 아래에 있는 것들만이 아니라 - 모든 것 위에 있는 것을. 이것은 종교 철학의 미학으로의 아이러니한 회귀가 될 것이다. 



역사적 사고: 역사는 무작위적 사건들과 외부 요인들의 집합도 아니고, 반대로, 결정론적 내부 방향을 가진 것도 아니라, 중간에 있다 - 학습 시스템이다. 첫 번째 근사치로 역사를 진화로 생각할 수 있다 - 발전 방향이 있지만, 필연적인 최종 목표는 없고, 이것은 또한 무작위적 돌연변이의 집합도 아니다. 두 번째 근사치로 역사를 시장으로 생각할 수 있다 - 발전이 있지만, 그것은 혼돈스럽고 예측할 수 없다, 특히 단기적으로는, 참여자들의 과거에 대한 인식 때문에 - 모두가 계속해서 역사로부터 배우고 있고, 따라서 역사로부터 배울 수 없다, 즉 장기적으로 역사 시스템 자체처럼 - 그 자체로부터 배울 수 없다. 시장(또는 역사)의 지혜는 어떤 참여자보다도 훨씬 크다. 

시장 경제는 자의식 있는 진화다 - 메타 고려사항들과 메타-돌연변이들이 있는. 그리고 역사는 자의식 있는 경제다 - 왜냐하면 그것은 전혀 경제적이지 않은 고려사항들도 포함하고 있기 때문이다, 경제 위의 메타 고려사항들, 왜냐하면 만약 경제가 돈을 위한 정교한 학습이라면 - 역사는 이미 삶 자체를 다루고 있고, 따라서 학습이 훨씬 더 경쟁적이고 잔인하고 엄격하다 - 그리고 보이지 않는 손이 훨씬 더 보이지 않는다. 따라서 역사로부터 역사의 학습 메커니즘을 드러내야 한다 - 그리고 이것이 역사가들의 임무다. 사람들은 항상 과거로부터, 또는 다른 출처들로부터 배웠지만, 그들은 다른 방식들로 배웠고, 역사에서의 기본적인 변수, 드러내야 할, 은 이러한 학습 방식들의 변화다: 

중세에는 어떻게 종교적 학습이 있었고, 예를 들어, 로마에서는 제국적 학습이 있었고, 그리스에서는 민주적 학습이 있었는가? 그리고 역사로부터의 무슬림적 학습과 기독교적, 유대교적 학습의 차이는 무엇인가? 또는 미국적 학습과 러시아적 또는 중국적 학습의 차이는 무엇인가? 그리고 나치즘이나 공산주의가 가졌던 어떤 학습 장애 - 방법론적 실패 - 가 그들을 그렇게 만들었는가? 이것들은 학습 시대의 역사 과학의 질문들이고, 따라서 그것의 답변들은 언어 시대의 역사 과학과는 다르다, 그것은 예를 들어 다른 역사적 시기들의 담론을 다루었고, 그것의 가장 높은 표현: 관념의 역사 - 개념이 어떻게 태어나고 의미를 바꾸는지. 그리고 이제 와야 한다: 학습 메커니즘의 역사 - 다른 시기들과, 다른 문화들에서 어떻게 배우는지. 방법론의 역사.