토요일 밤: 꿈에 대한 이론적 서론

저자: 헬름의 현자

호랑이 샘을 꿈꾸는 조각상 (출처)

포스트휴머니즘 이데올로기에 대한 학문적 논의는 무력하고, 피상적이며, 상상력이 부족하여 구체적 내용을 가진 어떠한 미래 비전도 표현하지 못합니다 - 이는 중요한 것(미래)에 대해 중요한 말을 하지 못하기 때문에 중요하지 않습니다. 꿈은 이에 대한 대안을 제시합니다 - 대안을 제시할 수 있는 능력 자체로: 창의적이고 생산적인 방식으로 미래에 대해 이야기하는 것입니다. 꿈은 제안할 수 있으며 - 철학에 미래에 대해 이야기하기에 적합한 새로운 철학적 장르를 제시합니다(비트겐슈타인이 언어에 대해 이야기하기 위해 격언적 단락을 제안한 것처럼). 학계는 미래에 대한 두려움 때문에 단 두 가지 종류의 말만 할 수 있습니다: 중요한 것들에 대한 중요하지 않은 말들 - 또는 중요하지 않은 것들에 대한 중요한 말들입니다. 미래는 정의상 중요한 것입니다(따라서 위의 문장은 미래에 대해 미래적인 것을 말할 수 없음으로 해석됩니다). 이 마비적인 두려움은 비판성이라 불리는 통제와 침묵의 메커니즘(주로 자기 검열)으로 구체화되어, 중요성과 창의성을 질식시킵니다. 반면 꿈은 억제를 낮추는 것이며, 그 정의는 중요한 것과 창의적인 것의 결합입니다. 세미나의 목적은 정의상 항상 가장 중요한 질문에 답하는 것이며, 따라서 항상 직접적으로 다루기를 피하는 것입니다(불을 만지거나 신을 보는 것을 두려워하는 것처럼): 무엇이 중요한가? 그리고 미래에 대해 중요한 것들은 무엇인가?

세미나의 꿈들은 의도성의 목록입니다. 학습의 윤리 - 저항도 맹목적 진보도 아닌, 형성입니다. 기술은 맹목적이지 않으며 자연의 힘도 아닙니다. 세계를 밀어내는(따라서 가속화하는) 그것의 힘은 학습의 힘입니다 - 탈무드 학습의 일부로서의 해석이나 논쟁의 힘처럼, 또는 고전 학습의 일부로서의 문화적 힘처럼, 또는 문학 작품의 힘처럼. 이는 외부적 끌림 - "관심"이라 불리는 것과는 대조적으로, 학습 내의 내적 역학입니다. 이러한 힘은 물리적 힘보다 더 기본적이며, 이는 수학적 힘으로, 진화를 추진하고 개선하는 힘(물리학과 엔트로피에 대항하여)과 같습니다. 우주에는 물리적 힘뿐만 아니라 영적인 힘도 있다는 것이 밝혀졌습니다 - 예를 들어, 조직적-계산적 힘이며, 이는 알고리즘을 실행하는 컴퓨터의 힘입니다. 계산은 우주의 기본적인 힘이며, 그것의 운반 입자는 정보이고, 그것의 장은 수학입니다. 그리고 학습 알고리즘은 비인간적이고 "알고리즘적"이라 하더라도 맹목적이거나 결정론적이지 않으며, 열린 선택에 기반합니다. 힘이 더 기본적일수록 더 맹목적이라는 것은 사실이 아니며, 오히려 더 외부적일수록(외부의 자연력이나 운명에 굴복하는 인간처럼) 그렇습니다. 맹목성의 환상을 만드는 눈가리개를 제거하기 위해서는, 우리 앞에 열려있는 다른 학습 가능성들을 보여줄 필요가 있습니다: 대안적 역사, 대안적 네트워크(예: 대안적 소셜 네트워크). 꿈은 가리개를 제거하는 것입니다 - 그것은 시야입니다. 어둠 속에서는 꿈을 통해 볼 수 있습니다. 왜냐하면 꿈은 다양한 가능성을 가진 내적 공간의 전개이기 때문에, 그 안에서 배울 수 있기 때문입니다.

무엇이 중요한가? 꿈은 목표가 아닌, 단지 의도입니다. 문화적 발전 없이 기술적 발전을 방치하지 않는 것(홀로코스트의 근본 원인. 그리고 문화적 홀로코스트 - 페이스북이아다 [번역자 주: 페이스북으로 인한 문화적 재앙을 의미하는 신조어]). 꿈은 잠수, 차원의 추가입니다. 단순히 넓이와 앞으로만이 아닙니다: 넓은 전선에서 세계의 가능한 가장 빠른 진보가 전부가 되도록 허용하지 않는 것, 그것은 단지 두 차원일 뿐입니다(따라서 피상적) - 대신 깊이의 세 번째 차원, 즉 내면의 차원으로 진보하는 것입니다. 모든 것은 학습의 틀 안에 있습니다: 이데올로기가 아니며(목표, 끝), 종교도 아니고(근원, 시작), 허무주의도 아닙니다(중간, 현재 - 현재는 평범함입니다! 그것은 평범함의 정의입니다) - 대신 학습 방법론입니다. 인류 차원의 올바른 과정들. 전체 시스템적 학습 과정들(문화 포함) - 학습은 학습자에게 속하며 외부에서 지배하지 않기 때문에, 기술이 외부적 힘이 되어 자연의 힘이 되지 않도록, 그리고 우리 밖에서 우리가 통제하는 힘이 되어 정치적-조작적 힘이 되지 않도록, 대신 "학습 - 항상 시스템 내부에서". 마치 당신이 탈무드 학자일 때 토라가 당신의 것이 되는 것처럼, 그것이 당신의 통제 하에 있어서가 아니라 당신이 그것 안으로 들어가 그 안에 있기 때문입니다. 전체 인류를 위한 조직 컨설팅 - 하나의 시스템으로서. 이것이 철학자의 역할입니다: 인류의 조직 컨설턴트이자, 학습을 돕는 교사이며, 깊은 미래를 향한 전략가입니다.

기술이 주인이 되지 않고 우리가 그 안에서 집안사람이 되도록 - 오늘날 기술의 이해에서 집안사람이 되지 못한 모든 지성인은 농담거리입니다. 모든 위대한 사상가들: 플라톤, 아리스토텔레스, 데카르트, 칸트, 비트겐슈타인 - 그들은 과학과 수학에서 집안사람이었습니다. 그리고 오늘날 추가해야 할 것은: 컴퓨터 과학과 정보 기술입니다. 철학은 수학을 기반으로 하는 분야입니다. 플라톤의 아카데미 문에 쓰여 있었던 것처럼, 오늘날에는 이렇게 써야 합니다: 수학을 배우지 않은 자는 들어올 수 없다.

세계의 큰 공백: 철학자들과 기술자들 모두의 실패로 인한 기술적 비전과 꿈의 부재로 인해, 세계를 변화시킬 수 있는 집중된 연구 개발이 충분하지 않습니다 - 변화의 지렛대와 힘의 승수 - 반면에 새로운 아이폰이나 페이스북의 새로운 기능, 또는 미시적 전술적 문화적 관심사에 너무 많은 관심이 집중되어 있습니다. 따라서 기술적, 사회적, 문화적 연구 개발을 위한 전략적 방향을 매핑해야 합니다. 비전이 없어 맹목적인 세상을 위한 꿈을 매핑하는 것입니다. 이것이 세미나에서 할 일입니다. 관련성 있는 철학이 어떻게 보여야 하는지 예시를 제공할 것입니다. 왜냐하면 미래에 대한 진지한 논의가 없기 때문에, 미래에 대한 논의가 진지하지 않게 되었기 때문입니다. 여기서 철학의 중요성은 토론의 수준을 높이고, 현재 토론의 실패를 지적하며, 무엇보다도: 패러다임이 바뀔 원칙적 변화점들을 찾아내는 것입니다, 패러다임 내 변화와는 대조적으로. 철학이 세계의 원칙들을 연구했던 것처럼, 미래의 원칙들도 연구해야 합니다. 질문에 답하기 위해: 무엇이 원칙적 변화를 구성할 것인가?

오늘날의 일상 철학은 과학에게 삶의 중요한 결정들을 개선하기 위한 지식을 요구해야 하며, 따라서 올바른 데이터와 올바른 메트릭스가 무엇인지 정의해야 하며, 과학자들에게 예를 들어 행복의 정의나 다른 인간의 핵심 정의들을 맡겨두어서는 안 됩니다(이는 문화적 재앙이 될 것이며, 뇌과학 방향에서 우리에게 다가오고 있습니다). 대중에게는 과학의 사적 자금 지원을 요구해야 합니다: 과학은 크라우드 펀딩을 통해 모두의 참여로 열려야 하며, 이는 과학자들이 대중이 관심 있는 것들을 연구할 수 있게 하므로, 공공 과학자라는 기능이 필요합니다. 마찬가지로 철학적 과학자라는 기능도 필요한데, 이는 이 세미나에서 제안될 것과 같은 기술 철학이 제시한 목표들을 실현하려 시도하는 사람입니다. 이렇게 함으로써, 비-나타니엘적 [번역자 주: 저자의 철학적 용어] 학파들과는 달리, 철학은 더 이상 무관련하지 않게 될 것이며, 과학도 더 이상 문화가 없고 야만성을 촉진하지 않게 될 것입니다 - 이는 결국 과학 자체를 무너뜨립니다. 문화에 무지한 과학자와 과학에 무지한 문화인이라는 개념은 문화가 없는 초인적 지능으로 이어질 것입니다 - 즉 인간 문화의 종말로 이어질 것입니다. 따라서 기술적 정신과 문화적 정신을 하나의 정신으로 융합하는 것이 중요합니다 - 미래 세계가 고대 세계처럼 되도록 말입니다.