네타냐 학파를 시작한 일기 구절

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나는 냉소적으로 철학의 다음 단계가 무엇일지 알아내기로 결심한다. 그래서 국립도서관에 가서 책장을 읽는다. 그리고 거기서 나오면서, 가장 위대한 철학자들의 최소 그룹, 즉 한 명도 빼놓을 수 없는 (다시 말해: 다른 이들보다 확실히 덜 중요하거나 작은 사람이 없는) 그룹을 한 손으로 셀 수 있다: 플라톤, 아리스토텔레스, 데카르트, 칸트, 비트겐슈타인. 그리고 마지막 3명 사이에는 140년의 일정한 간격이 있다. 즉 근대의 모든 철학에는 70년의 상승기가 있고, 정점에 도달한 다음 70년의 하강기가 있다. 따라서 마지막 철학자 이후 70년이 지나면 새로운 단계가 시작될 것으로 예상된다(즉 지금), 그리고 70년 후에 정점에 도달할 것이다. 그리고 이 단계는 무엇일까?

매 시대마다 하나의 단어, 하나의 근본적인 아이디어가 있어서, 그것이 기적처럼 갑자기 모든 학문 분야에 나타나는데, 자연과학에서 발견되는 것까지 포함된다. 그리고 이 아이디어는 철학에서 오는데, 철학이 바로 그것이기 때문이다, 마치 쥐들로 만들어진 코끼리처럼. 그리고 모든 철학자들은 자신이 진리를 탐구한다고 생각하지만, 아무도 냉소적으로 다음에 올 이 단어가 무엇일지 추측하려 하지 않는다. 그 단어는 "언어"를 대체할 것이고, "언어"는 "인간"을 대체했고, "인간"은 "신"을 대체했고, "신"은 그리스인들의 "자연"을 대체했다. 그리고 그 아이디어를 통해 모든 분야의 혁신을 발견할 수 있다 (예를 들어 게놈 - 생물학의 언어, 컴퓨터 - 언어 기계, 네트워크 - 컴퓨터들이 서로 대화하는 것 등, 인문학과 문화, 사회, 예술은 말할 것도 없고, 모든 것이 언어 철학에서 왔다). 그리고 무엇이 언어를 대체할 것인가?

첫 6개월 동안 나는 구조가 철학에서 가장 기본적인 범주라는 구조주의적 사고에 갇혀 있었다. 모든 것의 기초에는 구조가 있고, 나는 모든 곳에서 구조를 보았다. 그러다가 어두운 방에서 구조를 회전시키는 것이 같은 구조를 다르게 보는 방법이라는 것을 깨달았다. 즉 구조 외에 다른 것이 있다는 것이다(관점). 그리고 마침내 구조에서 벗어났다. 구조는 법적, 수학적 구성에 대한 담론에서 왔다. 예를 들어, 구조를 움직이는 메커니즘이 있을 수 있다. 마치 근육이 뼈에 붙어있는 것처럼. 또는 구조 없는 메커니즘일 수도 있고, 이것이 구조 대신 철학의 기본 은유가 될 수 있다. 이것은 동적인 범주다. 도서관에 따르면, 모든 철학의 역사는 단지 사물이 더 동적이 되는 경사면일 뿐이며, 다음 철학은 이전 철학에 대한 행동이고, 이전 철학은 고정된 대상이 된다. 신은 그리스의 이데아보다 동적이고, 인간은 신보다 동적이며, 언어의 범주는 이성의 범주보다 동적이고, 사용은 의미보다 동적이며, 언어 게임은 그림보다 동적이다. 그리고 언어보다 더 동적이면서, 언어가 대상이 되는 것은 무엇일까?

화장실에서 "하다"가 다음 단어일 수 있다는 생각이 든다. 행동이 기초이고, 언어 대신 철학의 다음 범주가 될 수 있다. 이미 언어 행위나 철학을 이론이 아닌 활동으로 정의하는 것에서 볼 수 있다. 이것은 동적이고, 이러한 철학에서 모든 정적인 것은 동사의 파생물로 정의될 것이다. 행동이 기초가 될 것이기 때문이다. 하지만 이것은 너무 가깝고, 패러다임적 혁명을 위해서는 충분히 멀지 않다.

나는 이 비트겐슈타인의 주된 노력이 그가 선택한 단어, 언어를 시스템으로 만드는 것이었다는 것을 본다. 즉: 그것이 시스템이라는 것을 이해하고, 나머지는 모두 시스템 밖에 있다는 것을 이해하는 것이다. 즉 "시스템 안에" 있다는 것이 무엇인지 설명하는 것이다. 이는 법을 공부한 사람이라면 누구나 알고 있는 것으로, 외부에서 생각하는 것과 달리 법을 내부에서 보고 그것의 도구로 논증하는 것이다. 언어 게임은 시스템 안에 있다는 의미이고, 초기 비트겐슈타인도 같은 원칙이지만 다른 시스템이다. 시스템 밖은 관심사가 아니며 침묵해야 하고, 오직 그 안에 있는 것만 중요하다 (칸트의 범주나 데카르트의 나도 마찬가지). 즉, 어떤 일반적인 단어를 주면 - 그것으로 철학을 만들 수 있고, 그것을 기초로 만들 수 있다 - "관련 평면"으로, 세계에서 잘라내서 그 안에서 이야기한다 (그 밖으로의 연결은 관련이 없다. 그 안에서 일어나는 일의 원인이 되더라도, 마치 정신을 뇌로 환원하지 않고 정신의 평면에서 이야기할 수 있어야 하는 것처럼, 또는 관련 없는 사회적 질문 없이 법의 평면 안에서, 그리고 모든 법체계 안에서 그것의 도구로).

다음 시스템을 찾기 위해서는 혁명의 수준에서 깊은 외삽법을 하고, 철학사의 내적 논리를 파악하기만 하면 된다. 그리고 나는 도서관에 철학의 모든 역사가 역순으로 쓰여 있었다면, 그것도 논리적이고 필연적인 발전 방향으로 보였을 것이라고 생각한다 (사고 실험): 먼저 후기 비트겐슈타인이 순진했고, 그 다음 세련된 전기 비트겐슈타인, 그리고 프레게, 그리고 칸트, 그리고 데카르트 (그리고 그들 사이의 모든 발전을 자세히), 그리고 중세, 그리고 마지막으로 새로운 철학의 아버지 아리스토텔레스, 그리고 그의 제자 플라톤이 철학을 이데아로 정제했다.

밤에 거리를 걸으면서 "방어"가 핵심일 수 있다고 생각한다. 진리가 진리로 남도록 지키는 것, 그렇지 않으면 시스템이 유지되지 않는다. 시스템의 구조를 지키고 보호하는 적극적인 행동이 필요하다. 그것들을 유지하는 한 그것들은 견디고 옳다. 그것들은 스스로 존재하지 않기 때문이다. 나는 흥분한다: 아마도 법적 시스템이 해결책일 것이다. 이것은 언어 시스템에서 인공적이지만 강력하고 작동하며 진리를 유지하는 시스템으로의 진화다 - 법적 진리가 존재하는 유일한 진리이며, 실제로 이 모든 시스템들은 법적 시스템이다: 수학, 언어 게임, 모든 특정한 사고 방식 등, 그리고 그것들에는 금지된 것과 허용된 것이 있다. 오히려 임의성이 타당성을 주며, 외부 의존성이 없다. 왜? 그냥 그렇다. 법적 시스템에는 그 너머에 무언가가 있다는 철학적 환상이 없다. 많은 것을 발명할 수 있지만, 여전히 그것들은 강력한 진리 가치와 법칙을 유지하며, 제도들이 그것들을 유지하고 반대로 그것들이 제도를 유지하며, 진리는 절차에 의해 결정되고, 누가 말했거나 누가 정했는지, 또는 의미가 흐르는지 묻지 않는다. 왜냐하면 누군가가 정했기 때문이다 - 법적으로. 그리고 법적 기관은 임의로 결정할 수 없다 - 그것을 지키는 메커니즘이 있기 때문이며, 그것이 작동한다. 그리고 이미 서얼의 제도나 언어 게임에서 이것의 시작이 보인다. 그리고 나는 모든 곳에서 법적 시스템을 본다.

그리고 "하다"보다도 더 동적인 다른 종류의 시스템이 있을 수 있다는 생각이 든다. 활동 자체가 활동의 대상이 되는 것이다. 그것은 - 사고이며, 사고 시스템이 해결책이고, 이것이 미래다. 모든 것은 사고에 의해 파악되는 대로만 존재하기 때문이다. 사실 이것은 범주나 언어에서처럼 파악이 아니라, 더하기가 숫자를 파악하는 것이 아니라 그것에 작용하는 것처럼 행동이다. 사고에는 파악이 없고 오직 행동만 있으며, 더하기 함수 자체에도 함수자로 작용할 수 있다. 이것이 칸트에서 시작된 경향의 정점이다. 가장 기본적인 활동이며, 그 아래에는 아무것도 없다 - 그렇게 생각했다. 그것은 입력(칸트)이나 코딩(언어)이 아니라, 계산 자체가 관련 평면이다. 논리는 없고, 오직 사고의 작동 방식만 있다. 그리고 이미 도서관의 마인드 철학 전체 책장에서 이 방향의 시작이 보인다. 그리고 이제 사고가 어떻게 작동하는지에 대한 새로운 분야가 필요하다. 아무도 생각하지 못했던 것이다. 사고가 생각 아래에 있기 때문이다. 나는 잠시 학습이 해결책이라고 생각했지만, 그것을 거부했다. 교사가 학생에게 자료를 전달하기 때문이다. 그것은 사고 자체처럼 내부에서 설명하지 않는다. 그것은 외부에서다.

나는 철학이 루프로 진행된다는 것을 본다. 각 위대한 철학자는 X자 - 이전의 두 학파의 수렴과 새로운 두 학파로의 분기다. 그리고 X자의 트릭은 질문을 가져와서 그것을 답변으로 바꾸는 것이다. 칸트나 후기 비트겐슈타인처럼. 이렇게 하는 것이 나쁜 것이 아니라 좋은 것이라고 말하는 것이다. 그리고 모든 철학은 왜에서 그렇게로 옮기는 것이다. 각 단계에서 두 가지 발전 방향이 있다. 예를 들어 합리주의와 경험주의, 그리고 종합에서 칸트, 그리고 해결책 자체가 다음 문제의 영역으로 확장된다: 범주 자체가 주제가 되고, 이전의 도구가 연구 대상이 되어 동적이 되고, 2가지 방향이 나온다: 논리(범주 구축)쪽으로, 주관성(동적 범주)쪽으로. 그리고 비트겐슈타인이 그들의 만남을 가져왔다 - 언어. 그리고 언어에서 나오는 두 방향은 무엇인가? 법 - 너무 골격적이고, 사고 - 너무 유동적이고 구조가 없다. 그리고 이것은 대각선으로 진행되는 사각형 타일링과 같다: X자 사각형은 언어 철학이고, 인접한 변에서 법철학과 사고철학의 사각형이 나온다. 두 개의 중요하고 유효하며 내적 논리를 가진 철학 학파이며, 그들 사이에 빠진 사각형 - 다음 X자가 있다.

나는 침대에서 어둠 속에 누워 철학 발전의 모델을 떠올린다. 먼저 점을 정했다, 이데아, 그리고 두 번째 점을 추가했다, 인간, 이것이 그리스인들의 세계관이다, 플라톤과 아리스토텔레스. 그리고 그들 사이의 연결에 대해 다루기 시작했다. 첫 번째에서 두 번째로 가는 화살표를 추가했고, 첫 번째에서 밖으로 나가는 선은 신에 대한 인식이다. 모든 것이 밖으로 나가는 것에서 보는 것이고, 그 다음 두 번째로 들어가는 것을 보는 것, 그것이 나다, 모든 것이 들어가는 곳. 그리고 그 다음 그들 사이의 선인 연결을 보는 것, 그것이 언어가 되는 범주이고, 그들 사이의 완전한 연결 시스템이 되며, 주제는 점들 사이의 도구인 선 자체가 되고, 이 시스템은 안에 화살표가 있는 원이다. 즉 여기에는 밖으로, 안으로, 안에라는 움직임이 있었고, 관계 전치사와 사용의 모델에 따르면 인류 역사에서 7가지 기본적인 사고 방식을 추적할 수 있다: 접두사 כש-은유적 우상 사고, ש-성경, 말하다 ש, ה-그리스인들, 대상, 이데아, מ-신, ל-인간, ו-논리 구조 연결(초기 비트겐슈타인), ב-시스템 안의 언어(후기 비트겐슈타인). 그리고 다음 글자는 어디에?

나는 여러 번 침대에 누워 해결책을 찾을 때까지 일어나지 않기로 결심하고, 결과적으로 아침에 일어나지 않는다. 그리고 절망하기 시작한다. 누가 내가 성공할 것이라고 약속했나? 누군가가 처음에 이것이 2년 이상 쉬지 않고, 아무에게도 말하지 않고 걸릴 것이라고 말했다면. 그리고 나는 "그림"의 대안을 환상한다. 사고의 보조 도구가 되는 어떤 이미지로, 전체주의적이고 너무 필수적이지 않으면서도 의미 없음으로 흐르지 않는. 예를 들어 레시피. 그것은 부분적인 지침이다. 또는 매핑은 그림과 달리 항상 현실과 관련되지 않고, 길을 보여주고, 모든 위치에서 방향을 제시한다. 나는 방에서 원을 그리며 걸으면서 방향, 아니, 더 좋은 것: 방향 제시가 해결책이라고 생각한다. 모든 것이 우리의 사고나 다른 발전을 방향 제시하고, 법적 시스템에서도, 필연적 인과관계가 아니라 방향 제시가 있다. 텍스트도 사고를 특정 상태로 강요하지 않고, 그것은 방향 제시다. 원인과 달리, 무엇이 원인이 되었는지 거슬러 올라갈 수 있는 것과 달리, 방향 제시는 일방향 화살표, 일방통행이며, 발전을 결정하지 않고 단지 방향만 제시한다. 그리고 이렇게 생각하고 행동한다. 왜 그렇게 생각했는지 모르겠다. 그리고 올바른 해결책을 찾기는 어렵지만, 방향 제시를 통해 그것을 통과하기는 쉽고, 나중에는 무엇이 어려웠는지 이해하기 어렵다. 수학 증명처럼. 그리고 언어와 달리, 이것은 일방향 연결이고, 나는 모든 곳에서 방향 제시를 보기 시작한다. 하지만 이것은 너무 기술적이다.

그리고 중요한 시험이 있고, 이것을 해결하기 전에는 공부를 시작할 수 없고, 나는 실패할 것이다. 모든 시험에서 실패했던 것처럼, 이미 공부를 시작하기에는 너무 늦었지만 지금 단 한 순간의 생각으로 성공한다면 이 모든 것이 가치가 있을 것이다. 모든 데드라인에서 나는 스스로를 벽으로 밀어붙여 모든 힘을 다해 생각했고, 계속해서 판돈을 올렸고, 이제는 물러설 수 없다. 그리고 나는 일어날 생각을 하고 있다...그리고 나는 침대에 남아 시험에 가지 않는다. 그리고 그들이 곧 돌아온다. 그리고 나는 방향 이후에 학습을 기억하고, 아드레날린 때문에 침대에서 뛰어오른다. 왜냐하면 모든 것이 맞아떨어지기 때문이다. 그리고 이것이 해결책이다. 학습은 빠진 칸이며, 그것은 법적 시스템에서의 동적 발전이고(게마라처럼), 구조를 가진 사고의 발전이며(학습이 사고를 구성한다) - 그리고 그것은 둘의 결합이다. 그리고 그것은 방향 제시를 사용하며, 시스템 안에서, 진화나 조직 학습처럼. 그리고 지연시킨 것은 교사로부터의 외부 학습이라는 잘못된 그림이었다. 학습은 시스템 안에서 이루어져야 한다. 시스템 밖에서의 학습은 없다. 사적 언어가 없는 것처럼. 그리고 배울 수 없는 것은 - 생각할 수 없다. 그리고 말할 수 없고, 파악할 수 없다. 모든 시스템의 기초에 있는 것(그리고 그것을 구성하는 것)은 그 안에서의 학습, 그것의 발전 방식이다. 학습이 현재의 시스템을 만들었고 미래의 시스템을 만들고 있으며, 이것이 관련 평면이다 - 학습.

그리고 학습이 없다면 그것은 흥미롭지 않고, 모든 것은 오직 학습을 통해서만 우리에게 영향을 미치고 우리에 의해 파악된다. 그리고 진리도 배워진다. 어떻게 알아? 배웠다. 그리고 우리 뇌의 기본 범주는 이성이 아니라 학습이며, 학습은 언어 문제를 해결한다. 언어도 배워지기 때문이다. 질문은 항상 학습의 질문이다. 예를 들어: 어떻게 언어를 배우는가. 어떻게 미학, 또는 수학, 또는 그림, 또는 특정 개념을 배우는가. 또는 국가에서의 학습, 또는 경제에서, 또는 검토하고 싶은 모든 시스템에서. 그리고 관심은 학습의 관심, 의지, 윤리적 부분이다. 도덕에서의 학습. 모든 것에서의 학습. 즉, 조직 원칙이 점차 언어에서 학습으로 바뀔 것이다. 그리고 이에 따라 다음 세기의 큰 발전은 학습이라는 구성적 아이디어를 통해 이루어질 것이다. 이것은 흥미로운 시스템을 만드는 과정이다: 수학에서의 학습, 물리학에서의 학습, 컴퓨터에서의 학습, 네트워크에서의 학습, 게놈에서의 학습, 뇌에서의 학습. 과학과 문화는 학습 시스템이며, 이로부터 그들의 복잡성과 효율성이 나온다. 기적은 없다, 모든 것은 배워진다.

그리고 나는 모델로 돌아가 내가 실수하지 않았는지 확인한다. 원 안의 화살표의 삼각형 - 그것이 방향 제시이고, 원과 함께 그것은 시스템 안에서의 학습이다. 그리고 다른 모델들에서: 명사-그리스인들, 형용사-신, 동사-인간, 부사-언어, 동명사-학습. 무시제-그리스인들, 과거-신, 미래-인간, 현재-언어, 동명사-배우다. 이것-그리스인들, 그-신, 나-인간, 너-언어, 복수-시스템. 여성-시스템에서의 학습. 그리고 유대인들이 언어와 책의 민족이라고 말했듯이, 이제는 토라 학습 때문에 학습의 민족이라고 말할 것이다.

그리고 시간이 지나고, 나는 철학의 비합리적인 효율성이 어떻게 설명될 것인지 생각하기 시작한다. 그것은 마법이 아니라 학습이다. 배우기는 어렵지만, 일단 배우면 쉬워 보인다. 구성적 아이디어는 결국 시대의 중심적 은유일 뿐이며, 시대의 아이디어들의 중심에 있고, 유용하고 인기를 얻는다. 다른 철학들과 달리 그것들은 최종적이고, 철학적 진리에 도달했다고 스스로를 속이지만, 학습의 철학은 자신의 죽음을 포함한다. 그들은 은유에 대해 말하지만, 어떻게 그것에 도달했는지는 말하지 않는다. 비트겐슈타인이 어떻게 언어에 도달했는지. 철학의 발전 - 철학의 철학, 그것은 철학적 학습을 통해 진행된다. 철학적 언어를 공격했듯이, 항상 중심 아이디어가 공허해 보이고 언어가 실패한다거나 배울 수 없다고 말하는 퇴폐적 단계가 올 것이다.

철학적 오류 - 결과는 항상 방법론의 정제, 학습 방법의 정제이며, 찌꺼기를 제거하면 기본 가정을 얻게 되는데, 이것은 순환적이다. 그래서 학습에 도달한 방법을 써야 한다, 그것이 학습이다. 오직 학습 과정만이 결과를 설명하며, 모든 정직한 철학은 고백으로 시작한다. 그리고 나는 내가 이것을 철학과의 누군가에게 보내면, 그가 이것을 훔쳐서 사용할 것이라고 생각해서, 아무에게도 말할 수 없다. 그리고 나는 다시 침잠하기 시작한다, 학습 이후에 무엇이 올까 하는 생각들... 창의성? 지능? 아니, 그것은 너무 멀다, 학습의 지평선 너머다. 하지만 20세기에 언어가 차지했던 자리를, 21세기에는 - 학습이 차지할 것이다. 그리고 언어의 철학을 다음 세기에는 학습의 철학이 대체할 것이다.

이것이 암호다: 20세기에 언어가 차지했던 자리를, 21세기에는 - 학습이 차지할 것이다.