도덕이 죽었다면 - 모든 것이 허용되는가?

도덕 분야에 적용된 학습 철학의 시연입니다. 미래의 철학과는 달리, 도덕적 행위를 미래의 판단에 따라 평가하는 것과 반대로, 도덕의 학습적 철학은 미래의 판단이라는 것은 존재하지 않는다고 주장합니다 (언제? 천 년 후? 백만 년 후? 미래에도 판단은 계속 변하고 뒤집힐 것입니다)는 것을 추구할 수 있는 대상으로서 (점근적으로). 오히려 도덕을 현재의 학습 시스템으로 이해해야 하며, 우리는 여기서 미래적 야망을 가질 수 없고 (한계에 도달하는 것), 단지 (현재의 미분에서) 진보하려는 열망만을 가질 수 있습니다. 사실, 존재론적으로 미래 자체는 학습의 진보 방향으로 정의될 것이며, 이는 학습의 부산물로서 학습으로부터 나오고 생성되는 것이지, 현재 존재하지 않는 시간 축 위에 어딘가 놓여있는 상상의 형이상학적 대상이 아닙니다

위대한 도덕적 인물의 죽음은 도덕 자체의 변화입니다 - 학습 시스템으로서의 도덕의 변화 (출처)

아이디어로서의 도덕, 구성물로서의 도덕은 인위적이고 설득력 없는, 그리고 무엇보다도 해로운 인간 행동 규칙의 추상화입니다. 이는 종교의 법적 규칙을 대체한 것으로, 그것 없이도(그리고 신 없이도) 올바르게 행동할 수 있다는 것을 증명하려는 목적을 가진 세속적 대체물이었습니다. 하지만 왜 세속화되기 위해 올바르게 행동할 수 있다는 것을 증명해야 할까요? 왜냐하면 세속화의 대상은 처음부터 올바른 사람들, 사회적 인물들이었고, 거기서는 추상적 신념이나 추상적 시스템이 아닌 올바른 행동이 기준이었기 때문입니다.

니체, 도스토예프스키, 심지어 히틀러가 생각했던 것과 달리 - 신의 죽음은 인간의 행동에 대해 아무것도 바꾸지 않았습니다. 왜냐하면 그들은 도덕이나 종교에 따라 행동하는 것이 아니라, 그들의 사회에서 받아들여지는 것, 그들이 행동하도록 배운 방식에 따라 행동하기 때문입니다. 따라서 같은 것을 가르치는 한 - 같은 방식으로 행동합니다. 오직 학습의 변화만이 행동의 변화를 가져올 수 있으며, 불필요한 칸트적 도덕 프로젝트와 같은 추상적 원칙들은 그렇지 않습니다. 도덕적 이데올로기는 오늘날 모든 좋은 것을 장악하고 모든 것을 그것에 종속시키면서 파산에 이르렀습니다 - 정치, 미학, 인간관계, 예술, 문화, 과학 - 모든 것이 해로운 도덕적 렌즈를 통해 검토되고 있으며, 따라서 금지는 행동의 금지에서 말의 금지로(정치적 올바름) 변하고 결국에는 생각의 금지에 이르게 될 것입니다.

따라서 종교로부터의 해방처럼 도덕으로부터도 해방되어야 합니다. 그리고 무엇이 그것을 대체할까요? 학습입니다. 도덕이 명령하는 신 없이 행동 체계로 종교를 추상화한 것처럼(즉, 불필요한 요소를 제거), 학습은 모든 것이 도출되는 추상적 행동 체계 없이 행동을 배우는 것으로 도덕을 추상화한 것입니다(이는 사실 매우 원시적인 행동 학습 형태입니다: 학습에서의 양방향성과 달리 현실에 일방향적으로만 적용해야 하는 엄격한 프레임워크를 설정하는 것. 학습은 행동의 목적을 변경할 수 있으며, 단순히 그것을 섬기는 것이 아닙니다).

도덕을 하늘에서 땅으로, 원칙의 세계에서 학습의 세계로 계속 내리는 것 - 이것이 오늘날 도덕 철학에서 가장 중요한 경향입니다. 그러나 이는 도덕에만 국한된 것이 아니라 일반적인 철학적 원칙입니다. 이데아의 세계에서 추상적 시스템을 통해 구축되는 진리를 법적 진리로, 즉 기존 제도에 존재하는 진리로 내릴 수 있습니다. 이렇게 과학적 진리는 과학의 법적 시스템의 진리이며, 이는 그 기관들, 판사들, 의사결정자들과 다양한 항소 방법을 통해 이루어집니다. 종교적 진리는 종교 기관에서 나옵니다. 그리고 단순한 인식과 달리, 이것은 인간이 결정한다고 해서 임의적인 것이 아닙니다. 왜냐하면 그들의 결정은 실제로 살아있는 법적 시스템 내에서 이루어지기 때문입니다.

이러한 시스템은 단순한 절차로 축소될 수 없습니다. 즉, 이는 절차적 진리가 아니라 법적 시스템의 연속성에서 나오는 것입니다. 절차에 따라 판결할 수 있지만 터무니없는 판결을 내릴 수 있는 세 마리의 원숭이를 판사로 앉히지 않을 것입니다. 왜냐하면 살아있는 시스템에서는 원숭이들이 애초에 판사가 될 수 없기 때문입니다(원칙적 시스템과 달리, 거기서는 세 원숭이의 법정을 상상할 수 있습니다). 오히려 법적 결정의 임의성이 진리를 만들어내는 것입니다. 왜냐하면 그것이 결국 '왜'라는 질문을 만나고 그것에 한계를 설정하기 때문입니다 - 판사들이 그렇게 판결했기 때문입니다. 판결자들이 그렇게 판결했기 때문에 유대교에서 돼지고기가 코셔라고 주장할 수 없습니다. 비록 돼지고기가 코셔라고 해석할 수 있다 하더라도(예를 들어, 데리다의 경우처럼). 따라서 살아있는 시스템에서는 모든 해석이 가능한 것이 아니며, 실제로 그렇게 되지도 않습니다. 예를 들어 할라카는 잘 작동합니다. 사실, 도덕이라는 개념은 기독교 문화와 그 안에서 특별히 발전한 세속화에서 나왔으며, 만약 세속화가 유대교나 이슬람과 같은 할라카적 종교에서 발전했다면 - 이러한 개념은 생겨나지 않았을 것입니다.

우리 세계의 중요한 법적 시스템들을 식별해보면, 우리는 국가(살아있는 시스템으로서 결정에 도달하는 정치적 부분과 정부), 문학 비평과 예술 전반(여기서도 수백 년 후에는 합의에 도달합니다), 과학, 그리고 교육 시스템(여기서도 무엇을 가르칠지에 대한 결론에 도달하며, 실제로 결정이 이루어집니다)을 살펴볼 수 있습니다. 그리고 여기에는 이러한 시스템들에 대한 푸코식의 적대적인 시각이 전혀 없습니다. 오히려 이는 칸트적 접근과 유사한 시각으로, 다른 이들에게는 문제(권력 보존의 문제, 도덕적 문제)로 보이는 것이 - 실제로는 좋은 것이며, 그래야 하고, 그렇게 작동한다는 것입니다(칸트의 범주처럼). 따라서 도덕은 작동합니다 - 이데올로기와 가치를 통해서가 아니라 - 학습으로서 말입니다. 그리고 이것이 실제로 도덕이 개선되고 발전하는 이유이며, 동물을 먹는 것이 도덕적인가에 대한 도덕적 논의가 이루어질 수 있는 이유입니다. 이 논의는 결국 도덕적 학습을 통해 어느 한쪽으로 합의에 도달할 것입니다. 하지만 오늘날 그것이 도덕적으로 금지되어 있다면 그것이 "도덕의 원칙"에 따라 항상 금지되어 있었다고 주장할 수는 없으며(과거를 판단하는 터무니없는 주장), 또는 과거에 금지되지 않았다면 현재에도 금지되지 않는다고 할 수도 없습니다 - 왜냐하면 이는 학습하는 시스템이기 때문입니다.