첫 번째 이름

현재 연구가 성경을 푸코식 사고방식을 모방하여 권력 투쟁의 흔적으로만 보는 것과 달리, 우리는 성경으로부터 역사적 통찰을 이끌어내야 하는데, 이는 작가들과 그들의 미학적 의도에 큰 신뢰를 부여하는 시학적 사고를 통해서입니다. 제기되어야 할 질문은 독특한 성경의 미학이 어떻게 발전했으며, 왜 하필 유다와 이스라엘에서 발전했는가 입니다. 그러면 답은 자명해집니다: 이는 우상 파괴적 유일신론의 필연적인 미학적 결과입니다. 여기서는 물리적 신에 대한 예배와 그를 둘러싼 대중적 종교 감정이 불가피하게 신의 말씀을 중심으로 한 텍스트 작업으로 대체되었고, 이는 대중적 종교 감정의 정수가 투입된 위대한 문학을 만들어냈습니다. 위대한 문학 뒤에는 거대한 문화적 노력이 있는 것이지, 음모가 있는 것이 아닙니다

클래식 음악은 감정을 '숭고한 것'으로 보는 독일 문화(이후 낭만주의에서)에서 거대한 종교적 감정이 흘러들어가 만들어졌습니다. 마찬가지로 고전적 성경 문학과 고대 그리스 예술도 본질적으로 복잡성을 만들어내는 종교적 감정에서 비롯되었습니다 (출처)

열왕기가 유다와 이스라엘, 그리고 그들의 전통을 하나의 이데올로기로 통합하기 위한 것으로 해석되는 것처럼, 여호수아서는 유다와 베냐민, 그리고 그들의 전통을 최초로 통합한 것이었습니다. 사사기는 그 핵심 부분에서(시작과 끝의 추가 부분 제외) 모든 지파의 이야기를 통합한 것인데, 특히 유다가 거의 등장하지 않거나 때로는 부정적으로 묘사됩니다. 즉, 이는 기본적으로 북왕국(이스라엘)의 통합을 위한 책이며, 반면 여호수아서는 기본적으로 남왕국(유다)의 통합을 위한 책입니다. 이러한 관점에서 보면, 이 책들은 융합된 국가적 신화로 만들어졌으며, 이것만이 그들이 담고 있는 다양한 이데올로기적 긴장과 상충되는 경향들을 설명할 수 있습니다.

하지만 이는 물론 잘못된 것입니다. 다른 민족들은 다른 전통들을 지우고 단순화하면서 이데올로기적 이야기를 만드는 데 아무런 문제가 없었기 때문입니다. 이는 히브리 서술자의 문체적 특징으로, 그에게 아름다운 이야기란 인물과 공감 측면에서 복잡한 것이지, 일차원적인 이데올로기적 이야기를 만들지 못한 실패가 아닙니다. 연구자들의 오만함이 바로 그 이야기입니다. 성경 서술자의 이러한 복잡성은 이야기 속 신들의 복잡성 부재에서 비롯됩니다(예를 들어 그리스 신들처럼 상충하는 심리적, 자연적 내용을 대표하는). 한 분의 신만 있기 때문에, 문학적 관점에서 인간 주인공과 신과의 관계가 복잡해지고 상충하는 심리적 내용을 대표하게 됩니다.

신명기 학파의 전통에서 기본적인 질문은 유일신론에서의 신의 단일성이 왜 예루살렘에서의 예배 단일성을 수반하는가 입니다. 우리의 본능 - 랍비 유대교의 - 은 반대입니다: 오히려 한 분의 신이 계시기 때문에 어디서나 동등하게 예배할 수 있다고 생각합니다. 예를 들어 모든 회당에서요. 하지만 순서는 반대일 수 있습니다: 예배의 단일성이 신의 단일성에 선행했습니다. 그 목적이 서로 다른 전통과 지파들을 통합하는 것이었기 때문이며, 신의 단일성은 두 번째 단계이자 그것의 극단화로, 예배 단일성을 위한 논거로 동원되었습니다. 따라서 우상 숭배와의 투쟁은 정치적 통일을 위한 투쟁이었습니다. 그러면 예배의 단일성이 많은 우상들과 많은 장소들, 그리고 일반적으로 우상들에 대한 저항을 만들어냈다는 것을 이해해야 합니다(우상들이 증식하는 경향 때문에). 그리고 이 모든 것에 대한 정당화를 신의 단일성과 추상성에서 찾았습니다. 종교적 힘에서 비롯되는 힘을 가진(정치적 힘이 부족하기 때문에) 배타적인 정치-종교적 중심이 목표라면, 한 분의 신을 한 곳 이상에서 예배해서는 안 됩니다. 즉, 성경의 유일신론에서는 "어디서나" 라는 추상적 요소보다 단일성이라는 요소가 더 중요한데, 이는 성전 파괴에서 비롯된 후대의 철학적 요소입니다.

이는 유다에서 유일신론이 출현한 것에 대한 반대되는 설명입니다. 본래 유목민이었던 지파들과 전통들의 통일에 대한 필요성이 성경과 그 문체를 만들어낸 것이 아니라, 유일신론 자체의 출현을 만들어냈습니다. 정치적 통일을 이루려는 필요성이 예배의 이데올로기적 통일성을 만들어냈는데, 이는 위로부터 강제되는 통치적 예배 통일성의 대체물로서입니다 - 정치적 힘이 없을 때는 이데올로기가 있기 때문입니다.