비트겐슈타인과 히틀러

나치즘에 대한 철학적 비판을 다양한 철학적 관점과 분야에서 분석할 때, 가장 기본적이고 필요한 관점이 오히려 빠져있다 - 바로 그렇기 때문에. 이 관점은 나치 현상에 대한 몇 가지 역사적 수수께끼를 풀어준다: 왜 하필 유대인인가? 어떻게 결국 홀로코스트까지 타락하게 되었는가? 그리고 애초에 이 현상의 힘의 근원은 무엇인가? 이 모든 것에 대해 이 관점은 단순히 가능한 설명이 아닌, 필수적인 설명을 제공한다

하일 피노키오 (출처)

나치즘에 대한 비판은 (우습게도) 처음에는 도덕성에 초점을 맞추었고, 이후에는 미학으로, 또한 정치철학과 종교철학도 있었지만, 나치의 근본적 오류는 인식론과 존재론에 있었다. 이는 소크라테스와 플라톤이 경고했던 것, 즉 선동(데마고기)에 있었다(예를 들어 - 하이데거와 니체의 전소크라테스적, 반플라톤적 사상).

여기에 히틀러의 천재성이 있었다 - 정치인이나 군사 지도자, 사상가로서가 아닌 선동가로서의 천재성. 이는 바이마르 공화국뿐만 아니라 아테네 민주주의도 직면했던 문제였다. 즉, 문제는 진실/거짓의 문제였다. 히틀러가 "큰 거짓말"을 할 수 있는 능력, 각자가 듣고 싶어하는 것을 말하고, 자신의 선동에 휩쓸려 그것을 진실로 만드는 능력, 즉 현실을 지배하는 환상에 있었다. 이는 언어철학의 문제가 아니라 오히려 그 반대로, 마인 캄프프에서 그의 천재성은 선전에 대한 통찰력에 있었고, 홀로코스트를 만들어낼 수 있었던 것은 바로 이러한 기만, 은폐, 불명확하고 비이성적이며 은유적인 발언 덕분이었다.

그래서 아우슈비츠 이후의 시는 야만적이다. 산문이나 그림이 아닌 시가, 왜냐하면 부패한 것으로 증명된 것은 은유와 상상력, 그리고 당시 번성했던 환상문학(카프카, 초현실주의, 표현주의, 부조리)이기 때문이다. 홀로코스트는 은폐와 거짓과 선동이 얽혀있는 것에 기반을 두었고, 따라서 아는 것과 모르는 것, 그리고 알 수 없고 믿을 수 없는 것이 혼합되어 있다.

독성적인 반유대주의가 히틀러에게 그토록 깊이 스며든 것은 그것이 절대적인 선동, 선동의 극치, 순수한 선동이었기 때문이다. 따라서 선동가로서 그는 그것에 휩쓸리기도 하고 부채질하기도 했다. 왜냐하면 거기서 그는 비이성적인 부분을 건드리고 그것을 타고 올라갈 수 있었기 때문이다. 그것이 그를 위로 데려간 호랑이였다. 따라서 이는 히틀러뿐만 아니라 홀로코스트 이전 유럽의 현대적 반유대주의 전체 상황이었다. 반유대주의는 가장 넓은 존재론적 구멍이었고, 진실/거짓이 가장 흐려지고 액체가 된 곳이었다. 따라서 모든 선전의 물약의 중심점이자 출발점이 되었다. 이는 바로 가장 오래되고 깊고 뿌리 깊은 선전이었기 때문이며, 특히 유대인들의 깊은 역사성 때문에 - 2천년 동안 공중에 남아있었던 선전이었다.

즉, 수천 년 동안 존재해온 거짓말은 진실의 깊이를 얻게 되어 특별히 파괴적인 거짓말이 된다(반드시 제거해야 할). 왜냐하면 거짓말을 하고자 하는 모든 사람이 이것으로부터 시작하여 진실의 체계를 무너뜨릴 수 있기 때문이다. 하나의 논리적 모순이 전체 수학을 무너뜨릴 수 있는 것처럼, 하나의 기본적인 사악함이 전체 도덕을 무너뜨릴 수 있다. 그것이 출발점이 되는 순간. 여기서 선동에 대항하는 존재론의 중요성이 드러나며, 시장에서의 소크라테스적 논쟁을 포기하고 아카데미아에 플라톤적으로 은둔한 것이 잘못이었음이 드러난다. 철학자는 자신의 적 - 선동가와의 만남을 추구해야 한다.

사실 이는 기독교의 선동에서 시작되었다. 예수가 설교의 전통을 시작했다. 모세는 설교자가 아니었고, 무함마드도 아니었다. 그들은 예언자였다. 예수는 예언자가 아니었다. 예언은 훨씬 덜 위험하다. 왜냐하면 그것은 위에서 내용을 가져오지 아래에서 내용에 아부하지 않기 때문이다. 그것은 호랑이를 타지 않고 사자의 이름으로 말한다. 참 예언자와 거짓 예언자가 있다 - 예언자는 진실의 이름으로 말하고, 설교자는 말하기의 이름으로 말한다. 따라서 언어철학은 나치의 위험의 다른 표현이다. 내용이 아닌 말하는 방식에 대한 관심. 그리고 이는 모든 현대 예술에도 해당된다. 따라서 결론을 내린다면 그것은 선이나 미, 혹은 민주주의가 아닌 진실이다.