비극 속의 희극

정신분석학의 근본적인 오류는 무엇이며, 왜 이 오류에도 불구하고가 아닌 오히려 이 오류 때문에 성공했을까? 그리스 문화를 사랑했던 니체는 왜 비극이나 신화 창작에 실패했고, 오히려 유대인이었던 프로이트가 성공했을까? 네타냐 학파의 선도적 철학자가 전 연인과 작별하다

니체가 비웃었을 때 (출처)

정신분석학은 틀렸다 - 우리는 확실히 연인 관계와 파트너 선택에서 실패를 반복하지만, 부모와의 관계나 부모 사이의 관계를 재현하는 것이 아니라, 우리의 첫 로맨틱한 관계를 재현하는 것이다. 이는 꽤 우연적이거나 우리에게 의미 있었던 첫 관계다. 즉, 이 실수는 상당히 우연적이며 어린 시절보다 훨씬 후에 발생한다. 그 후 우리는 이전 파트너와 비슷한 사람에게 끌리게 되고, 우리의 경로는 비교적 고정된다. 좋지 않은 특성들, 특히 그것들이 사랑과 연관되는 이유는 인간의 뇌가 불규칙한 긍정적 피드백에 특히 중독되는 경향이 있기 때문이다. 하지만 우리가 끌리는 특정한 문제적 피드백은 우연히 첫사랑을 만났기 때문에 결정된다. 우리는 관계의 실패로부터 배우기는 하지만, 그 학습 비용이 너무 크고 때로는 너무 큰 타격이 필요하며 - 종종 너무 늦다.

하지만 - 이 모든 것은 우리가 애초에 관계를 유지할 수 있게 하는 것에서 비롯된다. 너무 빨리 배우는 순간 - 어떤 관계도 유지되지 않는다. 이것이 만혼 시대에 일어나는 일이다. 애착이 형성되기 전에 결점을 보게 된다. 때로는 정신분석학의 나쁜 영향으로, 우리는 부당하게 부모와 반대되는 사람을 찾는다. 요약하자면 정신분석학은 그들의 설명에서 조기 결정론적 오류를 범했고, 이로 인해 반발이 생겼다 - 조기성과 설명의 빈약함 모두에 대해. 우리의 첫 관계들이 영향을 미친다거나 부모 사이의 관계가 영향을 미친다고 말하는 것은 - 맞고 논리적이다. 그래서 때로는 효과가 있다. 그것은 부분적이다. 때로는 오히려 나중의 전 연인이 같은 정도로 영향을 미치기 때문이다. 우리가 이것에 집착하는 완고함이 그것이 어린 시절에 각인되었다는 것을 의미하지는 않는다. 우리는 성인이 되어서도 유아적이다.

비극은 모든 것이 미리 정해져 있다고 규정하며, 따라서 거기에는 숭고함과 위안이 있다. 오이디푸스는 단순히 가장 큰 비극일 뿐이다. 우연히. 하지만 희극이 더 적절하다. 우연성은 유전자나 운명보다 더 큰 재앙이다. 진화에서 대부분의 생물은 우연에 의해 죽었고, 그래서 유전자는 천천히 발전한다. 대부분의 전쟁도 우연히 발발했다. 물론 전쟁이 가능한 상황에서지만, 전쟁의 발발이나 비발발은 혼돈이다. 따라서 실수의 희극이 비극보다 진정한 역사적 묘사에 더 적합하다. 비극은 모든 것에서 이유를 찾는 인간의 마음에 더 적합하다. 즉, 비극은 우리의 칸트적 마음에서 선호된다. 이 점에서 니체는 우스꽝스러운 것보다 숭고한 것을 선호함으로써 칸트로부터 자유로워지지 못했다. 따라서 예술에서는 인간의 영혼에 각인된 비극적인 것을 추구해야 하고, 삶에서는 희극적인 것을 추구해야 한다. 정신분석학은 영혼이 선호하는 장르인 비극을 식별한 것은 맞았지만, 비극을 특정한 것으로 식별한 것은 틀렸다. 그리스인들이 알았듯이 많은 비극이 있고, 이것 자체가 약간 희극적이면서도 약간 비극적이다.

하나의 비극에 대한 사랑이 신화다. 정신분석학은 오이디푸스의 비극을 20세기의 중요한 신화인 오이디푸스 신화로 변형시켰다. 오히려 그리스 신화들은 그 다양성으로 인해 그렇게 신화적이지 않았고, 많은 것들이 사라진 역사가 그것들을 약간 더 신화적으로 만들었을 뿐이다. 하지만 여전히 종교에서 볼 수 있는 하나의 비극에 대한 사랑보다는 덜 신화적이다. 예를 들어 에덴동산의 비극, 예수의 비극, 선민의 비극, 시아파의 비극 같은 것들이다. 비극의 다양성은 비극의 기초가 되는 반우연적 인과성의 적이다. 따라서 비극은 그것의 다양한 창작 시기가 멀어질수록 더 비극적이 되고, 작은 비극들을 희생하면서 하나의 큰 비극으로 남거나, 비극적 이데올로기의 일종으로 작은 것들을 포함한다 (모든 것이 원죄 때문에, 파괴의 일부로서, 무함마드 계승에서 알리에 대한 부당함 때문에 등). 그리고 이에 대한 사랑이 신화가 된다.

그래서 이슬람교는 신화적이지 않은 종교다. 강력한 이야기가 없고, 불교도 마찬가지로 강력한 이야기가 없으며, 그저 깨달음의 이야기들뿐이다. 파시즘도 마찬가지로 강력한 비극적 신화가 없고, 공산주의는 충분히 신화적이지 않다. 니체는 신화의 메커니즘을 이해했지만 신화의 메커니즘 자체가 신화적이지 않기 때문에 강력하고 흥미로운 신화 창조에 완전히 실패했다. 프로이트는 유대인이었기 때문에 조금 더 성공했다. 즉, 어떤 이데올로기들은 칸트가 충분히 보지 못한 인간의 마음속 설명의 단순성 원칙에 기반하여 퍼진다 - 단순성의 힘, 지나치게 큰 설명의 힘은 미학적으로 숭고함을 준다. 그리고 어떤 것들은 숭고함을 주는 설명의 결정론에 기반하여 퍼진다. 이것들은 두 가지 다른 미학적 순간들이다: 보편성의 숭고함과 인과성의 숭고함. 과학은, 그런데, 니체와 같다 - 메커니즘을 취하지만, 메커니즘 자체는 그것들이 만들어내는 것의 특성을 가지고 있지 않다. 따라서 과학의 숭고함은 과학자들과 수학자들만이 이해하며, 그들은 실제로 이 문제에 대해 종교적인 관계를 가진다.