우리는 아직도 삶의 의미를 말할 수 있을까?

어떤 새로운 표현이 사랑과 삶의 목적을 조작적인 뉴에이지 클리셰가 되는 것으로부터 구해내어, 역사를 통해 그래왔듯이 지적 힘과 타당성을 지닌 아이디어로 만들 수 있을까? 하브루타 [유대교의 짝을 이루어 하는 학습법]의 개념에서 무엇이 사랑을 재정의하고, 인간-컴퓨터 인터페이스를 포함한 보편적이고 폭넓은 의미를 부여할 수 있을까? 아이디어 간의 장기적 관계의 철학 - 일시적인 개념적 관계의 철학과 대비하여

성관계는 활동이 아닌 공동의 신체적 학습으로, 사랑은 감정이 아닌 공동의 감정적 학습으로 (출처)

인생에서 가장 중요한 것은 모든 문학과 철학, 종교가 지향하는 것이며, 실제로 성장과 학습 자체가 지향하는 것인데, 그것은 두 가지 뇌 시스템 사이를 이동하는 것이다: 즉각적인 보상 시스템에서 장기적 보상 시스템으로, 또는 다르게 표현하면 욕망에서 사랑으로의 이동이다. 어린아이일 때는 오직 즉각적인 시스템에만 있고, 노인이 되면 - 그래서 더 행복해지면 - 두 번째 시스템에 있게 되는데, 이것이 훨씬 더 만족스럽다. 첫 번째는 초기의 생물학과 관련이 있고, 두 번째는 궁극적으로 문화로 끝난다. 따라서 인공지능도 생물학, 즉 자신의 뇌에서 시작해야 하지만, 인간이 인류 문화로 끝났듯이 인공지능들의 문화, 즉 문화로 끝나야 한다. 욕망의 세계가 아닌 사랑의 세계에서 살아야 한다.

즉각적이고, 방종하며, 탐욕스럽고, 소비적이며, 오락적인 문화는 문화적 퇴보다. 진보가 아니다. 이는 일종의 감정적 중세시대다. 결혼 관계가 아닌 쾌락주의적 형태의 여성과 남성의 성적 해방은 심리적 야만성이며, 인간의 본성에 반하고 행복을 감소시킨다. 미래에는 현재가 커다란 성적 이데올로기적 실수이자 인간 본성에 대한 오해, 실패한 실험으로 여겨질 것이며, 이데올로기 시대, 특히 공산주의처럼 감정적 대학살로 여겨질 것이다. 이것이 실제로 문자 그대로의 성별 전쟁이나, 물리적 성별 테러, 또는 업그레이드된 에이즈, 성적 기술에 대한 노예화, 또는 한 세대의 아이들을 희생시키는 다른 종류의 재앙, 혹은 단순히 그러한 세대의 부재(음의 인구 증가는 경제 성장의 피라미드 구조 때문에 경제적 재앙이 될 것이며, 아이를 낳는 것이 이기적이라고 생각하는 사람은 경제를 이해하지 못하는 것이다)로 끝나지 않기를 바란다.

그때가 되면 성적 자유주의는 위험하고 해로운 것으로, 인간의 본성에 반하여 실패한 거대한 인간 실험으로 여겨질 것이다. 마치 공동 취침이나 공동 샤워처럼. 자본으로부터의 해방과 공산주의적 평등이 억압이 되었듯이, 성도덕으로부터의 해방과 성적 평등도 억압으로 여겨질 것이다. 아마도 성을 통한 인간의 노예화나 경제적 착취 이후에 그렇게 될 것이다. 또는 심각한 외로움의 전염병 이후에 끝날 수 있는데, 이는 개인들을 재앙적 행동으로 이끌 수 있고, 이러한 현상들의 증가가 원인에 대한 이해를 가져올 것이다. 아니면 단순히 예술의 포스트모더니즘이나 로코코, 매너리즘처럼 (모두 매우 비슷한 시기들) 문화가 나쁜 취향과 무의미함으로 침몰할 수도 있다. 예술은 문화의 산소와 활력 저장고가 고갈되었음을 알리는 카나리아와 같다.

모든 민감한 사람은 여기에 깊은 도덕적 결함이 있다고 느끼며, 단지 페미니즘이 어떻게 파괴적인 괴물, 파괴적인 이데올로기가 되어 아이들, 가족, 사회, 문화, 그리고 결국에는 경제와 인류의 진보를 희생시키면서 성별 간의 불신, 공격성, 불안정성의 역학을 만들어냈는지를 새로운 개념화로 설명할 천재적 문화 해설자가 부족할 뿐이다. 이 이데올로기는 민족주의가 민족 전쟁을 만들고 사회를 적대적인 민족들로 나눈 것처럼, 또는 종교가 종교 전쟁을 만든 것처럼 - 사회를 두 집단으로 - 성별적이고 적대적으로 - 새롭게 나누었다. 모든 분열은 경제적 분열이 공산주의를 만든 것처럼 새로운 선동을 만든다. 집단 간의 적대감과 불신의 양성은 우리와 팔레스타인 사람들 사이처럼 쉽게 되돌릴 수 없으며, 오히려 자기 강화적이다. 왜냐하면 나는 나를 적으로 보는 사람의 적이 될 수밖에 없기 때문이다. 피해는 이전의 어떤 이데올로기보다 더 광범위할 것인데, 이는 모든 사람이 가장 친밀하고 취약한 곳(성과 사랑 등)에서 최전선에 있기 때문이며, 이는 전례가 없는 일이다. 전쟁이 가정 안에 있으며 - 내전은 가장 치명적이다. 인간의 집 안에 있는 나쁜 문화는 곡과 마곡의 전쟁 [성서의 종말론적 전쟁]보다 더 어렵다.

또 다른 분열은 기술적인 사람들과 기술 능력이 부족한 사람들 사이에서 성장할 것이다. 젊은이들과 노인들 사이의 분열도 아직 역사적 적대감의 정점에 도달하지 않았지만, 이미 오늘날 어린 시절 이후의 성인기에서 부모 관계를 파괴했고, 청소년기를 문화적 재앙으로 만들었으며, 따라서 특히 고급 문화에 대항하여 문화적 연속성에 광범위한 파괴를 만들어냈다. 상충되는 이해관계로 통합되고, 대립적 정체성을 만들며, 정치화되는 모든 사회적 균열은 충돌의 위험을 증가시킨다. 그리고 우리 편과 우리에 반대하는 사람들 사이의 조용한 충돌조차도 항상 광범위하고 부패시키는 영향을 미친다.

정치적 수단이 아닌 미학적-문학적-문화적 수단으로 처리되지 않는 충돌은 즉시 피상적이 되고, 좌우와 같이 두 방향을 가진 하나의 벡터로 투영되어, 사고를 부패시키고 갈등을 거의 해결 불가능하게 만들며 모든 움직임을 어렵게 만든다. 이것이 바로 부부 간의 의사소통과 싸움의 차이점이다. 만약 인간과 컴퓨터 또는 지능적 기술 사이에 충돌이 있다면, 그것은 인간의 종말이 될 것인데, 이는 바로 그것이 상대방이 우리에게 적대적이 되도록 강요할 것이기 때문이다. 이것이 바로 히틀러의 마음속에 주로 있었던 유대인과 독일인 사이의 상상된 충돌에서 홀로코스트가 만들어진 방식이다. 히틀러에게 그 전쟁은 유대인에 대한 방어 전쟁으로 인식되었다.

따라서 분열적 이데올로기를 무시해서는 안 되며, 성별 간 충돌의 이데올로기를 사랑에 대한, 그리고 욕망에 반대하는 깊은 이론적 사고로 대체해야 한다. 이러한 이데올로기는 성적 이데올로기보다 더 보상적일 것이며, 사랑의 종교 - 기독교 - 의 부활을 표시하고 기독교 신학자들의 부활로 이어질 수 있을 것이다. 새로운 사랑을 정의하는 또 다른 방향, 유대교적 방향은 사랑을 공동 학습으로 보는 것이다. 이렇게 함으로써 성별 관계와 인간-기계 관계, 그리고 사회의 다른 관계들도 다양한 종류의 사랑으로 이해될 수 있지만, 감상적이지 않고 따라서 조작적이지 않은 방식으로, 학습과 공동 발전의 이론적 기초 때문에 그렇다. 오늘날 현대 사상에서 관계가 불신의 이론적 기초(예를 들어 주고받기나 통제나 협상이나 권력 투쟁 등)에 기반을 두고 있다면, 신뢰 관계에 대한 새로운 사고와, 과정의 시작에서 잘 정의되지 않고 반드시 한쪽의 이익을 위한 것이 아닌 공동의 목표를 향한 행동에 대한 새로운 사고를 - 학습이라는 아이디어를 통해 - 구축할 수 있다.