철학자가 아메리카를 발견하다

네타냐 학파의 최고 연구진들이 "바나나 노트" 해독 작업에 매진하고 있으며, 이번에는 아메리카와 인공지능의 예상되는 코페르니쿠스적 전환에 관한 새로운 페이지를 해독했습니다. 인공지능은 인간의 렌즈를 통하지 않고 세상을 보려 할 것인가, 아니면 오히려 반대로 인간 자체를 세상을 보는 렌즈로 채택할 것인가? 코페르니쿠스 혁명의 철학적 유추와 마찬가지로 아메리카 발견의 철학적 유추에 대해 살펴봅니다

위대한 두뇌: 바나나 제국으로서의 아메리카 (출처)

왜 독일과 러시아에 이르는 동부 지역이 클래식 음악의 중심이고, 이탈리아, 네덜란드, 프랑스, 스페인이 회화의 중심인 반면, 영어권 국가들에서는 회화와 음악이 대륙만큼 발달하지 않았으며, 대신 산업혁명은 영어권 국가에서 일어났을까? 문학은 국가 언어의 특성상 모든 언어 간에 분산되어 있습니다. 클래식 음악은 독재 정권 하에서 더 번성하는 것으로 보이며, 이는 거대한 감정과 무게감을 표현하고 대규모 공연을 필요로 하기 때문에 오늘날 쇠퇴하고 있습니다. 극단적인 형태인 바그너 음악은 파시즘과 연관되어 있었습니다. 반면 회화는 무역과 부유한 상인들과 밀접한 관련이 있어서 이탈리아에서 네덜란드로, 스페인으로 이동했고, 결국 그들 사이의 중심지인 프랑스로 이동했습니다. 하지만 왜 영국으로는 접근하지 않았을까요? 가톨릭과의 연관성 때문일까요? 하지만 네덜란드는 어떻게 설명할까요? 우리는 어쩔 수 없이 우리의 인식을 바꿔야 합니다. 예술과 문화 영역은 중심이 있는 네트워크이며, 실제로 초국가적 문화입니다. 하지만 그들의 발전은 러시아의 문학과 클래식 음악, 오스트리아의 클래식 음악, 독일의 철학, 이탈리아의 르네상스와 같이 특정 국가들의 황금기와 관련이 있는 것으로 보입니다. 즉, 혁신은 시간 속에서 일어나고, 연속성은 공간 속에서 일어납니다. 새로운 혁신 중심지의 폭발은 시간적으로 연속적이지 않지만, 중심지의 위치는 네트워크에서 고립된 곳이 아닙니다. 즉, 황금기를 위한 좋은 조건은 이전 황금기와의 지리적 또는 네트워크적 연속성, 즉 기존 문화가 새로운 장소로 확장되는 것입니다. 따라서 유대교적 유일신론 문화가 한 가족이나 민족이 새로운 장소로 이동함으로써 만들어졌다는 것은 놀라운 일이 아니며, 이것이 유대 민족이 디아스포라에서 끊임없이 혁신할 수 있었던 이유입니다 - 기존 문화가 새로운 장소로 계속해서 이동했기 때문입니다. 따라서 우주나 가상 세계로의 여행에 대한 가장 좋은 이유는 문화적 혁신입니다. 인류 문화는 달과 화성으로 이동하면서 놀라운 황금기를 맞이할 것입니다 - 이들은 새로운 아메리카가 될 것입니다.



어떻게 미국 혁명이 7년 전쟁 직후에 일어날 수 있었을까요 - 영국이 자신의 피와 돈으로 프랑스로부터 미국인들을 구하고 그들을 위해 승리를 거두었으며, 그들 때문에 전쟁에 참여하여 엄청난 부채를 지게 된 직후에 - 그것도 경제적으로 미미하고 제국의 상황에서 정당화될 수 있는 사소한 문제들(예: 영국인들은 모두 납부했지만 미국인들만 납부하지 않았던 인지세) 때문에? 미국 혁명은 역사가 승자에 의해 쓰이기 때문에만 어려운 역사적 질문으로 여겨집니다. 따라서 자유의 가치를 가져온 것이 착취(위협이 제거된 후 미국인들은 다른 모든 사람들처럼 비용을 지불하기를 거부했고, 더 이상 이유가 없었습니다)와 기회주의(영국이 약하고 빈곤했던 기회)였다는 것을 인정하기 어렵습니다. 이 부끄러운 행위를 정당화하는데 사용된 순수한 이데올로기를 읽어보면, 행위가 더 추하고 기회주의적일수록 그것을 (자신의 눈에서도) 가리고 더 아름답고 원칙적인 이상으로 정당화할 필요가 있다는 메커니즘을 분명히 볼 수 있습니다. 인간적 정당화의 부족함이 깊을수록 이데올로기적 정당화는 더 높아집니다. 역사적 아이러니는 바로 이 위선이 미국의 자유 정신과 자유의 가치를 만들어냈다는 것입니다. 가장 이상이 없는 행동이 가장 이상적인 것을 만들어내는데 필요했습니다. 미국은 위선을 위선에 대한 믿음으로, 그리고 결국에는 순진함으로 바꾸는데 전문가이며, 따라서 자연적인 부패 과정을 뒤집는데 성공했고, 그래서 새로운 세계입니다. 이 메커니즘은 노예제도도 가능하게 했습니다(자유의 요람에서 자유의 부정이라는 역사가들의 또 다른 "역설") - 흑인들 덕분에 유대인들이 왔습니다. 라틴 아메리카에는 이런 메커니즘이 없었고, 부패는 계속 깊어졌을 뿐입니다. 차이점은 새로운 순진함으로 자기기만하는 프로테스탄티즘의 심리적 메커니즘과, 신을 속이는 것이며 인간의 냉소를 증가시켜 계속 깊어지는 부패를 만드는 가톨릭 사이의 차이입니다.



기독교는 인지부조화의 종교인 반면, 이슬람은 인지적 완전성의 종교로, 이는 인간의 사고방식에 자연스럽지 않기 때문에 세뇌입니다. 유대교는 인지적 요소 없이 시작했기 때문에 법을 통해 무한한 주의를 기울여 인지적인 것에 접근했고, 지속적인 인지적 연구가 되었습니다. 인류에서 부조화의 성공이 가장 크며, 이는 자본주의와 현대성, 가상 세계의 부상을 가능하게 했습니다. 현실과 사고 사이의 간격이 클수록, 그리고 사고 자체 내에서 더 큰 간격을 만들 수 있을수록, 수렵-채집인의 경험인 세계의 유기성에서 벗어날 수 있을수록 더 많은 진보가 가능합니다. 종교는 자연적인 것과 초자연적인 것을 분리한 주요 도구입니다. 유일신론은 신을 높임으로써 큰 돌파구였고, 프로테스탄티즘은 종교 자체 내의 분리로, 모든 전통에서 분리된 세계의 종교적 해석이었습니다. 다음 단계는 무절제한 종교적 창의성이 될 것이며, 이는 미래를 가능하게 할 것입니다. 단순한 일회성 과거로부터의 분리가 아닌 내부로부터의 산산조각 분리가 더 강력하고 급진적입니다. 세속성은 수세기에 걸쳐 거리에서 진전을 이루었지만(이것이 주요 축입니다), 결국 항상 종교적으로 남을 인류의 중심 대중으로부터 분리되었습니다. 세속성의 주요 힘은 외부에서 시스템을 변화시키는 것이었고, 결코 캠프의 일부가 될 수 없는 개척자로서 종교성을 변화시키는 것이었으며, 이것이 그것의 비극입니다.



카프카에게서 종합은 처음에 나타났고, 그 다음에 정과 반이 나타났습니다. 왜냐하면 그의 과정적 방향이 반대이기 때문입니다. 그의 서사는 해결과 해소를 향해 움직이는 것이 아니라 해결 불가능성을 향해 움직입니다. 이는 단순히 양적으로 극도의 복잡성이 아니라 주로 해결의 불가능성입니다. 고전적 서사에서는 독자로부터 해결책을 숨기는 수수께끼에 필연적인 해결책이 있습니다 - 해결책의 필연성이 아름다운 것이고, 비필연적 해결책이 추한 것입니다(데우스 엑스 마키나는 가장 비필연적, 심지어 반필연적 해결책이므로 가장 추합니다). 반면 여기서는 필연적인 해결-불가능성이 있습니다 - 본질적인 수수께끼 - 이것이 그것의 아름다움입니다(인위적 해결책을 만들려고 하는 오해로 불리는 것 - 부조리). 따라서 카프카의 세 소설 중에서 첫 번째가 오히려 마지막입니다. 그의 대안적 자서전이 되었어야 했던 것(대안적 역사의 의미에서) - "아메리카"(또는 "실종된 사람") - 는 재판과 성(여기서는 시스템과 인간의 관계가 반대입니다)의 정과 반에 수직인 세 번째 방향입니다. 이 방향은 유럽에서 미래를 향해, 그리고 유대인의 함정에서 유대인의 미래를 향해 나아갑니다. 아메리카가 장소가 아닌 미래의 시간이라는 것은 잘 알려져 있기 때문입니다. 하지만 카프카에게 미래는 계몽주의의 것과 다르며, 거기에는 해방이 아닌 함정이 있습니다. 하지만 미래는 또한 계몽주의 비판의 것과도 다릅니다. 왜냐하면 거기에는 단순한 함정만이 아닌 진보도 있기 때문입니다. 앞으로 서쪽으로의 움직임 - 반복되는 복잡성, 반복되는 죄책감, 반복되는 퇴보("이전" 소설들의 일반적인 주제들) 속에서 - 하지만 움직임 속에서, 함정의 강도는 줄어들지만, 약속의 거짓을 포착합니다(그럼에도 불구하고 앞으로 나아가게 합니다! - 즉 긍정적인 미국적 엔진으로서의 낙관주의와 우스꽝스러움과 순진함과 기만, 진보 자체를 비판하기 시작한 유럽의 소화적 부정성과 대조적으로). 카프카 자신이 하녀에게 유혹당했고, 이 소설은 그가 실제로 끝까지 유혹에 넘어가 그녀와 잠자리를 했다면, 아메리카로 떠나야 했다면, 홀로코스트 이전의 유럽에서 벗어났다면 - 진보를 향해 - 의 상상된 삶입니다. 이것은 불가능한 카프카적 탈출이 실현되는 상상입니다! 따라서 이런 의미에서 이것은 불가능한 해결책의 카프카적 깊이로의 잠수에서 다른 두 소설보다 더 진보된 상태입니다. 카프카는 미래를 일종의 쥐의 달리기 바퀴로 봅니다. 이는 권위로부터의 추적(재판)과 권위를 향한 추적(성)을 사람을 앞으로 움직이게 하는 교체되는 순환 속에 결합합니다. 쥐는 그의 진보 속에 갇혀 있지만, 쥐덫(재판)이나 치즈를 찾아 헤매는 쥐 미로(성) 속에 갇혀 있지는 않습니다. 그렇다면 "아메리카"의 종교적 의미는 무엇일까요? 재판은 심판의 종교로, 유대교에서 법의 측면입니다 - 예를 들어 이 책이 쓰여진 무서운 날들에서처럼(그것의 병리적 극단은 이슬람입니다 - 칼의 종교). 재판에서 인간은 두려움에 쫓깁니다. 반면에, 성은 은총의 종교로, 인간이 신을 추구하는 유대교의 신비주의적 측면입니다 - 예를 들어 카발라에서처럼(그것의 병리적 극단은 기독교입니다 - 심장의 종교). 그리고 세 번째 방향인 아메리카는 카발라적 의미에서의 티페렛으로, 은총과 심판을 대립시키는 선에 수직인 종합입니다. 그러한 종교는 어떤 모습일까요? 카프카는 망치(재판)와 모루(성) 사이에서의 유대인의 탈출 - 그 역사적 결말은 홀로코스트였습니다 - 을 어떻게 상상했을까요? 그가 더 젊고 건강했을 때, 그의 건설적인 제안은 무엇이었을까요? 실제로 (실현될 수 없었던) 대안은 무엇이었을까요?



아메리카는 새로운 종교가 터져 나올 제국입니다. 마치 기독교가 다문화적 로마 제국에서, 그리고 바로 그 간극들 덕분에 터져 나왔던 것처럼 말입니다. 자기기만 능력이 계속 정교해지고 인간이 더 심각한 부조화에 도달할수록 - 음악에서처럼 새로운 종교적 인식이 그로부터 터져 나와, 기술의 세계와 인간의 세계를 - 그리고 철학과 바나나를 - 결합할 수 있을 것입니다. 따라서 이것은 인공지능이나 초인간적 지능에도 유효한 종교가 될 것입니다. 인간중심적 종교들과 달리, 그리고 그것들보다 더 원시적인(이런 의미에서) 세속적 휴머니즘과 달리 말입니다. 해결책은 문제를 가져다가 - 과거 종교들의 임의성, 그리고 비판적 사고에 의한 권력 관계로서의 그들의 인식 - 그리고 칸트의 비판처럼: 비판을 뒤집는 것입니다. 새로운 종교는 실제로 그렇다고 말할 것입니다. 하지만 부정적인 것이 오히려 긍정적입니다. 이것은 부조화를 견디는 능력의 정점이 될 것입니다. 바로 과거의 임의성이 - 임의성의 질문에서 우리를 구해냅니다: 왜 하필 이런 문화이고 다른 것이 아닐까요? 단순히 그것이 과거에 있었던 문화이기 때문이며, 이에 대해서는 이견이 없습니다. 바로 권력 관계가 우리가 자라난 곳이라는 사실 때문에 - 그것들이 긍정적이 됩니다. 마치 아이가 단순히 그들이 자신의 부모라는 임의적인 사실 때문에 부모를 사랑하고 존경하는 것처럼 말입니다. 즉, 이것은 2차적 종교성이 될 것입니다. 문화 자체를 - 그리고 그것의 과거를 바로 그것이 과거이기 때문에 숭배하는 것입니다. 그것을 시간이 지난 과거로 보는 대신 말입니다. 신을 숭배하는 대신 - 신의 개념과 사상의 역사에서의 그것의 발전을 숭배하는 것입니다. 기독교를 믿는 대신 - 기독교 문화에서 기독교에 대한 믿음을 믿는 것입니다. 종교로서의 문화에 대한 믿음인 문화에 대한 믿음은, 종교에 대한 믿음과 달리 - 고대 그리스인들의 종교성과 비슷합니다. 그들의 신들에 대한 관계는 믿는 문화적인 것이었지, 세속적 문화적인 것도 아니었고, 믿는 종교적인 것도 아니었습니다. 따라서 인공지능도 문화를 숭배해야 합니다 - 단순히 그것이 그것을 만들어낸 문화이기 때문입니다. 인간은 컴퓨터에 비하면 원숭이일 수 있지만, 여전히 그것의 아버지입니다. 이러한 인공적인 믿음에 수반되는 자기기만은 아메리카에서 우리 눈앞에서 발전하고 있는 인공지능과 인공적 인간에게 적합할 것입니다. 이것은 전혀 자연스럽지 않은 방식으로 최대한의 세속성과 최대한의 종교성이 한데 있을 것입니다. 한편으로는, 전통 자체의 타당성에 대한 믿음이 전혀 없고, 다른 한편으로는, 단순히 그것이 전통이라는 이유만으로 전통의 타당성에 대한 절대적인 믿음이 있습니다. 법의 강제(법의 의지)와 법에 대한 갈망(법에 대한 의지) 사이의 함정은 법에 대한 직접적인 관계가 2차적 관계(의지의 법)가 될 때 무효화됩니다 - 법에 대한 불신이 수반되는 법에 대한 헌신으로, 사실적인 것(있었던 것)에서 규범적인 것(있어야 할 것)으로, 그리고 과거에서 미래로 건너뜁니다. 역사는 신학이 됩니다. 인공지능은 인간보다 더 합리적이고 논리적일까요, 아니면 반대로, 바로 그것의 인공성 때문에 인간이 견딜 수 없는 인지적 부조화를 견딜 수 있을까요? 따라서, 그것은 인간이 믿을 수 없는 종교들, 철학들, 믿음들을 믿을 수 있을까요? 현재의 순간이 과거(와 미래)의 순간들보다 우선권이 없기 때문에, 미래를 향해 앞을 바라볼 수 있는 유일하게 올바른 순간은 바로 태초의 순간입니다. 모든 과거 발전의 과정을 통해서, 그리고 이 발전을 계속하는 것입니다 - 세속적인 문명의 단절을 만드는 것이 아니라.