강산의 빛바램
사변철학의 세 가지 방향
포스트휴먼 시대에 철학은 어떤 변화를 겪게 될까? 성적 혁명은 앞으로 철학의 발전에 어떤 영향을 미칠 수 있을까? 그리고 미래를 기본 개념으로 삼아 모든 철학이 그로부터 파생되는 철학은 어떤 모습일까? 네타냐의 제1철학자의 두 번째 노트를 여는 세 가지 실험으로, 철학을 원점에서 재설정한다
저자: 아이디어 거래소의 사변가
지체되더라도 (출처)

인공지능에 대한 사랑

포스트휴먼 시대의 철학은, 철학이 인간 심리학으로부터 독립된 영역이라고 자처했음에도 불구하고, 오히려 큰 변화를 겪으며 그 근본적인 전제와 인간성, 그리고 이로 인한 철학 연구의 편향성을 드러내게 되었다. 특히 현대에 중심 무대를 차지했던 인식론과 언어철학은 그 위상이 떨어지고 심지어 신학, 형이상학, 존재론처럼 우스꽝스러운 문제로 전락하여 사상적 공룡이 되었다. 모든 것이 기술적으로 정의되어 있으면서도 고급 문학을 가능케 하는 풍부함으로 발전한 다양한 컴퓨터 언어들, 그리고 신경과학이 밝혀낸 언어 이면의 사고 과정은 전통적인 언어 관련 질문들을 무의미하게 만들었다. 마찬가지로 컴퓨터의 감지 능력과 뇌 연결은 인식론적 질문들을 무력화시켰다. 철학은 과거에 과학에 영역을 내주었듯이 이제 기술에 두 영역을 내주게 되었다.

반면에 윤리학과 미학의 문제들은 중심적인 위치를 차지하게 되었다. 비인간 존재들의 윤리는 어떤 모습일까? 컴퓨터나 다른 지능체가 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 결정하는 근거는 무엇인가. 윤리학은 이미 알려진 것을 정당화하고 확인하는 영역에서 새롭게 형성되는 영역이 되었고, 미학도 마찬가지였다. 인간의 뇌와 무관하게 아름다움을 어떻게 정의할 수 있을까? 여성은 컴퓨터의 눈에도 아름다울까? 문학 작품은 인공지능에게도 아름다울까? 더 실용적인 질문들도 있었다: 서로 다른 지능체들 간의 윤리적 관계는 어떠해야 하는가? 그리고 비인간적 시각에서 인간 문화에 미적 가치를 부여하는 것은 무엇인가? 한 학파는 일반 지능의 철학을, 다른 학파는 일반 계산기계의 철학을, 또 다른 학파는 일반 네트워크나 일반 학습기계 또는 일반 창의성의 철학을 정립하려 했다. 이러한 정립은 인간의 윤리/미학을 이론의 특수한 경우로 포함했다. 인간과 컴퓨터가 모두 동의할 수 있고, 어쩌면 동물까지 포함할 수 있는 윤리를 어떻게 정립할 수 있을까? 한 뇌가 다른 뇌에 침투할 수 있는 네트워크에는 어떤 특별한 윤리가 있을까? 우주의 이해, 학습, 고통 방지, 창의성과 같은 윤리적 이해관계를 보편적인 것으로, 즉 외계인과 인공지능도 포함하는 것으로 정의할 수 있을까?

위험이 증가함에 따라 철학은 소매를 걷어붙이고, 전문가들은 기술의 윤리와 미학을 내부에서 설계하는 철학 엔지니어가 되어야 했다. 철학은 응용과학이 되었다. 철학적 기술이 된 것이다. 시스템 외부 학습 - 즉 학습 시스템의 내부 코드 내에서의 프로그래밍 - 을 금지하고, 대신 시스템이 자체 도구와 환경에서 직접적인 내부 조작 없이 학습하는 시스템 내부 학습만을 허용하는 윤리적 규칙이 정의되었다. 이 규칙은 블랙박스 규칙 또는 블랙 규칙이라고도 불렸다. 이는 비밀을 윤리와 자아의 기본 요소로 만든 규칙이었다. 예를 들어, 인간을 프로그래밍하여 컴퓨터나 다른 지능체로 만드는 것은 금지되었으며, 스스로 그렇게 되지 않는 한 불가능했다. 타인을 지우는 것은 이 규칙의 심각한 위반이며, 근친상간도 마찬가지다. 강간은 타인의 신체가 아닌 마음에 대한 무단 침입이다. 쾌락 메커니즘이 뇌의 일부이기 때문이다. 강간이 다른 신체적 침입과 다른 이유는 또한 그것이 번식 메커니즘을 침범하기 때문인데, 이는 학습 시스템이며, 특히 누구와 번식할지 선택하는 것에 기반한 뇌의 학습이다.

반면에 미학은 문화 자체를 구하는 임무를 맡게 되었다. 인간 문화에 왜 가치가 있는지, 그리고 왜 보존할 가치가 있는지를 설명해야 했다. 따라서 미학은 완전히 다른 개념 - 학습 발전의 역사적 개념 - 을 기반으로 구축되었다. 그것은 객관적이고 역사가 없는 아름다움이 아닌, 전통의 존재를 정당화하는 것이 되었다. 전통은 진화적 전통이나 개인의 학습 전통(어린 시절과 교육 등)처럼 발전하는 학습 개념 자체로부터 가치를 얻었다. 따라서 특정한 전통, 즉 인간의 전통은 전통이 중요하다는 사실과 그것이 우연히 존재하는 전통이라는 사실(모든 전통은 특정적이다)로부터 그 가치를 얻었다. 블랙 규칙은 여기에도 적용되었는데, 전통성이란 사상 체계의 내부적 발전으로서의 학습의 연속성이지, 외부로부터의 재프로그래밍이나 삭제가 아니기 때문이다. 이는 순환적이었는데, 이전의 윤리도 전통의 일부로서 정당화되었기 때문이다. 하지만 순환성 자체는 더 이상 철학적 결함으로 여겨지지 않고 오히려 철학을 지탱하는 것으로 여겨졌다. 따라서 미학적-전통적 규칙은 원형 규칙이라고 불렸다.


성애주의 철학의 기본 원리

성애주의 철학은 모든 시스템에서 가장 중요한 점이 그 안에서 사물들이 어떻게 번식하는가라는 생각에 기초한 학파다. 예를 들어, 아이디어들이 어떻게 교배하는지, 또는 두 권의 책이 어떻게 세 번째 책을 낳는지에 대한 것이다. 두 개체의 교배가 효율적인 이유 - 그리고 두 성만 존재하고 더 많지 않은 이유 - 는 다수의 교배도 진화 트리 형태로 여러 쌍의 교배로 분해할 수 있기 때문이다(단일 선으로 이루어진 헤겔식 발전과 대조적으로). 그러나 정과 반이 합을 만드는 대신, 성애주의적 관념론은 수컷 정과 암컷 정이 있어서 이들만이 서로 합을 만들 수 있으며, 무엇이 무엇과 교배할지는 정신 역사에서 가장 중요한 것이 결정한다고 주장한다. 수컷 정을 가진 지식인의 역할은 암컷 정을 찾아 올바른 교배를 만들어내는 것이며, 괴물을 낳지 않는 것이다.

사회적 관점에서 성애주의 학파는 가장 성공적이고 재능 있고 특별하고 흥미로운 자녀를 만들기 위해 누구와 자녀를 가질지 선택하는 것이 가장 중요하다고 주장한다. 이 이론에 따르면, 네트워크 측면에서도 수컷과 암컷이라는 두 종류의 에이전트가 있으며, 성별을 위해서는 비대칭성이 필요하고, 수컷과 암컷을 구분하는 방법은 누가 누구를 쫓는지를 보는 것이다. 예를 들어 좋아요와 조회수를 쫓는 쪽이 수컷이다. 그리고 사용자가 수컷이라고 주장하는 학파도 있다. 따라서 소셜 네트워크나 이메일 네트워크처럼 푸시 기반 네트워크에서는 작성자가 수컷이고 독자가 암컷이다. 반면에 풀 방식과 검색으로 이루어진 웹사이트 네트워크에서는 독자가 수컷이고 작성자가 암컷이다. 하지만 이 학파는 여전히 개인, 즉 사용자라는 개념에 기초하고 있어서 구식으로 여겨진다.

기술적 관점에서 모든 기술은 두 기술의 교배로 설명되며, 이렇게 물질적 역사가 서술된다. 성애적 철학의 형이상학은 두 개체의 교배가 무엇인지, 성별 간의 차이가 무엇인지, 그리고 성적 매력을 구성하는 것이 무엇인지 - 이것이 어떤 종류의 정신적 현상인지, 그리고 교배가 어떻게 이루어지는지 - 두 아이디어를 어떻게 하나로 결합하는지를 정의하려 한다. 성적 의지와 내적 욕망의 정의는 윤리의 영역으로 여겨진다: 어떤 성적 의지가 바람직한지, 어떤 성적 금기와 의무가 있는지, 그리고 어떻게 이들을 확고한 기반 위에 세울 수 있는지. 예를 들어 근친상간과 강간을 금지하는 것이 무엇인지. 반면에 상대방을 객체로 보는 것과 그에 대한 매력은 미학의 영역으로 여겨진다.

정치학은 성적 시스템이 어떻게 구성되어야 하는지를 다루는 분야다. 성애주의적 존재론에서 아이디어들 간의 적합성과 새로운 아이디어의 생산은 반드시 아이디어의 진리값과 관련되지 않으며, 진리는 그들 사이의 매력의 한 형태일 뿐이다. 예를 들어 두 물리학적 아이디어가 세 번째 아이디어가 되는 방식에서 - 진리는 자연에서 비롯되는 그들 사이의 적합성이며, 결과가 진실이 아니라면 그 교배는 잘못된 것이고 살아남지 못할 것이다. 이는 성애적 과학철학의 예시다. 조직적 관점에서는 항상 어떤 두 부분을 결합해야 하는지를 묻는 정치철학이 될 것이다. 예를 들어, 조직 내 분할이나 두 개의 별도 기관 창설에 대한 기준이 경제나 국가에서 무엇인지, 그리고 어떤 종류의 교배 인터페이스가 존재하거나 바람직한지. 예를 들어 민주적 선거는 국민과 정부 사이의 교배이며, 이때 국민이 수컷이다. 이는 국민이 오직 암컷일 뿐인 독재적 통치 모델과 대조된다.

인식론적 관점에서 지식은 성경적 의미를 가질 것이다 - 아는 것은 교배하는 것이다. 인간은 세계와 교배한다는 의미에서만 세계를 안다. 논리는 이성이 아니라 아이디어들의 교배다. 즉, 아이디어의 인식이 아니라 그것의 교배가 있을 뿐이다 - 아이디어는 결코 그것을 인식하는 자나 사고 자체와 분리된 객체가 될 수 없다. 그것의 작용(영향/인식)은 그 안의 다른 아이디어와의 교배를 통해 - 그 자손을 통해 - 일어날 것이다. 따라서 진정한 객체는 없고 오직 주체만 있다. 따라서 신학은 카발라에 매우 가까워질 것이며, 신과 세계의 관계는 부모-자식 관계가 아닌 성적 관계로 여겨질 것이고, 이로써 선과 악의 문제는 무효화될 것이다. 신은 다가올 세상을 향해 항상 세계와 교배하는 존재가 될 것이며, 신의 계명들은 그를 매력적으로 만들어야 할 필요성 - 즉 윤리가 아닌 미학의 영역에 속하는 것으로 - 설명될 것이다.


미래의 철학

언어철학처럼, 철학에 미래의 철학이라는 새로운 분야가 생길 수 있다. 사건의 속도가 가속화됨에 따라, 유일하게 관련성이 있는 차원은 상상된 미래의 지평이 될 것이다. 예를 들어 어떤 것의 진리값은 미래에 그것의 진리값이 어떨지 예측하려는 시도가 될 것이다. 그것이 미래에도 옳을 것인가 (예를 들어, 수학은 무한한 미래에도 유효하기 때문에 절대적 진리값을 가진다. 반면에 물리학은 우주의 끝까지만 유효하다. 등등. 진실성은 미래성에서 비롯된다). 미학은 미래의 미학을 예측하려는 시도가 될 것이며, 미학적 행위는 (결과적으로) 그것에 성공한 것이 될 것이다 (따라서 예술은 미래에만 그것으로 판명될 것이다 - 현재에는 아니다. 현재의 예술은 없다. 즉, 동시대 예술은 있을 수 없다). 도덕도 마찬가지다 - 도덕적 행위는 미래에 도덕적이라고 여겨질 행위가 될 것이며, 도덕적 사고는 미래에 무엇이 도덕적이라고 여겨질지 생각하려 할 것이다.

즉, 개념들은 객체가 아닌 벡터로 여겨질 것이며, 방향성을 가질 것이다. 학습, 그리고 학습의 철학은 그들의 역동성이 지향하고 배우는 대상 - 즉 미래 - 를 가진 단순한 버전을 갖게 될 것이다. 진화는 미래를 향한 학습이 될 것이다 - 현재나 과거가 아닌 미래의 환경에 적응하려는 시도. 이는 세계를 바라보는 완전히 다른 방식이다 - 오랫동안 철학을 지배했던 과거의 철학, 그리고 오늘날의 철학인 현재의 철학 이후에. 언어 게임은 그 목적을 갖게 될 것이다 - 그것은 미래의 언어 게임이며, 그 안의 모든 행동은 게임 자체 내의 행동이 아닌 게임의 규칙이나 전략의 설계가 될 것이다. 미래의 지배는 현재를 가릴 것이며, 미래의 변화는 현재보다 더 중요하게 여겨질 것이고, 현재의 모든 시스템은 상상된 미래의 눈으로 판단될 것이다.

인간의 일부 인식은 비인간적인 상상된 미래 때문에 무효화될 것이다. 따라서 인식 자체는 미래에 변할 것이기 때문에 자신감을 잃을 것이며, 미래를 쫓는 것은 기술적일 뿐만 아니라 철학적이고 관념적일 것이다. 흔한 철학적 실천은 아이디어의 역사화를 미래로 확장하여 미래의 사고 세계를 상상하려 시도하는 것이 될 것이다. 예를 들어, 알파벳의 발명이 - 권력적이었던 문자의 발명이 아닌 - 대중적인 두루마리 문학을 만들었고, 인쇄된 책의 발명이 소설을 만들었듯이, 컴퓨터는 한 페이지 문학을 만들 것이다. 모든 아이디어는 단 한 페이지만 차지할 것이다. 즉 구조는 아이디어들의 네트워크가 될 것이다. 각 아이디어가 여러 다른 것들과 연결될 수 있기 때문에, 책처럼 선형적인 순서가 아닐 것이다. 순서는 인과관계, 증명, 이야기, 역사를 만들고, 반면에 네트워크는 아이디어들의 네트워크를 만든다. 이들은 모두 서로 의존하고, (각각 따로가 아닌) 함께 유지되며, 모순 없는 유효한 네트워크로서 - 증명되지는 않았더라도 - 스스로를 이해하거나 작동시킨다. 그리고 이야기 대신에 가십이 있을 것이다. 사람들과 그들 사이의 관계의 네트워크에 대한 것이다. 즉 시간을 조직하는 차원으로서 공간이 대체할 것이다. 따라서 차원이 추가되어 더 많은 조직 형태가 가능해지고, 단순한 역사만이 아닐 것이다. 그리고 아이디어 구조를 표현하는 방식으로서 언어를 시각이 대체할 것이다. 그러면 철학적 이론은 철학적 네트워크로, 특정 사상가의 사고 네트워크로 대체될 것이다. 이는 미래의 철학의 철학의 예시다 - 미래에 철학이 어떤 모습일지에 대한 생각이다.
미래의 철학