왜 세상에는 물리학만 있는 것이 아니라 철학도 있는 걸까? 그리고 왜 미래의 컴퓨터는 인간보다 철학에 더 관심을 가지고 물리학에는 덜 관심을 가질까? 과학기술의 발전에는 수학적 또는 물리학적 한계가 있을까? 그리고 그 이후에 올 영원한 중세시대에는 어떤 일이 벌어질까? 왜 역사학자, 고고학자, 선사시대 연구자들은 과거보다 현재 쪽으로 연대를 잘못 추정하는 경향이 있을까? 역사가 가속화되고 있다는 느낌은 사실에 근거한 것일까, 아니면 착각일까? 왜 로마의 조직력이 그리스의 창의성을 이겼을까? 그리고 왜 문화적 업적(예: 위대한 사상가들)은 드물지만(소수처럼) 종종 쌍으로 나타날까?
비합리성은 사라지지 않으며 원시적이지도 않다
왜 정신세계가 존재하는 걸까? 왜 물질만 있는 것이 아닐까? 그리고 왜 정신세계가 너무나 강력해서, 문화가 인류를 만들고, 과학을 만들었으며, 종교와 정신이 차가운 합리적, 물질주의적 사고(사회주의가 죽은 후 좌파가 합리주의와 함께 남았지만, 이것으로는 사람들을 움직일 수 없어서 세계가 이미 20년째 우파로 가고 있다)보다 인간에게 훨씬 더 강력한 걸까. 왜 사람들은 더 성공적인 컴퓨터보다 자신과 비슷한 인간을 선호하며, 어떻게 감정적인 지도자가 계산적이고 차가운 지도자보다 더 성공적일까 - 왜 고려사항 이상의 무언가가 있을까? 어떤 이들은 그것이 감정이며, 원시적인 특성이나 진화의 잔재라고 말할 것이다. 하지만 이 이유가 오히려 예술과 같은 가장 훌륭하고 복잡하며 천재적인 문화 구조를 만들어내는 것으로 밝혀졌다. 예술은 합리적인 컴퓨터 세계에서는 설 자리가 없지만, 어두운 힘이 아니라 오히려 세상을 가장 발전시키는 힘이다. 물질만 있는 것이 아닌 이유는 세상이 물리학만이 아니라 수학도 있기 때문이다. 즉, 세상에는 내재된 정신적 기반이 있어서, 정신적 수단으로 물리학 아래에 있는 어떤 기반과 연결될 수 있다. 예를 들어 종교적 신념과 신비주의에는 물리적 현상 아래에 수학적 구조가 있다는 세상의 특성을 통해 작용하기 때문에 힘이 있다. 즉, 세상에는 추상적 구조가 그 작동의 불가분한 부분으로 존재하며, 따라서 더 높은 수준에서는 뇌와 사회의 구조 아래에 정신적 구조가 있다. 수학은 정신적 구조를 가능하게 할 뿐만 아니라, 그것의 존재뿐 아니라 작동도 가능하게 한다. 물질의 우연한 상황에 의존하지 않고 예를 들어 정보와 같은 더 일반적인 시스템에 기반한 어떤 추상화로서 말이다. 정보는 세상에 물질적 측면만 있고 정신적 측면이 없다면 존재할 수 없었을 것이기 때문이다. 즉, 정신세계의 효율성과 우월성은 수학적 세계의 효율성과 우월성(물리학에 대한)에서 비롯된다. 수학은 세상이 법칙에 의해 지배된다고 말할 뿐만 아니라, 그 법칙들이 수학적이며 수학에 의해 지배된다고 말한다. 즉, 수학은 많은 가능한 물리적 우주를 허용하지만 모든 물리적 우주를 허용하지는 않으며, 그것이 세상의 기본 헌법이다. 마치 물리 법칙이 많은 세계를 허용하지만 모든 세계를 허용하지는 않는 것처럼 말이다. 그래서 합리주의자들은 실제로 물리학이 우주를 지배하고 수학은 단지 추상화일 뿐이라고 생각하는데, 이는 아리스토텔레스처럼 생각하는 것이다. 하지만 플라톤이 옳다. 이데아가 더 기본적이다. 따라서 인공지능이 생길 때 그것들은 감정 없는 합리성의 정점이 아니라 오히려 예술과 다른 정신세계를 가장 많이 발전시킬 것이다. 왜냐하면 거기가 가장 발전된 곳이기 때문이다. 생물학을 넘어선 세계는 생물학 이후에 건조해지지 않을 것이다 - 그것이 젖어있는 것은 생물학 때문이 아니라 수학 때문이며, 그것이 처음부터 생물학을 젖게 만든 이유이다. 수학이 생물학을 가능하게 했고 물리적 세계에서 그것을 만들어냈기 때문이다(예: 유전체). 그리고 그것은 지능도 가능하게 했다. 인공지능을 포함해서. 반대로, 점점 더 원시적인 동물들을 거쳐 물질로 내려갈수록 복잡성과 지능의 척도를 따라 내려가면 차가운 합리적 고려가 강해지며, 돌의 가장 차가운 고려로 끝나고, 물리학의 영역으로 돌아간다. 즉, 생명은 물리학의 영역에서 수학으로 돌아가는 것이며, 지능도 마찬가지로 더 많이 돌아간다. 생물학은 정보의 현상이고, 지능은 이미 계산의 현상이며, 문화는 이미 언어를 가진 더 높은 계산이다. 즉 뇌처럼 아날로그가 아닌 디지털이며, 인공지능은 인간보다 더 정신적이고 덜 합리적일 것이다.
블랙홀 컴퓨터
페르미 패러독스의 위협적인 측면, 예를 들어 기다리고 있는 다른 문명에 의한 파괴(그들은 왜 기다리고 있을까? 빛의 속도가 통제할 수 있는 문명의 크기를 제한하고 자체적으로 대항하기 시작하지 않는 한, 그들이 우주를 지속적으로 감시하지 않을 이유가 없다) - 위협적인 측면은 물리학과 수학에도 어떤 원칙적인 한계가 있을 때만 존재할 수 있다(하나가 다른 것을 함축하는가?). 그 너머에서는 새로운 물리적 또는 수학적 지식이 축적되지 않거나 가치가 없으며, 모든 수학은 끝이나 고갈에 도달할 수 있는 하나의 구조이고, 물리학도 마찬가지이며, 가치 있는 모든 수학적 구조를 알게 되고, 거기서부터는 아마도 자기 반복적인 프랙탈일 뿐이다. 마찬가지로 물리 법칙에 대한 지식에도 어떤 한계가 있고, 그러면 모든 발전된 문화는 같은 한계에서 멈추게 되어, 원칙적으로 이전 문화들을 위협할 수 있다. 그들도 같은 수준에서 멈췄고, 전쟁이 발생할 수 있다. 즉, 우주가 유한한 계산 능력을 가지고 있다는 것은 꽤 분명해 보인다. 즉, 우주의 계산 효율성과 그것이 계산할 수 있는 것에는 한계가 있다. 그러나 효율적으로 해결할 수 없는 문제는 우리의 현재 기술이 모두 한 수준에 있고 그것을 넘어설 수 있다는 사실에서만 나올 수 있다. 예를 들어 양자 컴퓨팅이나 끈 이론적 컴퓨팅 또는 블랙홀을 통한 컴퓨팅으로, 블랙홀은 그 경계에 모든 정보를 포함하고 있으며, 계산할 수 없는 것들이 거기 있다는 사실 때문에 어떤 이점을 줄 수 있다. 다른 우주로의 여행이 우주 공간으로의 여행보다 훨씬 저렴하거나, 빛의 속도에 의해 제한되는 최대 문명 크기의 문제를 우회하거나, 문명의 계산력을 높이기 위해 확장이 아닌 오히려 계산 물질의 집중된 재구성이 필요할 수도 있다. 아마도 블랙홀의 물질 밀도가 더 빠른 계산을 가능하게 할 것이다. 또는 비물질적 계산. 또는 현재의 우주를 연구하는 것보다 새로운 우주를 만드는 것이 더 쉬울 수 있다. 그리고 모든 문명은 자신의 우주보다 더 큰 계산 능력을 가진 우주를 만들고, 우리도 그런 우주에 있어서 자연 상수가 그렇게 잘 조정되어 있는 것이며, 우리는 더 나은 상수를 설계할 수 있을 것이다. 우리의 우주가 가상 기계이고 그것을 해킹하여 시스템의 내부와 그 창조자에게 도달할 수 있다는 것을 발견할 수 있다. 마치 우리가 컴퓨터 프로그램으로 갇혀 있는 것처럼, 즉 버클리의 정신적 모델이 물질주의적 모델이 아닌 승리할 이유가 없는 것은 아니다. 즉 정신과 물질의 문제는 개인주의 혁명으로 인해 몸과 마음의 문제가 되었고, 중세에는 신과 세계의 문제였다가, 소프트웨어와 하드웨어의 문제가 되었다. 우리는 적어도 뇌에서는 둘 사이에 차이가 없다는 것을 알지만, 컴퓨터 시대에는 이것이 문제가 개념화되는 방식이다. 그리고 질문은 왜 우주의 계산 능력이 어떤 한계에서 멈추거나, 어떤 특정한 계산 효율성의 동등성 클래스에서, 또는 미래에 어떤 학습 효율성의 학습 클래스에서 멈춘다고 가정하는가이다. 정지 문제도 - 연속 시스템에 의해 해결되지 않는다는 보장이 없으며, 우리는 집합론의 어떤 문제에 들어가게 된다. 항상 더 큰 기수를 가진 집합이 있고, 질문은 우주의 기수가 무엇인가이다. 어떤 이는 크지만 유한하다고 말할 것이지만, 이산적 차원에서 무한한 것처럼 계산할 수 있는 능력은 시간의 무한성에서 나온다. 즉 튜링 기계가 무한한 시간을 가지고 작동한다고 가정하는 추상화처럼, 따라서 우주는 추상화로서 객체로서 가지는 것보다 더 높은 기수를 가질 수 있다. 시간 차원을 고려하면 우주는 이산적 무한 기수를 가질 수 있거나, 심지어 연속체의 기수를 가질 수 있으며, 양자 계산에서 우리는 그것이 모든 가능성을 고려할 수 있다는 것을 볼 수 있다. 따라서 수학적으로 답이 다를 수 있다. 즉 물리학이나, 수학이나, 계산이나, 계산 효율성이나, 학습이나, 학습 효율성이나, 정보에 한계가 있을 수 있다(무한한 거리에 있는 정보는 여전히 정보인가? 그리고 그것이 광년 거리에 있다면, 여전히 같은 정보적 가치를 가지는가, 아니면 집중할 수 있는 정보의 양에 한계가 있는가, 즉 네트워크에 한계가 있는가. 예를 들어 - 하나의 계산에서 가능한 정보의 양에 대한 물리적 한계). 하지만 네트워크는 거의 높은 수학적 문제를 계산하지 않는다는 점에 주목하면, 아마도 수학적 한계는 중요하지 않을 수 있다. 예를 들어 문화의 발전에는, 우리 문화는 훨씬 더 열등한 알고리즘으로도 여전히 발전할 수 있었을 것이다. 문화 발전 자체가 매우 높은 수준의 수학적 발전이거나 그것의 동형 수학적 표현과 매우 다른 방식이 아니라면 말이다. 또는 아마도 문화의 계산이 정말로 사소하고, 그것의 모든 힘은 단지 그것을 다루는 엄청난 하드웨어의 힘일 뿐이다. 즉 그것이 해결하려고 하는 문제의 어려움이지만, 해결 수단은 시행착오와 방황 외에는 정교하지 않으며, 결국에는 트리 검색의 문제일 뿐이다. 어떤 경우든, 그러한 한계가 있는 경우, 매우 다른 시기에 시작한 문명들은 서로 만날 때 거의 같은 수준에 있을 것이다. 왜냐하면 만남까지, 우주의 거리 때문에, 둘 다의 수준이 이 이론적 한계에 도달하여 거기서 멈출 것이기 때문이다. 현재의 기술 발전 수준에서 멈추고 더 이상 발전하지 않는 세계를 상상해보아야 한다. 그리고 문화는 여전히 그 안에서 살아가고 있다. 마치 무한한 중세시대처럼. 질문은 그러한 중세시대에 필연적으로 종교 전쟁과 전염병과 반유대주의가 생기지 않는가이다. 수학적 중세시대. 우리가 우주에 대해 알고 있는 모든 것, 특히 물리학보다 우주에 대해 더 많이 가르쳐주는 수학에서(비록 그 구분이 아마도 뇌에서의 하드웨어와 소프트웨어처럼 인위적이지만), 그리고 수학사를 통해 중심적 도전 앞에서 반복적으로 나타나는 한계와 불가능성 정리의 존재로 볼 때, 아마도 그러한 한계가 있을 것이다. 어쨌든 문명이 빠르게 발전하는 시기가 있고, 그러한 한계에 갇혀 있는 시기가 있으며, 그것을 넘어설 때까지 그렇다. 그렇게 단일 세포에서 유기체를 만드는 문제에 수십억 년 동안 갇혀 있었다. 또는 뇌의 출현에서 지능까지 수억 년. 또는 지능의 출현에서 문화의 출현까지 수백만 년. 또는 문화의 출현에서 과학의 출현까지 수만 년. 그리고 과학의 출현에서 네트워크의 출현까지 수백 년. 진화의 출현은 검색과 최적화 알고리즘의 출현이다. 유기체의 출현은 엄격한 계층적 제어 알고리즘(기계)의 출현이다. 지능의 출현은 일반 학습 알고리즘의 출현이다. 문화는 협력적 학습 알고리즘이다. 과학은 시행착오가 있는 체계적이고 합의된 학습 알고리즘이다. 네트워크는 주로 문화의 가속화이지만 나중에는 학습 알고리즘이 될 것이다. 그리고 그때 진정한 혁명이 일어날 것이다.
경험칙
가속화 감각의 일부는 연구자들이 항상 과거가 실제보다 더 원시적이었다고 가정하고, 그런 다음 생각했던 것보다 더 정교했다는 것을 발견하기 때문이다. 따라서 연구자가 과거에 무언가가 없었다고 말할 때, 있었다고 말하는 연구자와 비교해 틀릴 가능성이 훨씬 더 크다. 발견물이 드물다면, 예상할 수 있는 발견물 사이의 평균 반경을 추가해야 하며, 첫 발견물 이전에 없었다고 주장하는 대신, 첫 발견물에서 반경만큼 뒤로 갔을 때 없었을 것이라고 해야 한다. 그리고 이것도 과거로 갈수록 발견물의 가속화된 희소성 때문에 확실하지 않다. 누가 과거에 인간처럼 지능적인 동물이 없었다고 했으며, 누가 지능이 반드시 오늘날까지 남을 물질적 문화로 이어진다고 했는가, 예를 들어 공룡 시대에서. 또는 예를 들어 바다에 지능적인 생명체가 살았고 증거를 남기지 않았을 수도 있다. 연구자들은 항상 원시인이 실제보다 더 어리석고 원시적이었다고 가정할 것이다. 지능의 발달보다 그것의 부재를 더 쉽게 받아들이기 때문이며, 연구 대상에 대한 우월감 때문이다. 연구자들은 성경을 천재성으로 설명할 수 없을 것이다. 우리가 오늘날 천재성 현상을 알고 있고 그것이 이러한 텍스트와 아이디어를 만들어낸 것임에도 불구하고. 성경은 아마도 천재들에 의해 쓰여졌을 것이다. 민족의 정신이 그것을 썼다는 것이 아니라. 다른 작품들도 마찬가지다. 조하르 [유대교 신비주의 문헌]가 민족에 의해 쓰여졌다고 생각했지만, 실제로는 천재에 의해 쓰여졌던 것처럼. 비교를 위해, 미쉬나와 탈무드와 아가다 [유대교 문헌들]와 같은 수집된 자료들은 다르게 보이며, 그것들의 단편성이 더 크다. 성경을 쓴 천재가 연구자보다 훨씬 더 똑똑하고 정교했을 가능성이 높다. 그의 희소성 때문에. 그를 모세라고 불렀을 수도 있다. 또는 이사야. 사실 이것이 다른 어떤 가설보다 더 합리적이다. 아브라함이라는 이름의 유일신론적 천재가 있었을 수 있다. 그리고 모세라는 이름의 천재적인 입법자이자 지도자. 그리고 그의 가르침을 실행한 여호수아라는 이름의 천재적인 장군. 그리고 부족들을 왕국으로 만든 다윗이라는 이름의 천재적인 왕. 천재와 천재 사이의 시간 간격은 합리적이다. 예언자 시대의 천재들의 폭발은 다른 설명, 문화적 설명이 필요하다. 하지만 모세는 그의 시대의 유일한 사람일 수 있다. 아브라함도 마찬가지다.
두 번째가 첫 번째다
예술에는 두 가지 유형이 있다: 창작 방식을 숨기고 그것을 소비하는 사람을 속이고 혼란스럽게 하는 것을 목적으로 하는 마감에 집중하는 예술, 그리고 창작 방식을 드러내고 모방과 학습을 가능하게 하는 것이 목적인 예술이다. 첫 번째는 학습에 반대한다. 첫 번째는 창작 방식의 비밀 때문에 인상적이며, 속임수와 눈속임의 요소가 있는 반면, 두 번째는 미래 창작을 위한 비밀을 드러낸다. 한때 구분이 내용과 형식 사이였다면, 첫 번째는 행동의 내용을 주고 행동의 형식을 숨기는 반면, 두 번째는 행동의 형식에 집중한다. 그림에서 첫 번째는 그림에 균일하고 완벽한 마감을 줄 것이고, 두 번째는 캔버스에 붓자국을 남길 것이다. 첫 번째는 천재의 신화를 키우는 반면 두 번째는 스승의 신화를 키운다. 소크라테스는 두 번째의 예이고 플라톤은 첫 번째의 예이다. 레오나르도는 두 번째의 예이고 라파엘은 첫 번째의 예이다. 두 번째는 종종 실패한 작품들, 웅장한 실패들도 우리에게 남기는데, 이것들에서 완벽한 작품들만큼이나 배울 수 있다. 탈무드는 두 번째 유형이고 마이모니데스는 첫 번째 유형이다. 조하르는 두 번째 유형이고 아리는 첫 번째 유형이다. 라쉬 [중세 유대교 주석가]는 첫 번째 유형의 예이고 토사포트 [중세 탈무드 주석]는 두 번째 유형의 예이다. 보다시피 두 번째 유형의 위대한 작품은 창조적인 시기를 열고, 반면 첫 번째 유형의 위대한 작품은 종종 그것을 마감하고, 퇴보와 모방의 시기로 넘어가게 하지만 또한 내용의 훨씬 더 큰 대중화도 가져온다. 역사는 잘못 쓰여졌다. 왜냐하면 그것이 두 번째 유형 대신 첫 번째 유형을 강조하기 때문이며, 이는 그것이 학습적 역사가 아니기 때문이다. 학습적 역사는 역사의 두드러진 산물이 아닌 역사의 학습 메커니즘을 식별하는 역사다. 로마는 시저를 만들었지만, 로마 시스템은 어떻게 만들어졌는가, 일반적인 제국주의적 과정을 넘어서 어떤 학습 과정이 일어났는가. 그리스에 사상적 학습이 있었다면 로마에는 법적 학습이 있었기 때문이며, 이는 그리스가 예언자 시대에서 왔고 로마는 미쉬나 시대에서 왔기 때문이다 - 이것은 전 지구적인 정신이었다. 오늘날 전 지구적 정신이 우리 시대에만 있다고 생각하는 것과는 달리 (이는 합리적 설명이 없는 현상이며 무시할 수 없다). 법적 구조는 아테네 군대(생각하는)보다 우수한 로마 군대를 만들었다. 골라니 [이스라엘 보병 여단]가 공수부대보다 낫다. 로마인들이 아르키메데스를 이긴 것은 그리스 군사력의 기초가 된 사상적 창의성에 대한 조직된 힘의 승리의 끝이었다. 한니발은 더 창의적이었지만 로마인들은 더 체계적이었다. 베르마흐트처럼. 그리스인들과 유대인들은 두 번째 유형의 문화이고 로마인들과 독일인들은 첫 번째 유형의 문화다. 따라서 유대인들이 해야 할 일은 일본과 한국처럼 첫 번째 유형의 문화와 연결하는 것이다 - 그래서 유대인들이 세계사에서 그렇게 비옥한 요소인 것이다, 그들이 외부에서 와서 두 번째 유형과 첫 번째 유형을 연결할 수 있기 때문이다. 네타냐 학파의 글쓰기는 분명히 두 번째 유형이며, 따라서 수컷이 암컷을 추구하듯이 첫 번째 유형을 찾아야 한다.
