문화라는 단어를 들을 때마다 - 나는 바나나를 향해 손을 뻗는다

철학자들의 성적 욕구는 그들의 사상에 어떻게 반영되는가? 문화를 발전시키기 위해서는 어떤 압박감이 필요한가? 문화적 진보가 가속화될 때 문화적 격차는 왜 더욱 커지는가 - 보수적 문화와 아방가르드 문화로 분리될 때까지? 언어는 어떻게 인간을 원숭이와 구분 짓는 비밀, 가십, 은폐의 문화를 만들어냈는가? 폭력은 왜 점점 더 은밀해지고 있는가? 겉껍질 아래에는 무엇이 숨어있는가? 그리고 바나나 껍질은 왜 바닥에 있는가?

정신적 폭력과 성적 좌절이 철학이 될 때 - 철학은 바나나가 된다 (출처)

여성들이 관계를 더 많이 떠나는 것은 개인적으로 이득이 되어서가 아니라, 이탈 장벽이 더 낮기 때문이며, 이는 선택이 있다는 자연선택의 본질 때문이고, 여성들이 남성을 선택하는 책임을 지고 있기 때문이다. 이는 개인이 아닌 종의 이익이다. 그리고 문화는 - 장기적인 자녀 교육과 복잡한 사회 구조를 원했을 때 - 이성을 통해 자연을 교정하고, 최악의 관계만이 해체되도록 여성들의 관계 이탈에 매우 높은 장벽을 두었으며, 관계를 해체하는 사람은 가난해지게 했다. 하지만 페미니즘은 이러한 장벽을 낮추었는데, 이는 많은 사상가들이 자유로운 성관계를 원했고, 베타 수컷의 반항적 본성으로 인해 기존 체제에 맞서 싸웠기 때문이다. 그 이후로 가정이 붕괴되었고, 이와 함께 문화도 쇠퇴하고 있다. 왜냐하면 아버지가 아들에게 전하는 교육, 전통, 존경받는 남성적 모델이 파괴되어 가고 있기 때문이다. 그들은 자유로운 성관계가 규칙적인 성관계의 감소와 더 많은 고독을 의미한다는 것을 이해하지 못했다. 그리고 아이가 부족에서 자라고, 특정한 아버지와 오랜 기간의 지도가 필요하지 않은 자연 상태는 인간 발전에 좋지 않은 상태라는 것을. 문화는 진화와 자연 사회의 실패를 더 성공적으로, 즉 발전하도록 교정한다. 진화는 외적 아름다움과 힘을 강조하는 반면, 문화는 사회적 지위를 강조한다. 자연 상태로의 회귀는 후퇴이며, 더 행복하지도 않다. 왜냐하면 자연 상태의 사람들은 이익이나 행복에 의해서가 아니라, 종의 진화에 의해 결정된 충동과 신경학에 의해 움직이기 때문이다. 행복은 단지 하나의 신경학적 메커니즘일 뿐, 특별히 중요하지 않으며, 이익도 마찬가지다. 즐거움과 쾌락이 뇌의 중심적인 충동이 아니다. 도파민이 지배하기 때문에 사람들은 성관계가 아닌 인터넷, 뉴스, 업데이트, 즉각적인 메시지, 드라마에 중독된다. 정글에서는 낮 동안 매 순간 조심해야 했고, 밤에만 성관계를 가질 수 있었기 때문이다.



약간의 압박감은 좋지만, 지속적인 결핍 의식 상태에서는 기아 상태에서 생존하기 위한 행동 시스템이 작동하며, 이는 억제 효과가 있다. 모든 시대에는 지속적인 압박감 의식을 작동시키는 이들이 있었다. 교회가 죄 때문에, 또는 자본주의가 인위적인 결핍 의식을 만들거나, 계급 사회에서의 사회적 지위의 결핍 의식이 그러했다. 그래서 결핍 상태에서 다르게 작동하는 인간 뇌의 버그로 인해, 가난한 사람들처럼 항상 기아의 의식 속에서 작동하는 인구 집단이 생겨난다. 예를 들어 오늘날에는 시간의 결핍 의식이 생겼고, 밀집된 삶이 공간의 결핍 의식을 만들었다고 생각할 수 있으며, 그래서 사람들은 자신의 시간을 관리할 수 없게 되어 시간이 부족한 빈곤층이 생겼다. 결핍과 압박감 의식에서는 진화의 잔재인 신경학적, 신체적 시스템이 작동하여 장기적인 것을 단기적 계산을 위해 희생하기 때문이다. 포식자로부터 도망치기 위한 스트레스가 오늘날 사람들의 면역 체계를 억제하고 혈압을 높이는 것처럼, 긴급한 신체 활동을 위한 신체의 동원과 그들의 스트레스 사이에 연관성이 없음에도 불구하고 건강 문제를 일으킨다. 이처럼 많은 사람들이 실제로 그러한 부족이 없음에도 (인위적으로 만들어지지 않은) 시간 부족의 의식으로 인해 병든 뇌를 가지고 있다. 창의성이나 지식, 성적인 것 등의 부족으로 인한 미래의 스트레스를 생각해볼 수 있다. 심지어 의미의 부족에서 오는 스트레스 의식을 만들어내는데 성공한 사람도 있었는데, 이를 실존주의라고 불렀으며, 이는 현재 아이디어의 쓰레기통에 속한다. 문화는 내가 원하는 것, 노력 없이 자연스러운 나의 신경학이 반드시 나에게 좋은 것은 아니라는 이해이며, 따라서 자연을 넘어선 이성이 필요하다. 왜냐하면 자연에는 결함이 있기 때문이다. 진화론은 사람들이 자연적인 것이 최적화를 거쳤기 때문에 자연적인 것이 좋다고 생각하게 만들었지만, 진화는 종종 최선의 해결책에 도달하지 못하고 지역 최대값에 갇힌다. 게임 이론과 같은 종류의 해결책에 자주 갇히는데, 이는 진화가 지역적 최적화를 하지 글로벌 최적화를 하지 않기 때문이다. 사람들이 신이 세상을 창조했다고 생각했을 때는, 자연적인 것이 반드시 좋아 보이지 않았다. 왜냐하면 그는 자연적인 것에 반대되는 죄의 체계로 자연을 교정하는 문화도 창조했기 때문이다. 하지만 인간의 신경학은 여러 면에서 문제가 있으며, 성격 장애와 같이 사회를 희생하여 개인에게 이기적으로 도움이 되는 것들이 많이 있고, 반대로 순응성처럼 개인의 이익을 희생하여 사회에 도움이 되는 것들도 있으며, 정신 질환처럼 실수로 나온 현상들도 있다. 따라서 문화가 만든 죄와 구조들을, 그것들의 정당화가 무너지고 인위적이고 발명된 것으로 이해되었다고 해서 서둘러 버리는 것은 좋지 않다. 왜냐하면 정당화는 결코 핵심이 아니었고, 규제가 핵심이었기 때문이다. 푸코와 같은 진정한 문화의 적들은 정당화가 우리에게 불리한 이해관계를 가지고 있으므로, 구조를 버리면 우리의 상황이 개선될 것이라고 주장한다. 하지만 그것들은 한 방향으로 이해관계를 가진 것이 아니라, 많은 요소들 사이의 균형 체계이며, 무엇이 작동하고 작동하지 않는지에 대한 세대의 시도이다. 따라서 문화적 장벽을 낮추는 것일지라도 모든 구조적 변화는 현재 상황보다 더 나쁜 결과를 초래할 수 있다. 가장 좋은 예는 페미니즘과 달리 파괴적이었던 성적 해방이다. 성희롱이 항상 있었고 이제 우리 계몽된 사람들이 그것을 근절하고 있다는 것은 사실이 아니다. 오히려 성별 간의 행동 방식에 대한 다양한 구조, 성적 문화가 제거되자 혼돈과 폭력, 자연적인 정글 상태가 생겼다. 따라서 양성을 동등하게 존중하는 새롭고 보수적인 성문화가 필요하다. 비록 평등조차도 반드시 정의롭지는 않을 수 있으며, 신경학적 이유로 불평등이 더 나을 수 있다. 하지만 페미니스트 혁명과 성혁명을 분리하고, 아직 대체물이 없는 제도인 가족 제도를 파괴하지 말아야 한다. 왜냐하면 이제 국가가 가장 사적인 영역, 즉 성별 간의 관계 영역에 침투하고 있으며, 이는 노동, 가족, 교육, 약자 돕기 등 다른 모든 영역에 침투한 후에 대중이 의견을 말해야 할 영역이 되고 있다. 이는 할라하와 같은 전체적인 법체계가 되어가는 국가의 전체주의다. 자녀들이 부모를 고소할 수 있게 되면 국가는 최종적으로 - 이혼이 없는 가정에서도 - 가족 영역에 진입하게 될 것이다. 인간의 자연적인 성욕은 너무나 문제가 많아서 많은 문화에서 외모, 의복, 성기와 같은 인체의 물리적 변화를 통해 이를 변경했으며, 할례가 그 예다. 이는 그들이 어리석어서가 아니라 사회를 위해 잘 작동하지 않는 무언가를 규제할 필요성 때문이었다. 따라서 자연적인 성욕으로의 회귀라는 것은 없다. 또는 자연적인 커플 구조로의 회귀도 없다. 자연적인 구조는 털 많은 원숭이다.



또 다른 거짓된 압박감 의식이 있는데, 이는 19세기 말과 20세기 초의 의식으로, 시간의 압박감 의식 이전의 공간의 압박감 의식이다. 이 의식 속에서 아리안족을 위한 생활공간을 원하고 자신들의 인종 멸절을 두려워했던 독일인들이 살았고 (또 다른 거짓된 압박감 의식인 인종적 압박감), 이 의식 속에서 정착민들과 아랍인들이 살고 있다. 세계에는 충분한 공간이 있고 물 근처에 사는 것이 더 이상 중요하지 않음에도 불구하고. 또 다른 압박감이 생겼는데, 이는 성적인 것과 관련되어 있으며, 세상이 성적 풍요를 보여줌으로써 개인에게 만드는 것이다. 과거에는 악마나 부정함, 또는 죄와 유혹으로부터의 다양한 상상의 압박감이 있었다. 그리고 현재는 미래의 압박감을 만드는 작업을 하고 있다. 즉, 사회는 거짓된 결핍감을 만듦으로써 가치를 구축하며, 이는 유혹과 긍정적 보상뿐만 아니라 오늘날의 성적 선전과 같은 선전을 통해 사람들의 마음에 심어진 부정적 보상을 통해서도 이루어진다. 압박감은 대개 실제 욕구를 생물학적 기원에 비해 무한히 확장하며, 지속적인 결핍 의식 속에서 사는 사람은 사회 체계의 노예가 된다. 즉, 사회는 이중 메커니즘으로 작동한다: 꿈 + 악몽. 오늘날 사회는 뒤처지는 것에 대한 압박감을 만드는 가속감 속에서 살고 있으며, 가속을 만드는 힘이 과거에서 미래로 밀어내는 힘이 아니라 미래에 있는 힘, 중력과 같이 그것을 향해 당기는 힘, 블랙홀을 향한 힘이라는 느낌이 있다. 따라서 이는 미래에 우리가 충돌하거나 도달하여 흡수될 무언가가 있다는 느낌을 만들며, 이는 과거로부터의 부정적인 힘, 밀어내는 힘에 의해 움직였던 계몽 시대와는 대조적이다. 사회가 작동하는 기계가 아니라 앞으로 움직이는 시스템인 상황에서는, 기계의 한 부분으로서 다른 모든 이들과 마찬가지인 평균적이고 일반적인 사람, 칩과 마찬가지로 나사에는 중요성이 없으며, 오직 앞에 있는 이들, 능력에서 규범을 벗어난 작은 비율만이 중요하다. 즉, 모든 사회에서 평균적인 사람은 가치가 없게 되고, 오직 앞으로의 일탈만이 가치가 있으며, 모든 사회에서 중요한 것은 오직 천재들과 가장 재능 있고 진보적인 사람들이지, 평균적인 사람의 능력이 아니다. 사회는 미국처럼 평균을 무시할 수 있으며, 평균이 더 높지만 끝에 있는 재능 있는 사람들이 더 적은 사회보다 훨씬 더 진보적일 수 있다. 이는 앞으로의 진보의 자연스러운 결과로, 전체로부터 약간 앞으로 코가 튀어나온 소수, 약간 미래에 살고 있어서 기업가가 되거나 아이디어를 처음 생각해내는 사람들만이 중요하다. 뇌의 인구도 매우 적은 수의 창의적이고 똑똑한 뉴런들이 지능을 만들고 나머지를 끌고 가는 데 의존할 수 있으며, 거대한 기계로서의 뇌의 작동과는 무관할 수 있다. 따라서 창의적 지능이 뇌의 특정 영역의 매우 구체적인 현상이지 체계적인 특성이 아닐 수 있다. 유전체가 종의 넓은 인구가 아닌 가장자리 인구에 있는 돌연변이의 영향을 받는 것처럼. 즉, 문화적으로는 천재들이 무작위로 나오는 대중이 아니라 특수부대가 이끈다는 것이 분명하며, 갑자기 많은 천재들이 있는 시스템이 만들어진다. 따라서 다른 학습 시스템에서도 이렇게 작동할 수 있는데, 행동과 달리 학습에서는 특수부대만이 중요하기 때문이며, 이것이 물질 내의 생명의 존재나 진화 내의 인류, 또는 역사 속의 유대 민족의 존재의 논리다. 특수부대에만 투자하고, 특수부대 현상.



결국 인간을 특별하게 만드는 것은 지능이 아니라 문화라는 것이 밝혀질 것이다. 코끼리나 고래, 심지어 까마귀가 얼마나 똑똑한지 아무도 정말로 모른다. 컴퓨터가 인터넷과 연결되기 전까지 혁명을 일으키지 못했고 신경 세포가 뇌로 연결되기 전까지 혁명을 일으키지 못했듯이, 그리고 세포들이 화학 신호로 소통하는 박테리아와 같은 군집에서 하나의 완전한 생명체가 되기까지 엄청난 시간이 걸렸듯이, 뇌의 진화를 일으킨 것이 오히려 문화였을 수 있다. 그리고 문화는 오히려 인간이 직립하면서 작은 머리 때문에 준비되지 않은 뇌를 가지고 태어나 강요된 긴 어린 시절로 인해 발생했으며, 대신 학습에 열린 뇌를 가지게 되었다. 즉, 학습이 지능보다 더 중요했으며, 승리한 것은 개인적으로 가장 똑똑한 원숭이가 아니라 집단으로서 가장 잘 배우는 원숭이였다. 그리고 오늘날까지도 인간의 가장 강력한 동기는 집단으로서의 조직과 관련되어 있다. 정치가 뉴스의 헤드라인인 것은 우연이 아니며, 이것이 정말로 모든 사람의 가장 큰 관심사다. 그리고 빈곤은 집단에서 약한 원숭이가 지배적인 원숭이에 대해 위협이 되지 않도록 하는 - 그로부터의 위협을 피하기 위한 - 적응 메커니즘이다. 페르미 패러독스도 마찬가지로, 별들이 서로 소통하고 세계들의 네트워크를 만드는 능력이 각각의 지능을 만드는 것보다 더 어렵다. 즉, 빛의 속도는 문화에 유한한 크기를 준다. 만약 신이 외계인이라면, 이것이 그의 종교적 힘을 감소시키는가? 반드시 그렇지는 않다. 우리는 외계인과 친밀한 관계를 가질 수 있다. 하지만 외계인과의 관계는 항상 매우 비대칭적일 것이다. 이런 의미에서 우리는 혼자다. 인간의 네트워크에서 인간의 유기체로의 전환 - 여기서 개인들은 밖에 남아 거대한 생명체에 비해 테러리스트 박테리아와 같이 될 것이다 - 은 꽤 오랜 시간이 걸릴 수 있으며, 인간이 자신의 본질과 개성을 포기하도록 만드는 적절한 종교적 이데올로기가 필요할 수 있다. 이는 매우 극단적인 종류의 종교가 될 것이다. 즉, 개인들(생명)은 매우 빨리 생겨나고 그들 사이의 연결망도 매우 빨리 만들어지지만, 그들이 하나의 전체가 되기까지는 엄청난 시간이 걸린다. 왜냐하면 이는 본질적으로 그들의 이익이 아니며 게임 이론에 반하기 때문이다. 이는 다른 무언가가 되는 것이다. 유대교에는 스피로트 체계에서 이러한 기반이 있는데, 여기서는 각자가 다른 스피로트를 구현하고 그들 사이에 연결이 있는 조하르적 그룹이 있다. 그리고 이 분할을 프랙탈 구조로 반복적으로 복제하고 나누는 능력이 있다. 이러한 그룹은 조하르에 묘사되어 있으며 여러 비밀 그룹들이 세대를 거쳐 이를 모방했다. 즉, 개인들을 하나로 붙이는 것은 일반적인 소통이 아니라 비밀이다.



만약 좌파가 점령을 끝내고 싶다면 모두 리쿠드당에 가입했을 것이다. 그리고 총리를 교체했을 것이다. 하지만 이는 비밀리에 해야 하며, 큰 행동을 비밀리에 조직하는 능력은 문화와 조직적 능력의 정점이다. 비밀은 행동의 힘을 증폭시킨다. 왜냐하면 영향력은 힘의 변화에 따르며, 놀라움은 모든 힘을 제로에서 백까지의 힘의 변화로 전환시키기 때문이다. 힘의 변화가 힘의 싸움에서 결정적이며, 모든 것은 기대에 상대적이다. 따라서 문화는 그 위에 무언가, 비밀의 층이 필요하다. 국가 위의 비밀인 정보기관처럼. 그 목적은 놀라움을 막고 놀라움을 만드는 것이다. 홀로코스트가 비밀이었기 때문에 성공했던 것처럼. 모두가 알았다고 하는 것과 달리. 양들은 도살에 대해 알지 못했다. 테러는 놀라움 덕분에 성공한다. 그리고 냉전은 전부 비밀 전쟁이었으며, 사이버 전쟁은 더욱 그러하다. 전쟁이 있다는 것이 비밀이다. 사람들은 알고리즘의 작동이 비밀스럽기 때문에 두려워한다. 하지만 컴퓨터가 진정한 내적 비밀을 가질 때만 인간적이 될 것이다. 모든 인간 안에 비밀의 세계가 있고 이것이 그를 동물에서 인간으로 만드는 것처럼. 과학의 힘은 종교에서 비밀을, 우주 작동의 비밀을 가져온 것이었다. 비밀을 향한 인간의 끌림은 사회적 이유(사회의 비밀들)와 사냥꾼으로서(자연의 비밀들) 진화적으로 발달한 신경학적 특성이다. 지식 기계로서 뇌는 비밀에 끌린다. 그리고 새로운 것에. 그리고 우리는 새로운 것이 비밀을 이기는 단계에 있다. 따라서 새로운 비밀이 필요하다.