서문: 유서 대신

지난 여름 자신의 거실에서 바나나를 먹어 질식하는 방법으로 자살을 시도했던 철학자의 노트에서 발췌한 단편들입니다. 그는 네타냐 [이스라엘의 도시] 최고의 현존 철학자에서 네타냐 최고의 철학자가 되고자 했습니다. 우리는 철학자가 화장실에 간 사이 그의 거실을 마지막으로 방문했을 때 이 노트를 훔쳤고, 바나나 얼룩 사이에서 필체를 해독하는 시지프스적 작업 끝에 그의 사상을 점진적으로 공개하기로 했습니다

바나나: 철학자의 욕망 뒤에 숨겨진 비밀 (출처)

무엇이 나로 하여금 글을 쓰게 하는가? 오스카 와일드: "우리가 그 근원에 대해 착각하는 욕망이야말로 가장 강력하게 우리를 지배한다. 우리가 그 본질을 알고 있는 동기야말로 가장 약한 동기이다." 즉, 욕망의 핵심에는, 특히 성적 욕망에 있어서는, 반드시 비밀이 있어야 한다. 과학은 고대 세계에 힘을 부여했던 비밀의 세계를 제거하기 위해 500년간의 여정을 떠났고, 예상치 못하고 의도하지 않은 부산물로서 다양한 욕망들을 고갈시키게 되었다. 예를 들어, 삶에 대한 욕망은 현대 의학 시대에 많은 의미를 잃었고, 자녀에 대한 욕망도 마찬가지이며, 죽음과 불임에 대한 두려움은 그 어느 때보다 약해졌다. 위험 자체가 욕망에 힘을 준 것이 아니라, 그로부터 비롯된 불확실성(=지식의 부재)이었다: 출산이나 전쟁이나 전염병이나 감염으로 인한 죽음(죽음 자체가 아닌, 예측 불가능한 것의 힘), 발각 시의 성적 제재와 계획되지 않은 임신, 설명할 수 없는 불임과 그 무작위성 등이 그러했다. 전쟁에 대한 욕망, 방랑에 대한 욕망 - 한때 인류를 우주로 직행시킬 것이라 여겨졌던 - 그리고 복수와 명예에 대한 욕망까지도, 모두 그 어느 때보다 약해졌다. 심지어 음식에 대한 기본적인 욕망도 크게 고갈되어, 때로는 보상으로서의 폭식을 초래했다. 한때 음식은 물리적 필요, 배를 채우는 것을 충족시켜야 했고, 그것이 보장된 후에는 정신적 필요, 맛있어야 한다는 것을 충족시켜야 했으며, 그 다음에는 도덕적 필요가 생겨나 건강에 좋거나 채식주의적이거나 비건이어야 했고, 오늘날 음식은 개념적 필요를 충족시켜야 한다. 즉, 흥미로워야 하고, 그 뒤에 이야기가 있어야 하며, 진정성이 있어야 하고 관광적 행위여야 한다. 이로부터 "세계 음식"의 확산이 일어났다. 다시 말해, 그 뒤에 있는 비밀을 재현하려 해야 한다. 음악도 비슷한 과정을 거쳤다(기능적 사회 의식에서, 선율적 즐거움으로, 혁명과 도전으로, 마지막으로 점점 더 다양화되는 방향으로의 네 단계를 거쳐). 와일드를 잘 읽어보면, 모든 생각하는 기계, 컴퓨터나 인간이나, 자신에 대해 너무 많은 지식을 가져서는 안 되며, 자신에 대한 절대적 접근을 가져서도 안 된다는 것을 알 수 있다. 인공지능에 대한 의식을 만드는 것뿐만 아니라, 무의식도 만드는 것이 중요하며, 특히 가장 중요한 부분 - 의지와 동기 - 에서 그러하다. 컴퓨터는 세상에 대한 구글 수준의 지식을 가질 수 있더라도, 자신을 움직이는 것에 대해서는 무지해야 한다. 역사적으로 보면, 지식에 대한 욕망이 다른 모든 욕망을 죽이고, 결국에는 아마도 자신마저 죽일 것이다.



그 뒤의 메커니즘이 비밀을 제공하고 불확실성이 유지되어 마지막까지 남은 두 가지 욕망은 돈과 성이다. 이것이 고대 세계의 광범위한 욕망의 세계에서 남은 것이다. 고대 세계는 신비의 세계였고, 따라서 욕망과 동기로 가득 차 있었으며, 여기에는 우리가 오늘날 접근할 수 없는 의식적, 종교적, 초자연적 동기들도 포함되어 있었다. 예를 들어 부정과 정결, 조상의 영혼과의 연결, 우상 숭배, 제물 바치기 등이 있다. 전통적인 명예에 대한 욕망, 모든 것을 감싸는 그것은 일부가 출판에 대한 욕망으로 변형되었고 결국에는 공허한 유명세에 대한 욕망으로 변했는데, 이는 역설적으로 유명인을 만드는 메커니즘의 불확실성이 적기 때문이다. 욕망은 불확실성의 메커니즘 때문에만 강화되고 중독성을 갖게 된다(이것이 뇌의 동기 부여 메커니즘이 작동하는 방식으로, 단순히 좋은 것이 아니라 좋은 쪽으로의 놀라움에 대한 보상이다). 따라서 주식시장과 미디어처럼 혼돈스럽고 접근할 수 없는 비밀만이 우리에게 효과가 있다. 마지막 남은 신체적 욕망인 성은 그 뒤에 있는 메커니즘에 대한 이해 부족, 여성의 만족에 대한 불확실성, 그리고 그것의 실현의 비밀스러움 때문에 많이 살아남았다. 성은 아직도 어느 정도 비밀의 세계의 후광을 유지하고 있다. 하지만 음식과 마찬가지로, 그것도 같은 4단계 과정을 거치고 있다. 신체적 필요와 자녀 출산에서, 즐거움이라는 정신적 필요로, "올바른" 관계와 건강한 성생활(그리고 "안전한" 성관계)이라는 도덕적 필요로, 그리고 오늘날에는 점점 더 "지적" 구조를 가진 필요로, 즉 흥미로워야 하고, 실험하고, 혁신하고, 가능성을 시험해봐야 하는 것으로 변하고 있다. 세계 음식이나 세계 음악과 마찬가지로, 이에 상응하는 것이 세계의 성, 즉 포르노그래피이다. 성적 욕망 자체는 지속적인 희석 과정에 있으며, 그것의 신비로움의 상당 부분을 잃었다. 오늘날에는 마치 세계 탐험가들이 지구 전체가 지도화된 후에도 여전히 관광을 위한 상대적으로 원시적인 한 조각의 땅을 찾으려 하듯이, 다양한 변태성에서 그것을 찾으려 한다(따라서 성적 실험, 마지막 "해방" 프로젝트가 나타난다). 돈과 명성과 권력 같은 사회적 욕망들은 여전히 강력하지만, 개인적 욕망들은 멸종 위기에 처해 있으며, 정보 시대에 익사하는 비밀을 만들어내기 위해 끊임없이 추구하고 있다. 정치가 투명해지는 날 - 권력에 대한 욕망은 더 이상 존재하지 않을 것이다. 오늘날에는 성적 욕망조차도 점점 더 자기 자신에 기반하지 않고, 권력과 지위와 외모 같은 사회적 욕망에 더 많이 기반하고 있다. 로맨틱한 아름다움에 대한 향유보다는 사회적 경쟁적 향유가 더 많이 있다. 이 모든 것은 개인이 네트워크를 위해, 입자들이 끈 이론의 시트를 위해 비워지는 과정의 일부이다. 이것은 되돌릴 수 없는 과정일까?



역사는 이것이 변증법적 과정이며, 개인적 욕망들이 다른 형태로 돌아올 것이라고 가르친다. 현실의 다양한 수준에서, 합리적 설명은 복잡한 시스템과 개별 원자들 사이를 오가며 반복된다 - 시스템으로만 이해할 수 있는 높은 상호작용과 복잡성의 수준에서, 환경과 비교적 단순한 상호작용을 하는 고립된 개체들로 이해되는 수준으로. 우주는 개별 은하들로 구성되어 있다. 은하는 개별 별들로 구성되어 있다. 세계 문화 네트워크는 개인들로 구성되어 있다. 개인들은 다시 그들 안의 네트워크들로 구성되어 있다 - 뇌. 뇌는 뉴런들, 즉 개별 세포들로 구성되어 있고, 각각의 세포 안에는 정보와 활동의 네트워크가 있으며, 이는 개별 유전 정보 코드로 격리된다. 복잡한 생물학은 원자들 간의 단순한 화학으로 구성되어 있다. 입자들은 끈 이론의 시트들로 구성되어 있다. 우주에 대해 우리가 알고 있는 것이 있다면, 그것은 우주가 엄청난 복잡성과 엄청난 단순성 사이를 계속해서 오간다는 것이며, 결코 한 방향으로 무한히 나아가지 않는다는 것이다. 예를 들어 전혀 이해할 수 없는 엄청난 복잡성이나, 반대로 어떤 수준에서의 단순하고 최종적인 환원으로 나아가지 않는다. 역사의 발전이 우주의 발전이고 시간축이 실제로는 시스템 구축의 축이기 때문에, 우리는 복잡성이 때때로 붕괴할 것이며, 혼돈스러운 시기들 사이에 이해가 가능할 것이라는 것이 보장되어 있다. 진화의 발전은 무한한 복잡성을 만들어내지 않았고, 대신 세포, 박테리아, 유기체, 종, 생태계와 같은 이해 가능하고 개별적인 단위들로 반복적으로 붕괴했다. 때로는 한 수준과 다음 수준 사이에 많은 규모의 차이가 있지만, 붕괴는 항상 온다. 우리는 항상 결국 내부에 내면이 있고 외부에 외면이 있는 수준에 도달하게 된다. 내면과 외면을 구분하는 것은 피부, 즉 내면을 외면으로부터 숨기는 것, 즉 비밀을 지키는 것이다. 우리 몸의 내용은 외부에서 보이지 않고, 우리 마음의 내용도 외부에서 보이지 않는다. 만약 우리 마음의 내용이 드러나고 비밀이 붕괴한다면, 개인도 함께 붕괴할 것이고, 문화의 복잡성은 규모가 크게 증가할 것이다. 그러면 아마도 완전한 혼돈을 막기 위해 다른 중간 수준에서 경계가 설정될 것이다. 따라서 수학에서는, 항상 연속적이고 동적인 해석 안에서 충분히 원칙적인 수준에서 이산적이고 대수적인 수학을 찾을 수 있고, 그 반대도 마찬가지이다. 이것이 실제로 수학의 존재 자체를 가능하게 하는 것이다.



자연법칙 자체, 특히 수학은 물리적 복잡성이 붕괴하는 곳이며, 따라서 수학은 자연의 비밀을 드러내는 것이 아니라 숨기는 것이며, 그것은 껍질이다. 마치 법과 법률의 세계가 인간관계, 심리학, 문학의 복잡성이 붕괴하고 숨겨지는 곳인 것처럼. 따라서 국가들은 복잡성의 붕괴의 예시이며, 마치 세계가 70억이 아닌 200개의 개인들과 그들 사이의 관계로 구성된 것처럼 보인다. 국가의 존재 이유는 복잡성을 다룰 수 없기 때문이며, 따라서 원자로서의 국가는 세계화, 규모의 확대로 인한 현대적 현상이며, 그때 내부 관계가 비밀이 된다. 여기서 현대 정보기관이라는 제도가 국가와 함께 성장한 것이다 - 내부가 생겼기 때문이며, 그 주위에 은폐의 게임이 있다. 따라서 국가들은 다른 국가들이 자신들의 내부에 개입하는 것을 용납하지 않으며, 그 절정은 정부 자체에 대한 개입, 예를 들어 선거에 대한 개입이다. 유권자의 의지는 항상 어떤 해독할 수 없는 비밀, 어떤 신비로운 군중의 지혜, 외부에서 예측할 수 없는 혼돈이어야 한다. 따라서 법의 내면은 신비로운 것이며, 수학에서도, 종교에서도, 국가법에서도 마찬가지이다. 이것이 실제로 입법자의 경험적 의도와 상관없이 법 자체의 의도에 따라 법을 해석하는 법학 분야의 가정이다. 그러나 오늘날 물질주의적-과학적 시각으로 인해 법 뒤에 드러나는 신비로운 것에 대한 믿음이 사라졌고, 우리는 그 안의 나체 없이 옷으로서의 법만 남게 되었다. 이처럼 뇌과학은 개인으로부터 비밀을 비워내고, 인문학은 문화로부터 비밀을 비워내며, 심리학은 영혼을 비워내고, 포르노그래피는 성을 비워내고, 정보기관은 국가를 비워낸다 - 이는 바로 이러한 껍질들 안에 있는 것을 드러내고, 그들을 내부에서 움직이는 욕망들을 드러내기 때문이다. 원자의 분열은 아마도 갇힌 에너지의 발견이지만 그것의 방출은 물질 자체를 무화시킨다. 껍질 너머의 시선은 원초적 혼돈 속으로의 들여다봄이며, 태양 속을 직접 바라보는 실명하는 응시이다. 즉 핵폭탄의 반대는 블랙홀이며, 이는 궁극적인 마지막 비밀이다. 그리고 블랙홀 안에서는 어떤 정보도 사라지지 않고 모든 것이 그것의 표면적에 보존된다는 생각(벡켄슈타인-호킹 엔트로피)으로 그것마저도 무화시키려 한다.



발견의 비밀은 사라졌지만, 발명의 비밀은 남아있다. 창조적 비밀만이 남아있으며, 이 마지막 비밀로부터 인류의 여명기처럼 완전히 새로운 욕망의 세계를 창조하고 비밀의 세계를 갱신할 수 있을 것이다. 창조적 비밀은 본질적으로 동적이고 과정적인 비밀이며, 드러내고 발견하고 소비할 수 있는 정적인 대상으로서의 비밀이 아니다. 창조적 비밀은 과학이 접근할 수 없으며, 그것을 파괴할 수 있는 것은 오직 창의성을 사소한 것으로 만드는 창의성 기계뿐이지만, 수학적으로 이는 계산적으로 불가능한 문제이다. 모든 욕망은 불확실성, 미지수, 혼돈, 또는 원칙적으로 계산하기 어려운 문제와 같은 해결 불가능한 수학적 문제 위에 구축되어 있다. 네트워크에서의 비밀 생성(보안)을 위한 수학적 해결책들을 문화 안에서의 비밀 생성으로 옮겨야 한다. 즉 문화에서 컴퓨터로 효율적으로 해결할 수 없는 방법(즉, 컴퓨터를 통해) 문제들을 찾아야 하며, 그것들 위에 비밀들과 욕망들을 구축해야 한다. 예술적 문제가 그러하다. 성이 예술이 되는 날 - 그것의 비밀은 보장될 것이며, 따라서 그것도 보장될 것이다. 종교성도 성에 잃어버린 비밀성을 부여할 수 있을 것이며, 이번에는 금지가 아닌 신비와 신비주의를 통해서이다. 종교는 성을 통해 돌아올 것이다. 그리고 그것은 성에 신성함과 숭고하고 신성한 것과의 접촉 감각을 되돌려줄 것이다. 하지만 그 이상으로 - 믿음을. 그것은 다신교에서처럼(의식적 매춘에서) 성을 의식의 일부로 포함시켜야 할 것이지만, 일신교적(따라서 일부일처제적) 성으로서이다. 교회에 가는 대신 사람들은 성관계를 할 것이지만, 성관계는 교회에 가는 것이 될 것이다. 예수의 몸을 그들 자신의 몸이 대체할 것이다.



개인적 판타지의 세계는 점점 더 공유된 판타지가 될 수 있게 하는 과정을 거치고 있다. 예를 들어 증강 현실을 통한 성. 창조적 과정은 점점 더 쉬워지고 있으며, 결국에는 워드 프로세서처럼 모든 사람이 접근할 수 있게 될 것이다. 하지만 판타지 세계가 완전히 통제된 현실이 되지 않고, 꿈처럼 큰 불확실성의 핵심을 포함하면서도 흥미진진한 개인적 내용과 강렬한 성을 결합하기 위해서는, 그것이 다중 사용자 컴퓨터 게임이나 성에서처럼 두 참가자가 있는 것처럼 공유된 판타지 세계가 되어야 한다. 가장 넓고 사회적인 의미에서의 판타지 세계는 종교이며, 이는 삶을 둘러싸는 네트워크로서, 더 좁은 의미에서는 예술이며, 예를 들어 책이나 영화로서, 이는 삶 안에 있는 네트워크이며, 여기에는 판타지를 공유하는 사람들이 있지만 판타지적 세계의 창조자는 한 명뿐이다(종교는 판타지 창조자에 대한 접근 불가능성을, 때로는 존재하지 않음을 고집한다. 그것은 자체의 도구로 정의되는 닫힌 판타지적 세계이다). 더 좁은 판타지 세계는 사회적 게임이고, 둘로 제한된 판타지 세계는 성적 세계이며, 개인의 판타지 세계는 대개 꿈이나 약물 환각이다. 판타지를 점점 더 객관적이고 포괄적으로 만드는 능력이 가상현실이다. 인류가 컴퓨터 게임과 약물 속에 은둔할 것이라는 두려움은 인류가 문화 속에 은둔할 것이라는 두려움과 비슷하며, 실제로 그 근본에는 흥미롭지 않고 창의적이지 않은 판타지 세계에 대한 두려움이 있다. 따라서 판타지 세계에 대한 미학적 평가와 비평을 보장해야 하며, 흥미롭고 진정한 창의성을 추구하기 위해 예술 세계의 메커니즘을 사용해야 한다. 유효하게 남을 마지막 진실 개념은 진정한 창의성이다. 걸작을 위조할 수는 없으며, 그것은 상대적인 것이 아니다. 미래의 철학과 새로운 존재론은 이를 기반으로 할 것이다.



성경에서 두 가지 가능한 종교가 반대 방향으로 나왔듯이(기독교와 이슬람), 유대교의 성적-신비주의적 핵심인 카발라에서도 그렇게 될 수 있다 - 성적 유대교. 이슬람은 유대교에서 이데올로기만을 벗겨냈고, 따라서 극단적인 유일신론과 광신성을 가지고 남았으며, 따라서 이슬람은 질투의 성으로 표현된다. 한 신 한 남자. 기독교는 이데올로기와 감정을 결합하는 유대교에서 감정만을 취했고, 엄격한 이데올로기적 체계와 관련된 법체계가 아닌 종교의 감정적 측면을 강조했다(이슬람은 종교법을 채택했다. 기독교가 피르케이 아보트 [유대교의 윤리적 가르침을 담은 문헌]의 미슈나 이전 세계의 영향을 받았듯이, 예를 들어 힐렐이 예수에게 미친 영향처럼, 이슬람은 탈무드 세계의 영향을 받았다, 예를 들어 하디스 [이슬람 예언자의 언행록]의 전승 전통에서). 따라서 기독교는 사랑의 성으로 표현된다. 이슬람은 성서를 엄격한 이데올로기와 단순성으로 강요할 수 없었기 때문에 단순화된, 이데올로기적인 버전의 성서를 만들어야 했고, 기독교는 엄격하고 이데올로기적인 측면을 읽지 않고 모든 것을 부드럽게 하기 위해 알레고리적 해석을 해야 했다. 카발라의 이데올로기는 아리 [16세기 카발라 학자]의 측면이며, 특히 독신에 반대하고 법(미츠보트)을 통한 티쿤 [영적 교정]을 통한 결합을 찬성하는 반면, 감정적 측면은 종교법에 반하는 경향을 포함하는 하시디즘이다. 따라서 다음 이슬람은 아리의 극단화와 그의 복잡성을 단일 결합과 엄격한 법에 따른 티쿤의 단순한 이데올로기로 단순화할 것이며, 반면 다음 기독교는 하시디즘의 극단화가 될 것이며, 법을 완전히 포기하고 신비주의적 감정적 측면을 유지할 것이다. 즉, 성적 이슬람은 제대로 기능하지 않는 성의 대체물로서 성적 이데올로기를 제안할 것이며, 성적 기독교는 성적 신비주의와 영성을 제안할 것이다.