강간에 대해 어떻게 생각하십니까?

미디어는 어떻게 아랍인들과의 갈등을 끊임없이 복제하고 만들어내는 걸까요? 단지 갈등이 내러티브로서 관련자들을 자극하기 때문입니다

유럽의 강간 (출처)

강간에 대해 어떻게 생각하느냐는 질문을 받는 꿈을 꾸었습니다. 나는 묻습니다: 이것이 함정 질문인가요? 이제 그 목소리는 더욱 선명해지고, 여성의 목소리입니다: 강간에 대한 당신의 의견을 말하는 게 그렇게 어려운가요? 나는 말합니다: 나는 그 질문 자체를 반대합니다. 여성의 입술이 이제 아주 가까이 다가옵니다: 당신은 강간을 비난하는 것조차 거부하시는군요! 강간에 반대한다는 말조차 하실 수 없나요? 나는 말합니다: 왜 제 입에 강간이라는 말을 집어넣으시나요. 저는 이런 식의 상황 설정 자체를 반대합니다. 인터뷰어가 묻습니다: 이제 당신을 잡았어요. 강간이라는 명백한 폭력 행위에 대해, 당신은 그것을 강간이라 부르는 것조차 반대하시는군요! 점령이라는 단어를 반대하고 점령에 대해 말하기를 거부할 뿐만 아니라, 강간이라는 단어도 반대하시는군요. 나는 말합니다:

우리의 전제가 다르기 때문에 저는 대답할 수 없습니다. 지금 5분만 방해하지 말고 들어주신다면, 제가 왜 대답하기를 거부하는지 설명해드리겠습니다. 강간은 단지 남녀 관계가 점점 더 폭력적으로 변해가는 것의 표현일 뿐이며, 이는 현대 미디어가 서로 다른 집단들을 이간질시키는 경향의 일부입니다: 자녀와 부모, 우파와 좌파, 세속인과 종교인, 빈자와 부자, 아랍인과 유대인. 이것이 미디어의 심층 구조입니다 - 갈등. 그리고 이는 결국 내러티브적, 문학적 오류 때문입니다. 누군가에게 이야기를 어떻게 구성하는지 물어보면 즉시 갈등이 중심이라고 말할 것입니다. 하지만 흥미는 전혀 다른 방식으로도 만들어질 수 있습니다. 투쟁의 불확실성과 긴장이 아닌, 비밀을 통해서 말입니다. 두 측면 간의 긴장이 아닌, 내면과 외면 사이의 긴장을 통해서입니다. 비밀을 잃어버린 문화는 폭력적 경쟁이 되어버립니다.

의인[번역자 주: 유대교에서 정의로운 사람]의 역할은 현실에 비밀을 주입하는 것이고, 악인의 역할은 폭력을 통해 현실을 평면화하고, 이야기를 단순화하여 외적인 면만 있는 이야기, 페이스북으로 만드는 것입니다. 그래서 내면의 책을 통해, 새로운 조하르[번역자 주: 유대교 신비주의 경전]를 쓰는 것으로 이에 맞서 싸워야 합니다. 다만 반대로, 어둠의 책으로써 말입니다. 이것이 문화의 위대한 과제입니다. 오른손과 왼손의 세계, 폭력과 대립의 세계에서 벗어나, 기초의 세계, 결합의 세계로 내려가야 합니다. 이는 내면과 외면의 세계입니다.

강간은 정확히 그 반대입니다 - 강간의 근본적인 문제가 무엇일까요? 그것은 내면을 외면으로 만들고, (논의 자체를 포함하여) 평면화하며, 내적 의지를 취해 외부에서 강요한다는 것입니다. 폭력에서도 마찬가지입니다. 여러분의 사고방식의 폭력성처럼, 깊이를 허용하지 않습니다(이는 성적 욕망 - 비밀을 향한 갈망입니다). 따라서 비밀의 가르침으로 이에 맞서 싸워야 합니다. 로마가 검투사 경기로 타락했을 때, 기독교가 대안을 제시하여 외적 계명을 내적 계명으로 바꾸고, 육체의 외적 피흘림을 내적 피흘림으로 바꾼 것처럼. 그렇게 오늘날의 유대교는 자신으로부터 새로운 기독교, 기술적 기독교를 이끌어내야 합니다.

현재의 기술적 상황에서, 모든 기술이 도구이며, 즉 손의 문제이고, 모든 것이 서로를 건드리는 상황에서, 모든 영역에서 번성하는 것은 선동가들입니다. 이것이 매체의 본질이기 때문입니다. 따라서 유대인이 해야 할 일은 현재의 매체에서 선동가들과 싸우는 것이 아니라, 매체 자체를 바꾸는 것입니다, "약탈자들이 약탈의 대상이 되리라". 기술적 기독교는 손의 세계를, 즉 실천적 계명의 세계와 심판과 폭력의 세계를 뺨과 사랑의 세계로 대체해야 합니다. 그리고 이러한 기독교는 이전의 기독교가 구약에서 자랄 수 있었던 것처럼 카발라[번역자 주: 유대교 신비주의]에서 자랄 수 있습니다. 모든 세계를 내면으로 옮기는 것입니다. 문제가 외부 테러가 아닌 내부 테러, 인간 내면의 테러라는 것을 이해하는 것입니다. 의지에 반하는 외부의 강간이 아닌, 의지 내부의 강간, 내면으로부터의 강간, 예를 들어 여러분의 세뇌와 같은 것입니다.

선과 악 자체, 가장 단순하고 악명 높은 내러티브는 그 자체로 악입니다, 오른손과 왼손입니다. 반면 의로움은 성적 행위를 통한 내적 삶의 창조, 즉 비밀의 창조입니다. 다시 말해 미학적, 예술적 측면에서 갈등을 제거해야 합니다. 아리스토텔레스가 데우스 엑스 마키나[번역자 주: 갑작스러운 극적 해결]에 했던 것처럼, 그리스 문학을 세속화했던 것처럼, 그리고 모세가 마법사들에게 했던 것처럼, 열 가지 재앙으로 그들을 조롱하여 고대 세계의 주요 문학 장르였던 마법 문학을 무력하고 지루하게 만든 것처럼. 그렇게 갈등을 내러티브 수단으로서 미학적으로 거부하고, 저급하고 비참한 것으로, 흥미롭지 않은 것으로 규탄해야 합니다.

미디어는 어떻게 갈등을 끊임없이 복제하고 아랍인들과의 갈등을 만들어내는 걸까요? 단지 갈등이 내러티브로서 관련자들을 자극하기 때문입니다. 문학적으로, 오직 이렇게만 민족들의 이야기가 될 수 있습니다. 만약 미디어가 마법의 내러티브를 팔려고 했다면 그것은 통하지 않았을 것입니다. 그것은 이미 죽은 장르이고 판타지로 여겨지기 때문입니다. 반면 갈등은 리얼리즘으로 여겨집니다. 천 년 동안 교회는 설교와 위협, 천국과 지옥 같은 장르들로 세상을 움직였고, 이것들이 예술적으로 조롱받기 전까지는 완벽하게 통했습니다. 지금은 누가 그것을 믿었을지 상상조차 할 수 없을 정도로 말입니다. 이는 단지 우리의 미적 취향이 바뀌었기 때문입니다. 그렇게 언젠가는 누가 이 갈등을 믿었는지, 끊임없이 같은 공허한 내러티브를 반복하는 이 지루한 미디어를 사람들이 왜 소비했는지 이해하지 못하게 될 것입니다. 중세의 필필[번역자 주: 탈무드적 논쟁]이 우리에게 우스꽝스러워 보이는 것처럼 말입니다. 한때 사람들은 그것 때문에 서로를 죽였지만, 이제 필필이라는 장르는 죽었고 걸어다니는 죽은 교수들만이 그것을 읽을 수 있습니다. 그들조차도 그것을 읽기 위해서는 현대의 내러티브, 힘과 갈등의 내러티브로 바꿔야만 합니다. 그렇게 성경은 주변의 이교도 문학을 지루하고 반복적인 것으로 만들어 승리했습니다.

뭔가가 반복적으로 느껴질 때, 그것은 당신이 그 장르에서 벗어났다는 것을 의미합니다. 그것이 더 이상 당신을 자극하지 않는다는 뜻입니다. 따라서 우리의 큰 희망은 갈등에 관심이 없는 사람들이며, 모든 사람이 그렇게 될 때 갈등은 죽을 것입니다. 평화에 대한 희망은 갈등이 이미 우리에게 지루하게 느껴진다는 것이고, 세계도 점점 더 그것에 지루함을 느끼고 있다는 것입니다. 큰 문제는 좌파, 우파, 테러리스트들이 여전히 함께 일하며 그것을 흥미롭게 만들고 있다는 것입니다. 점령에 하품하는 사람은 평화를 향한 한 걸음이고, 점령에 자극받는 사람은 갈등을 향한 한 걸음입니다. 잠을 자고, 꿈을 꿔야 합니다. 전쟁이 지루함으로 죽을 때 평화가 옵니다. 독일인들은 더 이상 제3차 세계대전을 일으키는 데 관심이 없습니다. 한 번, 두 번 해봤고, 그게 뭔지 이해했습니다. 전쟁이 어떨지 정말로 궁금해하는 독일인은 없습니다. 부부는 해결책을 찾아서가 아니라, 싸움이 지루해질 때 싸움을 멈춥니다.

그래서 과거의 모든 갈등은 경제적 배경으로 설명되고, 현재의 모든 갈등은 본질적 배경으로 설명됩니다. 사람들은 이집트인들이 히타이트인들과 싸운 것이 경제적 이유가 아닌 본질적인 이유 때문이었다는 것을 이해하지 못합니다. 하지만 그들의 눈에 터무니없어 보이는 본질적인 이유들을 이해할 수 없기 때문에, 모든 것이 권력과 경제와 영향력과 세금으로 환원됩니다. 네, 물론이죠. 세금 때문에 싸웠다고요. 사람들은 자신들이 무엇 때문에 싸웠는지 이해할 수 없을 때 싸움을 멈춥니다. 독일과 프랑스처럼 말입니다. 갈등이 죽으려면 갈등의 이야기가 죽어야 합니다. 해결책에 도달하는 것이 아니라, 질문 자체가 더 이상 흥미롭지 않아져야 합니다. 세속적인 사람들조차 책을 쓸 때 입만 열면 아랍인들이나 강간, 또는 이런 장르의 어떤 갈등에 대해 이야기하기 시작합니다. 문학은 여러분에게 흥미롭지 않고, 오직 아랍인들과 강간만이 흥미롭습니다. 그것이 바로 전체 문제의 핵심입니다.‬