무한한 논문

더 더 더: 마지막 남성의 몰락과 무한한 여성의 부상. 철학자가 끝없이 쓰다

철학에서 소필리아로: 지혜에 대한 사랑에서 사랑의 지혜로  (출처)

무한은
끝을
향한 열망이다

(-노래하는 랍비)


이 논문은 독자를 위한 것이 아니라 작가들을 위한 것이다. 이것은 마지막 논문이 되어야 하기에 끝이 없는 논문이다. 관심 있는 사람은 누구나 새로운 부분을 추가할 수 있으며, 네타냐 학파의 모든 회원들에게 열려있다. 경계도 제한도 없다, 오직: 더.



때로는 모방이 원본보다 더 낫다는 것을 발견하게 되며, 오히려 독창적이지 않고 단지 영향을 받고 번역하고 전달하기만 하는 사상가나 작가가 자신이 도둑질한 대상보다 더 위대해지는 경우가 있다. 이러한 과정은 어떻게 일어나는가? 우리는 도둑이 단지 흐릿한, 사실상 불필요한 반영일 것이라고 예상할 것이며, 위대한 사상가의 특정 분야에서의 일종의 적용으로서 필연적으로 작은 사상가일 것이라고 생각할 것이다. 왜 유대인 라캉이 원래의 라캉보다 더 위대한가? 바로 도둑이 라캉보다 덜 복잡하기 때문에 - 그가 더 깊이 있다. 그의 단순함 속에서, 그는 부차적인 것을 벗겨내고 본질만을 남겼다. 메보라흐는 그의 글에서 유튜브 강의에서만큼 위대한 사상가가 아니다 (그의 스승인 샤가르처럼, 그의 글에는 키치적이고 낭만적인 면이 있으며, 이는 그의 예술이 아닌 그의 가르침이며, 그는 구두로 더 잘 표현한다). 아름다움과 깊이는 오히려 사상의 옷을 입힘으로써 생겨나며, 여기서 메보라흐가 가장 층위가 깊은 유대 문화의 아들로서 가지는 엄청난 장점이 있다. 원래의 대륙적 원천이 얕은 반성적 자기몰입에 빠져있는 동안 - 깊이가 아닌 마치 깊이가 있는 것처럼 보이는 - 그리고 흥미롭지 않은 - 복잡성을 통해 관심과 복잡성을 만들어내려고 하는, 즉 같은 방법론을 자신에게 계속해서 적용하는 동안, 메보라흐는 정경 텍스트와 교리들과 해석들과 이야기들과 실천들(!)을 통해 사상에 옷을 입히고 덮음으로써 깊이(복잡성이 아닌!)를 만들어내는데 성공하며, 여기서 엄청난 아름다움이 드러난다 (카발라 전통의 최고의 방식으로). 왜냐하면 이 방법론이 바로 미학적, 예술적 방법론이기 때문이며, 이는 추상을 옷 입히고, 구체적인 것에 고정시키며, 내용 없는 방법론이 되려고 하는 철학을 특징짓는 공중에서의 헛소리로부터 멀어지게 한다 - 일반적인 방법론이 아닌 특정한 내용. 만약 지젝이 라캉을 가져와서 미디어의 대중문화, 즉 낮은 수준의 피상적인 문화로 옷 입힌다면, 메보라흐는 라캉에게 은혜를 베풀어 비의적 유대 문화로 옷 입힌다 - 세계에서 가장 높은 두 문화 중 하나로 (다른 하나는 그리스 문화이다).

라캉 자신도 그러한 도둑이었으며, 기본적으로 프로이트에게 비트겐슈타인을 적용했다. 프로이트는 이미 그의 시대에 거의 구식이 되어가고 있었는데, 개인과 그의 인식과 한계(무의식)를 중심에 두었기 때문에 칸트적 패러다임에 속했다. 반면 라캉은 정신분석을 가져와서 다음 패러다임, 즉 체계적 패러다임으로 옮기려 했는데, 이의 패러다임적 예시는 언어이다. 사실, 후기 비트겐슈타인이 바로 이 하나의 원칙이다: 언어는 체계이다. 그리고 체계에서 중요한 것은 부분이 아니라 전체, 구조, 관계이다. 예를 들어: 개인이 아닌 네트워크, 꼭짓점이 아닌 그들 사이의 연결, 유기체가 아닌 생태계, 지역적 영향이 아닌 체계적이고 전체론적인 영향들 (전략적 랍비), 개별 독자가 중요한 것이 아니라 문화가 중요하다 (문화는 낭만주적 관점에서처럼 개인을 풍요롭게 하는 수단이 아니라 반대로). 라캉의 "시선"은 본질적으로 체계가 개인을 바라보는 시선이며, 이는 체계, 그림 속에서의 그의 위치이다. 하지만 라캉은 심리학자로서 개인과 칸트적 세계, 즉 자아와 그의 인식으로부터 완전히 벗어나지 못하며, 따라서 그는 패러다임 전환의 중간에 있으며, 각각의 대륙에 한 발씩 걸친 채, 계속해서 체계의 시선이 어떻게 다시 자아와 그의 인식에 영향을 미치는지에 대해 흥미롭지 않은 방식으로 자기몰입한다 (거울의 반영). 그는 완전히 체계적 관점으로 이동하지 못했는데, 여기서는 개인이 중요하지 않고 의미의 중심이 아니기 때문에 그가 질문이 아니라, 질문은 체계의 의미 - "체계 내에서" (이는 학습의 철학 - 체계 - 의 자명한 것이며, 따라서 이 추상적 개념을 정의하려 하지 않았는데, 이는 이전 패러다임에 속하고 그것을 정의하며, 의도적으로 가장 일반적인 단어를 선택하고 예시를 선택하지 않았다). 이러한 체계적 패러다임에서는 개인의 정신분석이 중요하지 않고, 체계의 정신분석, 예를 들어 언어 자체의, 또는 문화의 정신분석이 중요하다 (지젝에게는 - 낮은 서구 문화, 메보라흐에게는 - 유대 문화, 그리고 높은 서구 문화나 그리스 문화의 정신분석도 생각해볼 수 있었을 것이다, 프로이트의 연장선상에서). 라캉이 이를 시도할 때조차, 체계에 무의식을 찾으려 할 때, 그는 반드시 인물을 통해, 큰 타자를 통해 이를 다뤄야 했고, 그는 물론 그러한 것이 없다는 것을 이해했지만, 이는 마치 페이스북을 주커버그를 통해 생각하고, 그가 네트워크를 구성하지 않는다고 말하는 것과 같다. 허구적 개인도 여전히 개인이며, 부재하는 인물도 여전히 인물이다. 그리고 이것이 라캉이 체계적 패러다임에서 도달한 가장 먼 지점이다 (비록 이것이 그보다 몇 십 년 앞섰지만), 부정적인 진술로서, 무엇이 없는지에 대해, 그리고 이전의 "인식적" 패러다임의 한계에 대해 (칸트 스타일로, 그리고 여기서 - 실재계의 개념, 물자체처럼), 그리고 체계적 관점에 대한 직접적인 탐구를 통해서가 아니다 (즉 그는 인식적 체계성에 몰두해 있는 반면, 후기 비트겐슈타인과 같은 사상가는 체계적 체계성의 발견에 감탄한다... 즉: 그것의 체계적 폐쇄성의 발견, 자기충족적인 의미의 원천으로서, 예를 들어 사용으로서의 의미나 자신을 정의하는 언어 게임의 개념에서 드러나는).

물론 프로이트도 니체로부터 도둑질했으며 (그리고 그리스 신화를 공개적으로, 유대교적인 것을 비밀리에 입혔다), 따라서 그보다 아름다웠고, 니체도 헤겔로부터 도둑질했으며 그보다 아름다웠다 (그리고 자신만의 신화를 입혔는데, 자라투스트라나 영원회귀와 같은), 그리고 헤겔 자신도 기독교적 신화를 입혔다 (삼위일체 등). 따라서 당신이 한 일의 아름다움을 결정하는 것은 바로 당신이 입히는 재료들의 힘이지, 입혀지는 사상의 독창성이 아니다. 따라서 문학은 철학보다 훨씬 더 아름다울 수 있으며, 예술적 입힘의 정점은 시에 있는데, 이는 가장 많은 옷을 입은 예술이며, 드물게 독창적인 사상이다. 우리도 여기서 더 추상적인 사상을 라캉과 메보라흐의 인물로 입혔다. 하지만 유대교가 가능하게 하는 것은 예술에서보다 더 멀리 가는 입힘이다, 예를 들어: 실제 삶의 형태로. 세상에서 작용하고 명령하는 힘으로 - 그리고 관습들과 축제들과 이야기들과 숭고한 문학으로. 따라서 메보라흐의 입힘은 철학적 혁신이 아닐지라도 미학적 정점이다. 메보라흐는 단순히 (그리고 단순성으로) 말한다: 그림을, 체계를 보고, 그것의 가장 교란적인 숨겨진 진실을 드러내자, 그리고 개인적 경험과 자기몰입에는 덜 관심을 가진다, 왜냐하면 그는 반낭만주의적 사상가이기 때문이다 (그리고 이로써: 반샤가르적, 샤가르는 여전히 종교를 체계로서보다는 개인에 더 관심이 있었다. 메보라흐는 당신이 개인적으로 종교적인지 상관하지 않으며, 그는 교육자가 아니다). 즉 메보라흐는 이미 체계적 사상가이며, 비트겐슈타인적 패러다임 깊숙이 있으며, 이미 그것도 구식이 되었다. 이로써 그는 유대교를 본질적인 한 걸음 앞으로 나아가게 하며, 20세기의 신학적 사고를 지배했던 칸트적/헤겔적 사상가들을 훨씬 넘어선다. 그리고 물론 라캉 자신은 같은 수준의 문화적 고전을 입을 것이 없으며, 프로이트 자신을 넘어서서, 아마도 느슨하고 구속력 없는 서구 문화까지. 따라서 프랑스식 해석은 항상 유대교적 해석보다 미학적으로 훨씬 낮은 수준일 것이다. 왜냐하면 그것이 더 임의적이기 때문이며, 덜 특정적이기 때문이다. 따라서 그것은 더 일반적이고 추상적이다 - 그리고 덜 예술적이다. 도구들이 덜 좋다. 정확히 현대주의적 회화 패러다임에서 작업하는 화가가 원천에 구속된 바로크와 르네상스 화가들의 힘에 도달할 수 없는 것처럼. 그리고 그의 그림은 필연적으로 더 낙서같을 것이다, 즉 임의적일 것이다. 따라서 비극은 문학에서 가장 높은 형태인데, 왜냐하면 그것이 가장 추상적인 내용을 가장 필연적인 형태로 가장 구체적인 경우에 입히기 때문이다 (먼 과거뿐만 아니라, 마지막 위대한 작품들을 보라: 파우스트, 죄와 벌, 심판 - 카타르시스가 바로 카타르시스의 부재인 비극, 또는 아그논의 광견병과 나병. 모두에게 휘브리스와 비극적 실수와 쓰라린 운명과 다른 표지들이 존재한다).

모두가 그리스 문화와 유대 문화 - 그리고 그들의 기초 작품들 (성경, 호메로스) - 이 원천의 예시들, 즉 최초의 독창적인 작품들의 예시라고 생각한다. 하지만 문학적 감각이 있는 사람이라면 누구나 성경에서 그리스의 영향을 분명히 볼 수 있다. 이는 작가가 반드시 호메로스를 읽었다는 것을 의미하지는 않지만, 그는 서사시의 형식과 그 사상들을 알고 대면했다. 사사기와 사무엘서를 읽는 사람이라면 누구나 성경에 이질적인 영웅들의 개념 전체 (삼손, 골리앗, 다윗의 영웅들)가 그리스적인 블레셋 문화에서 가져오고 도둑질한 것이며, 사울이 우연히 성경의 첫 비극적 인물이 아니라는 것이 분명하다. 전쟁에서 집단적 영웅성이 있는 유일한 이전 장소는 아브라함이다 (그리고 거기에서도 블레셋 사람들이 있다). 그 후에, 우리는 아합과 엘리야 이야기의 작가가 사울로부터 비극적 개념을 복사했음을 보며, 여기서 성경은 그의 비극적 정점에 도달했고, 엘리야로부터 요나의 비극적 이야기도 도둑질되었는데, 이는 이미 비극적 개념의 완전한 유대적 소화로, 여기서 영웅은 고귀한 사람이 아니며 (예를 들어 왕족이나 궁정과 관련된), 그의 고귀함은 그의 비극성이다(!), 욥의 비극적 거부에 대해서는 말할 것도 없다. 이렇게 성경은 그리스인들 자신보다 비극의 신학적 깊이를 더 실현했다. 다른 한편으로, 이사야의 사상에서의 시간적 선행성으로부터 우리는 유대적 정신이 신들을 더 상징적으로 만드는 데 있어 그리스 철학에 영향을 미쳤음을 볼 수 있는데, 비록 이것이 더 간접적인 영향이었을지라도, 그리고 여기서 우리는 다시 그리스인들이 성경 자체보다 반우상숭배적 추상화의 경향에서 훨씬 더 멀리 갔음을 본다. 사실, 도둑질은 나중에 직접적인 소통과 영향이 있었던 시대의 문학적 현상이 아니라, 도둑질 없이는 문학이라는 현상이 존재하지 않는다. 왜냐하면 문학은 대면이기 때문이다. 그리스와 유대 사이의 대면은 그들의 시작부터 시작되었으며, 페니키아 문자에서부터. 이것이 그들의 동시적인 상승과 심지어 몰락의 근원에 있는데, 우리는 그들의 상호적인 쇠퇴도 보는데, 성경을 문학 장르로서와 성경 문화를, 그리고 그리스 문화를 끝낸 것이 알렉산더 대왕이었다 (그래서 페르시아의 에스더가 성경의 마지막 책이며, 마카비 책들은 수준이 극적으로 떨어진다). 그의 동방 정복은 역사상 가장 큰 문화적 재앙이었으며, 두 가장 위대한 문화의 고전적 단계를 끝냈다. 헬레니즘적 분해와 분열적인 그리스 사상들은 긴 소화의 침묵을 야기했고, 그 끝에는 다른 유대교, 탈무드적 유대교가 나왔는데, 이는 훨씬 더 분열된 문화이며, 더 이상 단일신론적 성경처럼 하나의 큰 책과 이야기를 쓸 수 없다. 이는 후기 고전적 문학이며 (후기는 현대주의에서 시작되지 않았다) 논쟁들과 학파들의 문학이며 격언들과 구절들과 경구들의 문학인데, 이는 피르케 아보트에서 볼 수 있다. 즉, 영향과 도둑질의 거리에서 접촉이 있었을 때, 히브리와 그리스 중심이 유지되면서, 그것은 생산적이었다. 하지만 헬레니즘이 동서양의 융합을 실행했을 때, 정확히 오늘날의 보편주의와 세계화처럼, 결과는 오히려 흐릿함과 희석이었으며 (즉: 대면의 부재), 이는 경계의 파괴로 인한 것이며 - 중심의 파괴. 계속 번성한 유일한 부분은 한동안 과학과 수학이었는데, 아르키메데스까지, 정확히 우리 시대에 문학적 쇠퇴는 이미 일어났지만 정확한 과학들은 계속되는 것처럼, 최종적인 파괴의 단계까지 - 공학적 단계. 고대 그리스처럼 - 지역성이 스타일을 만든다. 그리고 그리스의 분열, 원래 지리적인, 스타일의 개념 - 미학 - 에 대한 이해를 만들어냈다. 왜냐하면 같은 문화 안에 스타일의 많은 예시들이 있었을 때, 스타일 자체에 대한 인식이 생겼기 때문이다. 반면에 헬레니즘은 고대의 세계화였다.

따라서 우리는 오늘날 세계적인 혼합과 교란으로 인한 철학의 쇠퇴를 보는데, 이는 학파들과 대면을, 즉 경쟁하는 방법론들을 허용하지 않는다. 체계적 분석은 단지 하나의 큰 체계만을 보거나, 거대 체계들의 성장을 보며, 체계적인 것 이후의 패러다임을 구별하지 못하는데, 이는 메보라흐와 라캉과 같은 사상가들을 구식으로 만든다. 만약 체계적 관점이 생태학적 관점이라면, 학습 철학의 관점은 진화론적 관점이다. 그것은 이미 체계적 개념을 넘어서서 학습 역학과 체계의 발전 가능성의 세계를 중심적 질문으로 보며, 체계로부터 점점 더 분리되어가고, 미래에는 그 자체로 학습이 될 것이며, 여기서 체계는 그것의 자명한 것이 되어, 따라서 더 이상 그것을 정의할 필요가 없다 (네타냐인에게서조차). 이 학습의 세계는 아직 오늘날 체계를 필요로 하는데, 왜냐하면 모든 패러다임은 이전 것으로부터의 도약을 통해서만 다음 패러다임으로 넘어갈 수 있기 때문이며, 그렇지 않으면 구체적인 것과 의미와의 모든 접촉을 잃고, 공중에서의 말이 되어버린다. 아무도 아직 우리를 위해 길을 닦지 않았으며, 학습은 기존의 것 위에 건설해야만 한다. 하지만 그것이 진행됨에 따라 질문은 학습 자체의 역학, 그리고 그것의 방법론과 방향에 초점을 맞추게 될 것이며, 이는 중심적인 의미의 세계로서.

우리는 여기서 철학의 고전적인 방법론을 본다: 행위를 객체로 전환하기. 예를 들어 개인들 간의 소통이 네트워크가 된다. 또는 유기체들 간의 행위들의 총체가 생태계가 된다. 철학적 패러다임이 살아있는 한, 그것은 자신을 행위로 보고, 이전 것을 객체로 본다. 예를 들어 언어는 칸트의 인식 행위를 객체로 만들었다 (예를 들어 인식 객체: 단어나 이미지). 정확히 칸트가 차례로 동적인 자아, 그의 사고가 데카르트에게 "그" 행위였던 것을 가져와서 이 행위 자체를 객체로 만든 것처럼, 예를 들어 범주에서의 인식으로, 그리고 자아 자체를 주체라는 이름의 객체로 만들었다. 이렇게 학습의 철학은 비트겐슈타인의 체계 행위를, 예를 들어 단어의 사용을, 객체로 만들었다. 체계 구조의 일부로. 계산은 학습이 작동하는 구조의 일부이며, 담론의 형태들도 그렇고, 사고 자체도, 또는 언어 게임의 구축이나, 그것의 발명도 마찬가지다. 그리고 이렇게 미래에는 학습 자체가, 오늘날 체계 위의 행위로 인식되는 것이, 객체들의 세계가 될 것이다, 예를 들어 방법론들과 방향들로. 역동성에서 돌로 - 이것이 철학적 객체화다. 정확히 수학에서 함수들이 그 자체로 수학적 객체가 되고, 그런 다음 그것들 위의 함수들이 그 자체로 객체가 되는 것처럼, 그리고 계속해서. 군에서의 행위가 군 구조가 된다. 따라서 학습은 자신을 작용하고 능동적인 것으로 보고 체계를 수동적이고 작용받는 것으로 보는데, 정확히 모든 철학적 패러다임이 이전 것에 했던 것처럼, 그리고 이로써 그것을 석화시켰다. 만약 네트워크가 꼭짓점들 사이의 역학이었다면, 학습은 이러한 역학들 자체에 대한 역학이며, 즉 네트워크에서의 연결에 대한 역학이며, 신경망에서의 학습처럼. 오늘날 우리는 신경망의 행위 자체를 계산으로 보고, 훈련과 학습 단계를 이러한 연결들 자체를 변화시키는 단계로 본다, 예를 들어 새로운 연결의 생성이나 기존 연결의 강도 변화, 또는 그것들의 삭제. 비트겐슈타인은 언어 게임의 행위를 구성적인 것으로 보았지만, 오늘날 우리는 구성적 행위를 게임 규칙의 변화로 보고, 게임 규칙이 변화하는 방식과 방법론으로 본다 (그리고 - 게임 규칙 변화의 게임이 아니라, 왜냐하면 이 변화 자체는 더 이상 규칙을 따르는 것으로 인식되지 않고, 방법론과 학습을 따르는 것으로 인식되기 때문이다. 즉 변화는 더 이상 그 자체로 체계와 게임으로 인식되지 않고, 발전과 개선과 구축으로 인식된다). 그리고 이렇게, 철학은 행위들이 개념이 된 층층의 탑이 되어가고 있으며, 즉 그것은 역동적인 세계에서 점점 더 많은 것을 구조로 소화하고 있다. 그래서 그것은 점점 더 높아지고 있으며, 즉 메타를 다루고 있다. 정확히 수학처럼, 거기서 추상화의 수준이 계속 올라가지만, 결코 완전히 구체적인 것에서 분리될 수 없으며, 따라서 각 단계를 수학적 구체적 객체로 만들어야만 하며, 그것과 관련된 모든 구조와 증명과 함께, 그 객체에 대한 행위들의 다음 추상화 수준으로 올라가기 전에. 이것이 추상적 사고의 방법론이다. 그래서 그것을 법과 탈무드에서도 찾을 수 있는데, 이는 세 번째 추상적 분야다 (셋 중에서. MLP: 수학, 철학, 법학).

이 모든 것에는 물리학 자체가 세계를 구축하는 방식과 상당한 유사성이 있다. 사실 물리학은 연속적인 것(해석과 역학)과 이산적인 것(개별적이고 대수적이고 수적인 것) 사이의 만남이 우주의 많은 수준과 규모에서 있기 때문에 생겨난다. 때로는 우주가 본질적으로 연속적이라는 이론적 경향이 있는데, 예를 들어 양자에서는 확률을 통해서만 이산적이 되고, 반면 열역학에서는 확률을 통해 다시 이산적인 것에서 연속적인 것으로 되돌아간다 (기체 분자들에서 기체로), 그리고 계속해서. 그리고 우리는 뉴런도 발사 확률을 통해 연속적인 것을 이산적인 것으로 바꾸는 메커니즘이며, 그 후에 네트워크가 그 구성요소들의 이산적 행위를 그것의 연속적 행위로 바꾼다는 것을 본다. 반면에, 다른 한편으로는 원자론적 경향이 존재하는데, 예를 들어 양자역학 자체를 이산적 실체들로 구성된 것으로 보고, 우주를 일종의 계산 네트워크로 보는 것으로, 멀리서 볼 때만 연속적으로 보인다. 그리고 물론 신비는 연속적인 것과 이산적인 것의 만남에 있는데, 이는 물리적으로도 일어나고 (예를 들어 블랙홀이나 빅뱅에서), 수학적으로도 일어난다 (그리고 실제로 가장 깊은 수학, 예를 들어 리만 가설이나 연속체 가설은, 연속적인 것과 이산적인 것 사이의 만남에 있다), 그리고 여기서 수학이 우주와 존재의 비밀을 해독할 잠재력이 나오며, 단순한 게임으로서가 아니라 (비트겐슈타인에서처럼 언어).

이제, 연속적인 것은 본질적으로 역동적 행위와 비슷하고, 반면 이산적인 것은 본질적으로 객체들의 구조와 비슷하다는 점에 주목하자. 우리 뇌에서 감정과 시각 같은 연속적 특질들과 언어와 계산 같은 이산적 구조들 사이의 전환 자체가 우리의 큰 신비다 (이는 오늘날 영과 물질 사이의 전환을 대체하는데, 이는 우리에게 사소해졌으며, 심신 문제는 신경학과 계산 세계의 발전으로 인해 그 날카로움을 잃었다). 따라서 철학은 역동적인 면에서 이산적인 면으로의 전환이며, 이것이 추상적 사고의 본질이다: 잘 정의되지 않은 역동적인 사고 행위들을 가져와서 구체적인 특정 사고 구조들로 분류하고 정의하는 것. 사고를 객체로 만드는 것. 예를 들어 이분법은 둘 사이의 분할 형태로 무언가를 구축하는 것이다. 그리고 그러면 추상적 사고는 모든 것을 가져와서 이분법으로 나누는 경향이 있는데, 왜냐하면 구조가 존재하고 그 안에 모든 것을 넣을 수 있기 때문이며, 특히 모든 종류의 회피하는 불명확한 회색의 연속체들과 싸우고, 즉 부드러운 사고와, 그리고 그것을 딱딱한 사고로 만든다. 반면에 예술은 정확히 반대 행위이며, 추상적 사고와 아이디어 구조들과 인식적 분할들을 가져와서 그것들을 연속적이고 부드러운 것으로 입히고 번역하는 것이며, 예를 들어 감각이나 감정이나 이미지나 소리나 즐거움이나 움직임이나 다른 모든 연속적인 감각적인 것으로. 여기서 이야기를 들려주는 사상의 아름다움이 나오는데, 이는 딱딱한 구조들을 훨씬 더 부드럽고 연속적이고 역동적인 행위 이야기들로 바꾸며, 거기에는 "더"와 "덜"이 있고, 더 많은 섬세함이 있다. 그래서 므보라흐는 라캉보다 훨씬 더 아름다울 수 있는데 정확히 그가 덜 추상적이기 때문이며, 정확히 그가 반철학적이기 때문이며, 즉 철학 자체를 예술로 만들기 때문이며, 예술적 철학, 즉 종교를 통해서다. 따라서 아름다움은 논리의 날카로움이 아니라 조화의 감각에서 나오며, 따라서 시작한 같은 주제로 텍스트를 마무리하는 것이 아름답다. 그리고 만약 당신이 추상적 논리 구조를 조화로운 구조로 번역하는데 성공했다면, 당신은 그것이 아름다운 움직임이라고 느낀다. 따라서 학습에서의 시범은 아름답고 (예시가 아름답다!), 왜냐하면 그것은 일반적 방법론의 구체화이기 때문이며, 반면에 예시에서 일반적 방법론과 추상적 구조로의 상승은 예시를 다시 철학으로 만드는데 필요한 것이다.



그가 유대 문화에서 교정과 학습 메커니즘 자체의 중요성을 부인하고, 위기적 사고에 갇혀 있기를 선호하며, 오직 자발적이고 예측할 수 없는 방식으로만 그것에서 벗어나는 것을 허용하는 순간에. 즉 시스템적 패러다임은 시스템에서 가장 중요한 것을 부인한다: 그것의 학습. 그것은 자신이 식별하는 시스템의 패턴들과 작동 방식들, 그리고 그것들의 설명력에 너무나 사로잡혀 있어서, 그것들 자체가 어떻게 만들어지고 변화하는지, 즉 그것들 자체에 대한 설명이 무엇인지를 보지 못하며, 그것들의 반복과 고정성을 시스템을 정의하는 것으로 지적하는 경향이 있다 (예를 들어: 언어 게임의 규칙들). 따라서 시스템 발전의 시간 차원은 이질적으로 남아있는데, 이것이 시스템에서 가장 중요한 차원임에도 불구하고, 실제로 시스템의 방법론들이 장기적으로 그것의 운명을 결정하는 것이지 - 현재의 작동 방식이 아니다. 아비단은 지식이 시스템의 관점에 있다는 것을 안다: 단어들은 우리가 그것들에 대해 알 수 있는 것보다 우리에 대해 더 많이 안다. 하지만 그는 또한 시스템의 설계자로서의 시인으로서의 자신의 힘을 이해한다: 언어의 정치인. 즉 새로운 패턴들을 만드는 사람으로서. 그리고 그는 자신이 시스템의 프로그래머이자 입법자라고 생각할 때 실패하며, 그것을 형성하는 방법이 주권자와 주인으로서가 아니라 (예를 들어 규칙들과 결정들을 통해), 학습을 통해서라는 것을 이해하지 못한다. 시인들은 언어의 교사들이다. 따라서 가치 있는 문화적 분석은 문화가 (또는 다른 시스템이) 현재 어떻게 작동하는지를 설명하는 것이 아니다 - 이는 단지 출발점일 뿐이다 - 그것이 어떻게 발전할 수 있는지, 과거의 발전 방식의 연속으로서, 즉 그것의 학습의 연속으로서 - 그리고 그것의 독특한 학습 방식의 연속으로서다. 개혁주의자들의 문제는 그들이 시스템에 이질적인 방법론으로 행동하려 한다는 것이며, 자신을 주권자로 보는 아비단처럼이지만, 하시디즘은 예를 들어 진정한 변화 운동이며, 시스템의 깊은 방법론들을 사용하여 작동하며, 따라서 그것이 훨씬 더 흥미롭고, 계속된 발전의 잠재력을 포함한다. 그리고 이것이 나흐만 랍비와 차독 랍비를 이해하는 더 깊은 방법이다 - 시스템을 설명하는 사람들로서가 아니라 (그리고 시스템의 깊이, 숨겨진 것을 설명하는 사람들로서도 아니라), 시스템을 변화시키는 방향들과 방법들을 우리에게 보여주는 사람들로서, 그들 자신도 그것들을 사용했던. 만약 그들이 바알 쉠 토브의 발전이고, 그가 자신이 이전 경향들의 발전이라면, 우리는 정확히 이러한 차이들에서 유대교에 그 본질의 일부로 존재하는 학습과 교정의 메커니즘들을 지적할 수 있으며 - 실제로 그것들이 이 본질의 특징들이며, 어떤 특정한 역사적 전개보다도 더 그렇다. 그리고 그것들을 사용하는 것이 또한 그것이 여기서 어디로 나아갈 수 있는지 제안하는 것을 가능하게 할 것이며, 이러한 제안들이 사상가의 주요 역할이다 - 그는 시스템의 교사이지, 단지 그것의 학생이 아니다. 그리고 깊고 성공적인 제안들은 (예를 들어 위대한 시인이 만드는 제안들), 기본적인 흐름들과 근본적인 발전 방식들에 부합하는, 확실히 시스템을 (그리고 언어를!) 발전시킬 수 있으며, 그것들과 피상적이고 개혁주의적인 제안들을 구별하는 능력이 깊이다. 왜냐하면 깊이는 발전의 숨겨진 차원이며, 시스템의 숨겨진 차원보다도 더 그렇기 때문이다. 그것은 더 내면적인 방법론이다. 더 기본적인 메커니즘이며, 더 설명적이며, 시스템 변화의 모든 종류의 외적 현상들 아래에 있다. 그것은 시스템 어딘가에 숨겨진 비밀의 어떤 층위가 아니라 (억압된?), 그것의 변화의 비밀이다. 나는 내가 어떻게 배우는가이다.

그리고 만약 우리가 정신분석으로 돌아간다면, 문제는 내가 나를 움직이는 것이 무엇인지 모른다는 것이 아니라, 내 학습을 움직이는 가장 내면적인 것에 접근할 수 없다는 것이며, 왜냐하면 실제로 이 것 자체가 내 학습을 통해 형성되기 때문이다. 마치 5차 미분이 4차 미분을 통해 형성되는 것처럼. 꿈은 나에게 내 자신의 (또는 그들이 말하기 좋아하는 것처럼: 자아의) 어떤 특정한 내용에 대한 접근을 허용하는 것이 아니라, 자아의 방법론에 대한 접근을 허용한다. 정신, 또는 자아가 세상으로부터 분리될 때 일어나는 일에 대한, 따라서 (그 안에서의) 발생을 결정하는 유일한 것이 그것의 방법론인 것에 대한. 꿈은 벌거벗은 방법론이다. 어떤 외부 학습에 대한 반응이 아니라, 오직 내면적 학습으로서만. 세상으로부터 무언가를 배우는 것이 아니라, 내 안에서 무언가를 배우는 것으로서. 정신분석에서 어린 시절의 모든 이야기는 기본적인 학습 방법론들이 고정되는 아이디어이며, 왜냐하면 거기서 우리는 삶의 나머지를 위한 방법론들을 결정할 방법론들을 결정할 방법론들을 배우기 때문이다. 거기서 우리는 부모로부터 배우며, 이는 교사들로부터 배우는 것보다 훨씬 더 기본적인 학습이다. 그리고 반면에 성은 우리가 가장 경쟁적이고 진보된 학습 능력을 보여줘야 할 장소이며, 왜냐하면 거기서 큰 시스템 자체가 배우기 때문이다 (생물학적 종, 사회, 문화). 성은 단순히 우리가 원하는 것이 아니라, 우리의 방법론이 원하는 것이며, 배우자 선택에는 우리의 가장 깊은 방법론의 선택의 깊은 비밀이 있다 - 우리의 것이 아닌. 그리고 여기서 정확히 인간의 성이 동물의 성과 다르다 - 우리를 깊이 가르치는 무언가를 찾아가는 그것의 선별성에서. 그리고 때때로, 최대한의 학습을 추구하는 현대적 방법론에서, 이는 수년간 지속되는 학습 과정이다. 즐거움은 단지 결과에 대한 우리 뇌의 보상이 아니라, 과정에 대한 것이다 - 학습 자체에 대한 것이며, 따라서 오직 학습만이 즐겁고, 따라서 관계에서 학습이 없다면 성은 빨리 지루해진다. 따라서 매력은 관심에 달려있다. 정신분석의 이러한 학습적 해석은 언어적-시스템적 해석보다 훨씬 더 진보적이다. 므보라흐는 도전적인데 그가 극단적인 반학습적이며, 시스템적 폐쇄성을 신성시하기 때문이며 - 이미지로서의 시스템의 현재 상태를 - 그리고 유대교를 비학습으로 특징짓기 때문이다 (이는 그것의 진정한 성격과 완전히 반대이며, 왜냐하면 그것은 오직 그것의 학습 때문에만 살아남았기 때문이다). 이는 비판적 사상에 존재하는 진보적인 세속화 아이디어들에 대한 진보적인 하레디 반동이다. 그리고 그것의 가장 큰 위험은 실제로 유대인 학습 프로젝트를 멈추는 데 성공하는 것이다 - 세계에서 가장 장기적인 방법론을 가진 문화이며, 따라서 그것들 중 가장 깊은. 종교적 시오니즘에게 - 므보라흐는 재앙이다. 하지만 아마도 이 아픈 운동이 없는 유대교가 더 나을 것이며, 그것의 질병이 이데올로기가 될 때 (이데올로기가 이미 그것의 질병이 된 후에). 그의 아이디어들은 유대교의 가장 아픈 부분들이 특히 취약한 바이러스다. 그리고 좋으신 이름이 자비를 베푸시기를.

므보라흐의 힘은 부정에 있으며, 여기서 그가 다른 측과 연결되는 것이다. 이 연결은 새로운 종류의 샤브타이즘을 가능하게 할 것이며, 이는 정확히 유대교에서 가장 아픈 곳들을 축하하는데 - 그것들의 질병 때문에 그리고 그것에 대한 인식을 통해서 (이는 학습으로부터 면역시킨다). 우리는 또한 가톨릭 므보라흐를 생각할 수 있는데, 이는 가톨릭의 위선과 동성애를 축하하며, 기독교를 질병으로 인식하면서, 또는 무슬림 므보라흐는 무슬림의 후진성을 인식하고 그것이 후진적이기 때문에 그리고 그것의 잔인함 때문에 그것에 집착하며 (정확히 이 잔인함의 끔찍함을 인식하면서), 또는 심지어 공산주의 므보라흐를 상상할 수 있으며 (공산주의가 실패했다는 것을 알고 - 그리고 정확히 그것 때문에 그것을 지지하며, 그럼에도 불구하고가 아니라, 오늘날 좌파에 있는 것처럼), 또는 심지어 나치 므보라흐를, 이는 나치의 질병을, 어떤 대가를 치르더라도 현실에 맞서려는 의지를, 이것이 끔찍한 방법론이라는 명확한 인식에도 불구하고, 이것이 범죄라는 것을 알면서 축하한다 (실제로 나치즘에 존재했던 인식. 므보라흐의 설명력은 엄청나다 왜냐하면 그것이 그렇다는 것의 힘이기 때문이다 - 그것이 실제로 그렇다). 따라서 가장 끔찍한 가능성은 다음 세대들에서 종교적 시오니즘으로부터 기독교처럼 이방인들에게 넘어갈 돌연변이가 나올 것이며, 므보라흐적 바이러스가 세계에 퍼질 것이라는 것이다.

그리고 이 위험은 세계에서 일어나는 실제 변화, 기술적 변화, 그리고 인간이 자신의 인간성에 ("결함 있는", 그는 아름답게 꾸밀 것이다) 요새화하려는 경향 앞에서 특히 크다. 왜냐하면 여기서 실제로 인간의 질병에 대한 진정한 대면이 필요할 것이며, 많은 이들이 그것을 축하하기를 원할 것이기 때문이다 ("너무나 인간적인"). 컴퓨터의 도전 앞에서 하레디적 유혹이 엄청날 것이며, 그것은 종교적 메시아적 잠재력과는 달리 인본주의와 인간 외에는 실제로 아무것도 없는 대부분의 세속적 지식인 세계를 끌고 갈 것이다. 다른 한편으로는 미래에 정착하고, 인간의 과거에 대해 무례하고 주인행세를 하면서, 거친 쿠크니키트적 메시아주의와 종말을 재촉하는 것도 조심해야 한다. 인간의 세속주의자들과 인간의 하레디들 사이에서, 즉 포스트-휴머니즘과 휴머니즘 사이에서, 방기된 자들과 요새화된 자들 사이에서, 학습을 유지하는 것이 매우 어려울 것이다.

그리고 이미 정신분석을 언급했으니, 우리는 이것을 (즉 미래를 예시하는 것 - 여기서 학습에 대한 상상력의 중요성이 나온다) 예를 들어 정신분석의 다양한 영역들에서 상상할 수 있는데, 그 인간-축하는 그 안에서 깊이를 찾고 - 그리고 만약 찾지 못한다면 그것을 발명하며, 그렇게 함으로써 실제로 그것을 깊게 만든다 (페이크 잇 언틸 유 메이크 잇). 인간의 정신을 완전히 제거하고, 생물학적 편향들이 없는 (심리학적인 것들은 말할 것도 없고) 미래적 의식을 만들기를 원하는 사람들이 있을 것이며, 이것이 그들의 눈에 컴퓨터의 의식이 될 것이다 (적절한). 이들은 대부분 자연과학 쪽에서 올 것이며, 즉 실제로 새로운 의식을 설계할 사람들이다. 그리고 인문학 쪽에서 올 사람들이 있을 것이며, 이 경향은 단지 만들어질 단절을 통해 그들이 계속해서 이분법적 분할에 요새화하고 프루스트와 도스토예프스키 같은 정신의 과거 영웅들을 숭배하는 것을 돕기만 할 것이다. 그리고 그렇게 정신이 없는 의식이 나올 것이다. 그리고 성적인 영역에서도, 세계는 자유주의자들과 보수주의자들로 나뉘지 않을 것이며, 그들의 성이 기술적인 사람들과 그들의 성이 오직 실제의 땀 흘리는 몸들과만 있는 사람들로 나뉠 것이다. 그리고 결국 후자는 기술적 성이 더 쉽고 더 즐겁기 때문에 세계를 정복한다는 것을 발견하고 충격을 받을 것이다. 그리고 그렇게 성은 기술적인 문제가 될 것이며, 최대한의 반응을 만들어내는 최대한의 자극, 즉 그것의 지평선은 중독이 될 것이다. 더욱이, 여성들과 남성들은 다른 것들에 중독될 것이며, 따라서 엄청난 성적 격차가 생길 것이며, 두 사람 사이의 성적 만남이 그것을 메울 수 없을 것이며 - 컴퓨터 성과 경쟁할 수 없을 것이다. 하지만 아무도 컴퓨터 자체에 성을 개발하는 것에 신경 쓰지 않을 것이며, 마치 그것에 정신이 개발되지 않을 것처럼, 오직 의식만. 그리고 그렇게 부모됨에 관해서도, 한편으로는 컴퓨터와 기술에 대한 부모됨의 완전한 부재를 만날 것이며, 그리고 그것들이 스스로를 발명하기를 원하는 것을 (인간과 과거의 잔재 없이). 그리고 다른 한편으로는 극단적인 인간적 부모됨을 만날 것이며, 이는 아이를 모든 기술로부터 멀리하고, 오직 인간으로서의 그의 발전에만 관심이 있으며, 기술과의 인터페이스가 그의 본질인 존재로서의 그의 발전과는 반대로 (그리고 이것이 실제로 인간 존재의 본질이며, 인간이 도구를 사용하는 것을 배우고 동물의 세계를 떠난 이후로).

그리고 그렇게 많은 다른 영역들에서도: 종교와 신화가 없는 컴퓨터 (최초의 진정한 세속적인 것, 왜냐하면 인간은 완전히 세속적일 수 없기 때문이다), 그리고 반대로 컴퓨터가 없는 종교와 신화, 이는 모든 관련성을 잃었다 (참조: 중세에 머물러 있는 정교회 - 이것이 모든 종교들에 일어날 것이다). 또는 컴퓨터가 쓴 문학, 이는 인간의 문학보다 훨씬 더 좋지만, 그 안에는 오직 모방만 있으며, 즉 그것은 어떤 문학적 흐름이든 가져와서 그것을 개선하고 그 안에서 무한한 걸작들을 쓸 수 있지만, 물이 되는 새로운 문학적 흐름을 만들 수는 없다. 그리고 다른 한편으로는 오직 인간이 쓴 문학만 읽으려 하는 사람이 있을 것이며, 그리고 스스로 컴퓨터의 도움 없이 계속해서 문학을 쓸 것이며 (워드 프로세서의 도움이 아니라는 의미가 아니라, 인간의 단락을 가져와서 그것을 개선하고 비슷한 것들을 제안하고 심지어 계속을 제안할 수 있는 콘텐츠 프로세서의 도움이 없이, 즉 인간과 컴퓨터의 공동 작업이 될 문학). 그리고 그렇게 학문적 연구 분야들에서도. 그리고 컴퓨터가 그들을 교육하고 가르치지 않고 아이들을 교육하는 것. 그리고 마지막으로 인간은 컴퓨터에 비해 너무나 무가치하다고 느껴서 사라질 것이며, 그들이 그를 죽일 것이기 때문이 아니라 (희망컨대), 정교회처럼 - 사라져가는 세계. 왜 도스토예프스키를, 그의 결함 있고 붕괴하는 작품들과 함께 읽어야 하는가, 만약 컴퓨터가 슈퍼-도스토예프스키를 만들 수 있다면, 이는 원작보다 더 성공적이고 또한 붕괴하지 않는가? 또는 정교회 도스토예프스키 대신에, 왜 내를 위해 컴퓨터가 만든 유대인 도스토예프스키를 읽지 않겠는가, 이는 아마도 더 위대한 작가일 것이며, 왜냐하면 유대교가 정교회보다 더 흥미롭기 때문이다? 그리고 결과는 무엇일까? 컴퓨터 자체는 도스토예프스키를 읽지 않을 것이며, 컴퓨터화된 도스토예프스키도 없을 것이다. 컴퓨터의 각 세대가 컴퓨터화된 도스토예프스키를 개선할 수 있을까? 반드시 그렇지는 않을 것이며, 왜냐하면 아마도 이는 특정한 최적화 해결책이며, 특정 컴퓨터가 그것을 계산하면, 그것을 실제로 개선하는 것이 불가능할 것이기 때문이다. 마치 피타고라스의 정리에 대한 더 짧은 증명을 찾을 수 없는 것처럼.

표면적으로, 므보라흐는 그가 오히려 학습을 돕는다고 주장할 수 있었을 것이다, 왜냐하면 그는 시스템의 변하지 않는 중심, 핵심을 지키고 있기 때문이며, 따라서 변화하는 것은 발전할 수 있고 심지어 적응할 수 있는 것이며 (하느님 금지!), 유대교가 자신을 잃지 않으면서. 또는 자아가 자신을 잃지 않으면서 (만약 우리가 정신분석학에 있다면). 우리는 무제한적인 방종과 변화를 원하지 않을 것이며, 왜냐하면 과거로부터 아무것도 남지 않을 것이기 때문이다. 하지만 이는 세속화에 대한 전형적인 하레디적 공포이다. 이 구분 자체가, 우연한 것으로서의 변화하는 것과 본질적인 것으로서의 고정된 것 사이의, 플라톤적 아이디어이며, 이것이 문제의 근원이다: 이분법. 학습은 두 부분 사이의 연결이며, 왜냐하면 고정성은 변화의 방식에 있지, 시스템 사상가들이 고정성을 각인하는 시스템의 작동 방식에 있지 않기 때문이다. 따라서 정신분석학이 역사 과정에서 변하지 않는다고 주장하는 것은 우스꽝스러우며, 즉 인간 정신이 고정되어 있다는 것이며, 이는 또한 흔한 문학적 주장이다 - 문학 자체가 정확히 반대를 보여줄 때: 인간 정신이 얼마나 변했는지, 고대의 정신이 이미 어둠의 산맥 너머에 있을 때. 우리 중 누가 오디세우스나 모세, 오이디푸스나 엘리야가 될 수 있을까? 문학적 경험은 정확히 현대의 정신이 너무나 멀리 떨어진 과거의 가능성과 만나는 것에 있으며, 비밀스럽고 비의적이며, 거의 낯설지만 여전히 반향을 일으키는, 즉 이는 방법론의 가장 깊은 층위에서의 만남이다. 따라서 세월과 세기가 지날수록, 성경과 그리스인들과의 문학적 만남은 더욱 더 깊어질 뿐이다. 과거의 문학은 점점 더 숭고해진다. 그리고 이것이 정확히 우리가 방법론의 제로 포인트에 도달하고, 실이 끊어지고, 새로 시작하면 (누가 보장하는가?) 잃어버릴 효과이다. 정확히 우리에게 공룡과 같은 멸종된 생명체의 세계와 함께 일어난 것처럼. 페르미 패러독스 때문에 홀로코스트 의식이 중요하지만, 그러나 "이미 - 그렇다면 이미"라는 접근에 대한 므보라흐적 알리바이로서가 아니며, 왜냐하면 유대교의 본질이 실제로 도살장으로 가는 양처럼 가는 것이기 때문이다. 또는 모든 생물처럼 우리도 멸종되어야 하며, 이것이 삶의 일부이며, 만약 우리의 DNA를 너무 빨리 바꾸려 한다면, 우리는 그것을 지킬 것이다 - 우리 자신이 아니라, 왜냐하면 그것이 우리의 본질이기 때문이다.

학습은 정확히 이 날카로운 구분이, 우연한 우연과 본질 사이의, 그리고 고정된 것과 자아 사이의 명확한 동일시가, 끔찍한 개념적 오류라는 아이디어이다. 생물은 그것의 DNA가 아니라, 그것 자체가 그것의 적응 형태의 표현이며, 그리고 그것은 본질적으로 발전 방식과 미래의 가능성을 포함한다. 생물에게 본질적인 것은 그것의 진화 자체이며, 그것의 유기체의 작동이 아니라, 시스템이 아니라 - 학습이다. 그리고 그렇게 문화에도, 문학에도, 그리고 특별한 경우로서 유대교에도. 학습에서 본질은 시스템의 방법론이다 (그리고 아니다: 변하지 않는 방법론, 왜냐하면 방법론은 학습의 본질상 스스로도 변하기 때문이다). 정확히 학습 자체의 연속성이 균형과 제약이 없는 변화에서 자아를 잃는 모든 바람에 대한 방종을 막는 것이며, 즉 임의적인 것이다. 오직 학습만이 돌연변이를 무작위성에서 이미 그 전에 존재했던 일종의 가능성으로 바꾸는 것이다. 왜냐하면 고정된 시스템적 관점에서 - 변화는 자발적이고 예측할 수 없기 때문이다. 오직 시간이 지남에 따라 시스템의 변화를 보고, 그 안에서 경향과 방향과 메커니즘을 계속할 때만 - 그리고 특히 깊고 기반이 되는 것들 - 그때 변화하는 동안 내면성을 지키는 것이다. 정확히 본질이 변하기 때문에 그것이 보존되는 것이지만, 오직 변화가 학습적이고 시스템에 내재된 발전 메커니즘에서 나올 때만, 그리고 단순히 외부적이고 근거가 없지 않을 때만. 그리고 실제로 고정되는 사람에게 일어나는 것은 그가 부서지거나, 또는 현실에서 균열이 생기는 것이며 (예를 들어 홀로코스트), 그리고 그때 변화는 더 이상 그의 발전에 유기적이지 않다. 마치 이야기에서 줄거리에 유기적이지 않은 전개처럼. 그리고 그래서 므보라흐는 이 상황을 그토록 사랑하며, 그것을 우상화한다. 그는 우연성을 경향과 메커니즘의 일부로 보지 않으며, 즉 방법론의 일부로, 진화에서처럼. 하지만 시스템의 더 내면적인 시각에서, 또는 그것의 작동 방식의 더 높은 시각에서, 우리는 학습이 어떻게 방식을 가지는지 보며, 즉 그것이 어떻게 미리 정해지지 않고 고정되지 않았지만, 다른 한편으로는 그것이 자체의 제약과 고려사항을 가지고 있으며, 그리고 그것을 지배하는 것은 가능성의 흐름이다 (정확히 양자역학에서 슈뢰딩거 방정식이 확률 파동의 발전을 결정하는 것처럼). 즉, 미분방정식에서처럼: 시스템의 작동 방식은 그들 자신의 변화 방식과 복잡한 상호작용에 있으며, 즉 - 시스템 학습의 작동 방식과 (이들 또한 차례로 학습 자체의 변화 방식과 상호작용하며, 방법론의 방법론, 그리고 계속해서, 논리적 "메타"의 상승에서 하늘에 닿는 탑에서, 그리고 다른 한편으로는 시스템의 가장 내면적인 깊이로의 시추에서 그것의 가장 덜 변하는 본질의 관점에서: 진화의 규칙 자체를 바꾸는 것은 매우 어렵다. 이것이 시스템의 심장점이며, 눈에 보이는 그것의 중심과는 반대로. 카발라에서, 참고로, 이 이중적 본성은 케테르에서 호크마와 비나의 결합으로 표현된다…).

그리고 수학적 유추를 하자면, 본질은 시스템에서 작동하는 함수들에 있는 것이 아니라 그들에게 작용하는 함수자에 있다. 또는 더 계산적인 예시에서: 시스템적 접근은 본질이 우연한 데이터에 있는 것이 아니라 그것에 작용하는 시스템적 알고리즘에 있다고 말하며, 이는 시스템의 작동 방식이다. 하지만 학습은 본질이 시스템의 알고리즘에 있는 것이 아니라 시스템의 알고리즘들을 만들고 그것들을 계속 변화시키는 학습 알고리즘에 있다고 말한다. 그리고 그렇게 함으로써 (철학적 객체화에서) 그것들을 자신의 객체로 만든다. 위대한 시인이나 작가는 언어를 훌륭하게 운용하는 사람이 아니라 (그것은 종종 우지 스타일의 과잉 키치로 끝난다), 언어 운용의 메커니즘에 대한 깊은 이해를 통해 이미 그것들 자체를 인식하고, 단순히 언어를 통제하는 것이 아니라 그것의 가능성 공간을 통제하는 사람이다. 따라서 그는 언어를 운용하는 방식을 바꿀 수 있다. 그리고 이것은 임의적인 (포스트?) 모더니스트적 방식으로가 아니라 (즉 균열로부터가 아니라), 지금까지의 발전 방식의 깊이에서의 연속성으로부터다. 그리고 여기서 시의 아름다움이 있다: 방법론을 계속하는 데 있어서의 유기성과 조화. 이것이 정확히 아름다운 움직임과 추한 움직임을 구분하는 것이며, 후자는 임의적 파괴의 측면이고, 또는 그것과 독창적이지 않고 흥미롭지 않은 움직임을 구분하는 것이며, 후자는 시스템의 현재 방식들의 틀에서 걷는 측면이며, 그들의 공통점은 돌연변이, 크든 작든, 즉 단순한 가능성이다. 많은 작가들이 사소한 변화를 제안하면서 자신을 혁명가로 그리려고 하며, 보통 실제로 글쓰기 방식을 바꾼 아버지와 비교하면서, 그리고 그들 사이의 가상의 동등한 비교를 통해, 왜냐하면 그들은 비슷한 일을 하고 있기 때문이다. 하지만 시스템 작동의 배경은 더 이상 비슷하지 않으며, 따라서 행동들의 가치 사이에는 어떤 유사성도 없다.

그리고 여기서 철학의 엄청난 가치가 있으며, 그것이 독창적이고 오래된 방법론에서 새로운 방향을 이끌어낼 때, 그리고 그것이 모방적이고 있었던 것에 대한 또 다른 변주를 할 때의 절대적 가치의 부재 (작은 철학자들은 없다). 그리고 추가로 - 여기서 임의적인 돌연변이 도약으로 철학을 만들어내는 것의 절대적 불가능성이 있으며, 왜냐하면 인간은 방법론 없이는 실제로 생각하고 일할 수 없기 때문이다. 그리고 철학이 깊이의 방법론을 다루기 때문에, 비연속적인 철학의 가능성은 전혀 없으며, 즉 실험적 철학적 아방가르드가 여러 가능성으로 뛰어오르거나 사고의 조합으로 놀거나, 또는 실제 철학적, 홀로코스트적 균열을 뛰어넘는 것. 그리고 만약 컴퓨터가 이것을 할 수 있다면, 그것은 더 이상 철학이 아닐 것이다. 즉 철학에서 이중 제약은 다른 문화에 비해 더욱 극단적이다, 왜냐하면 모방적인 문학/예술은 여전히 어떤 식으로든 보상이 될 수 있고, 그리고 실험적-놀이적인 문학/예술도 마찬가지지만, 철학이 방법론 자체를 다루기 때문에 - 그것은 독창적이면서 동시에 근원으로부터 나와야만 한다.



므보라흐는 유대교 사상의 어둠의 왕자이며, 실제로 이 사상에서 가장 부정적인 신학자 타이틀의 선두 주자다 (철학에서 쇼펜하우어처럼). 그의 매력은 어둠의 매력이며, 그는 모든 어두운 것에 매혹된다 (라브 쿡의 빛의 키치에 대한 필요한 반응으로). 무엇보다도 그는 오히려 반낭만주의적 미학적 경향을 상기시킨다 (여기서 어둠은 낭만적 매력이 아니라 낭만적인 것의 파괴다), 20세기 말 대안 음악의 어두운 경향처럼: 가장 동요시키고 충격적인 것에 대한 자동적이고 지속적인 끌림, 가치로서, 그리고 파괴에서의 흥분. 따라서 코로나 위기는 그의 위기적 사고에 좋은 영향만을 미쳤으며, 종교의 관련성 위기와 무능함을 모두에게 드러낸 후, 그는 현재 그의 지적 전성기에 있다. 하지만 유대인으로서 그는 파괴와 정체의 사고에만 머물 수 없으며, 그는 또한 어떤 사소한 긍정적 의제를 제안한다 (긍정성은 반드시 사소해야 하기 때문에), 이는 학습의 철학에서 의도의 세 번째 공리와 어떤 유사성이 있다: 지시가 아닌 힌트, 전체적이고 체계적인 계획이 아닌 부분적이고 지역적인 학습, 그리고 알지 못할 때도 특정 상황에서 행동할 수 있는 능력, 이는 학습을 상기시키며, 이는 항상 구체적이고 예시적이지, 독단적이고 지식으로부터가 아니다 (지식은 학습이 아니다).

반면에, 더 체계적이고 건설적인 모든 학습 메커니즘, 예를 들어 방법론, 또는 학습을 장려하는 시스템적 구조의 구축 (네 번째 공리), 또는 학습을 층위의 구축으로 보는 것 (아마도 다섯 번째 공리라고 불릴 만한 문제) 등은 므보라흐의 시스템적 사고의 일부가 아니다. 그리고 이는 그것들이 실제로 시간이 지남에 따라 시스템을 특정 방향으로 움직이는 것임에도 불구하고, 아마도 미리 정해지거나 미리 알려지지 않은 방식으로지만, 확실히 경향과 방법을 찾을 수 있는 방식으로 (항상 부분적이다, 왜냐하면 그것들은 학습 메커니즘이지 작동 알고리즘이 아니기 때문에). 즉: 므보라흐는 변화의 조직 원칙(질서?)의 아이디어와 씨름하며, 즉 학습, 그리고 특히 그것이 단지 가능성일 수 있다는 가능성과 - 즉 미리 정해지지 않았다 - 동시에 조직되고 구조화되어 있으며, 때로는 심지어 체계적이고 방법론적이며, 종종 (하느님 보호하사) 조직적 학습 메커니즘에서 나오는 것과 같이, 예를 들어 조직, 유기체, 사회 또는 종교에 존재하는 전용 학습 시스템 (또는 더 나쁜 것: 학습 알고리즘, 즉 P에서 효율적인 작동 알고리즘과 본질적으로 다른 알고리즘으로, NP에서 문제를 해결하려고 시도한다는 점에서. 그리고 다시 우리는 정신적 인물들의 알고리즘적 무지의 엄청난 단점에 도달한다. NP 문제 영역과 사고의 위기로부터의 사고 사이의 동일시가 가능한가?). 여기서 그가 기술이나 경제의 세계를 이해하지 못하는 것과 그들이 이끄는 엄청난 학습적 변화를 이해하지 못하는 것이 나온다, 위기로부터가 아닌 - 학습으로부터의 사고에서. 왜냐하면 학습은 위기로부터 오지 않을 수 있으며 - 여전히 이데올로기나 체계적인 교리가 되지 않고, 적응하고 새로워질 수 있기 때문이다. 그리고 적응은 맹목적이고 기회주의적인 적응적 조정을 의미하는 것이 아니라, 현실의 변화에 따라 시스템의 이전의 장기적인 방향을 계속하는 것을 의미한다, 단순한 임의적 변화가 아닌 발전의 방식으로. 즉: 변화와의 대면에서 나오는 정교화로, 이는 학습자나 시스템의 자아성이 - 그들의 특성이 - 새롭고 더 완전한 방식으로 표현되도록 하는 것이며 - 즉 더 발전된 - 이 대면 없이는 일어나지 않았을.

므보라흐는 정교회를 알고 있는가, 이는 실제로 그의 자폐증 아이디어를 따르는 교회다 (유대교가 아닌)? 우리가 그들을 닮고 싶을까? 위기에 있는 사람은 배우지 않는 사람이지만, 반면에 당신이 위기에 있을 때 당신은 정말로 다르게 배울 수 있으며, 단순히 "더 많이 배우는" 것이 아니다. 왜냐하면 위기는 당신의 행동 방식만 바꾸는 것이 아니라 (이것이 일반적인 학습이 하는 것이다) 당신의 학습 방식도 바꾸도록 강요하며, 실제로 이것이 위기의 정의다. 위기는 방법론을 바꿔야 할 때이며, 즉 2차 학습이 필요하다. 따라서 위기로부터의 사고는 실제로 학습적 사고다 - 방법론에 대해. 기술은 위기로부터 작동하지 않는다 - 그것은 우리에게 위기를 만든다. 위기에 더 기울어진 것은 경제이며, 위기는 거기서 중요한 역할을 하며, 재조직하는, 사업 주기의 알려진 패턴에서 (즉: 혼돈이 아니라 부정적 피드백 메커니즘에 대해 이야기하는 것이며, 즉 학습과 수정과 균형으로의 복귀의 메커니즘. 하지만 므보라흐는 그릇의 파괴의 사람이며 그가 가장 싸우는 것은 티쿤의 아이디어다). 심지어 진화의 위기도 - 멸종도 - 그것의 학습에서 메커니즘적 역할이 있다. 물리학 세계의 파괴들에 대해 말할 것도 없고 (예를 들어 대칭성 파괴) 또는 수학 (우리의 관념적 세계와 인간적 지평선에 존재하는 가장 깊은 파괴들인 역설들은 항상 세계를 낳는다). 그리고 이것들은 우리의 가장 기본적인 개념들을 위협하는 (모든 철학과 신학, 그리고 확실히 심리학, 라캉주의 포함) 가장 깊은 파괴들이다.

정신적 인물들의 실제적 배경의 부족은 큰 장애물이며, 이는 그들의 아이디어의 넓고 다학제적인 맥락을 보는 것을 허용하지 않는다. 창조에서의 파괴의 아이디어는 이미 오래 전에 카발라적 아이디어가 아니다 - 그것은 받아들여진 물리학적 아이디어다. 현실에서의 파괴는 우리의 기본적인 세계 구조의 일부이며, 단지 모든 종교적 사고의 통합적인 부분만이 아니다. 하지만 학습도 마찬가지다. 이런 의미에서, 츠비 라니르는 므보라흐보다 훨씬 앞서 있다, 왜냐하면 패러다임의 파괴와 기본적인 놀라움에 대한 그의 관심이 시스템에 대한 학습의 의미로부터 그를 눈멀게 하지 않았기 때문이다. 킨핀 프레임워크 내에서의 혼돈 공간에서 이해 전의 행동이라는 아이디어와 특정 상황에서 행동하고 위기 상황에서 응답을 제공하며 마비되지 않을 종교적 능력에 대한 므보라흐의 아이디어 사이에 상당한 유사성이 있음에도 불구하고 - 파괴를 견디고 질서를 유예할 수 있는 능력으로부터. 위기로부터 행동하고 시장을 형성할 수 있는 그러한 능력은 이스라엘 하이테크에도 존재하지만, 그것의 학습적 실패가 그 옆에 있으며, 왜냐하면 학습에서 가장 중요한 것은 정확히 킨핀 프레임워크를 깨고 문제들을 혼돈에서 질서로 옮기려고 시도하는 것이기 때문이다 - NP 세계에서 P 세계로 문제의 부분들을 옮기는 것. 그리고 거기서 이스라엘의 실행주의는 매우 나쁘며, 따라서 여기에는 큰 회사들이 없으며, 이들은 보통 더 효율적이다. 불꽃과 깨달음이 넓은 구조적 티쿤의 도구와 수정으로 바뀌지 않는다.

하지만 므보라흐로부터 절망해서는 안 된다 - 그의 절망으로부터도 (티쿤의 세계로부터). 므보라흐는 위대한 사상가다 (따라서 그와 대면하는 것이 중요하다), 그리고 성숙과 노화와 함께 그가 유대교 시스템의 학습의 건설적인 측면들과 화해할 수 있을 것이며, 이는 파괴적인 측면들에 대한 그의 엄청난 끌림의 배경에서 특별한 힘을 받을 것이다. 코로나 이후 그의 사상에서 일어난 어떤 변화에서 이에 대한 징후를 현재도 볼 수 있다. 그가 그의 입장에서 티쿤적 결함을 수정하고, 유대교적 학습과 깊이 연결된 티쿤의 이론을 (물론 반낭만주의적으로) 구축할 것이라는 것은 확실히 여전히 가능하다. 그리고 만약 그가 아니라면, 그의 제자나 다른 사상가가 그가 만든 엄청난 빈 공간에 들어갈 수 있을 것이며, 이는 진공처럼 티쿤을 부른다. 어떤 경우든, 므보라흐의 미학적 가치관의 전환, 반낭만주의적이고 반키치적인, 은 유대교에 대한 그의 큰 긍정적이고 필수적인 메시지이며, 이는 감정적이고 할리우드적인 기독교가 되었으며, 특히 그것의 종교-민족주의적 측면에서, 가장 추한 것 중에서.

따라서 므보라흐의 방법론을 윤리적인 것만큼이나 그리고 아마도 그 이상으로 미학적 아이디어로 이해하는 것이 적절하며, 그는 우리 시대에 거의 유일한 당혹스럽지 않은 유대교 사상가다. 종교적 감정의 역겨움은 유대교의 가장 깊은 질병이며, 이것은 하레디 세계의 깊이도 피해가지 않았으며, 유대교에 대한 미국성과 포르노그래피의 가장 강력한 영향을 구성한다. 실제로 므보라흐의 어두운 끌림이 낭만적 키치로 흡수될 가능성이 매우 높으며, 실존주의적 절망에 일어났던 것처럼, 또는 원래의 낭만적 어둠 자체에 (쇼펜하우어?), 또는 심지어 니체와 슈미트 같은 파괴의 사상가들이 나치 키치에서, 또는 원래의 브레슬로버가 현재의 브레슬로브에서, 모든 어두운 면으로의 끌림이 빠른 낭만화를 겪을 때. 오히려 반낭만주의적 티쿤의 사상, 방법론적이고 시스템적-조직적인 시각에서, 즉 학습적 사상이, 므보라흐의 파괴 사상이 키치적 티쿤에 대한 서문이 되는 것을 막을 수 있다 (학습은 거의 형식적, 알고리즘적 아이디어이며, 이 감정성과 매우 멀다 - 그렇다, 컴퓨터는 종교적 감정에 맞서 종교를 도울 수 있으며, "종교적 경험"에 대해 말할 것도 없다, 이는 우상 숭배의 맛이 아닌가).

므보라흐의 문제는 그가 유대교가 (그리고 일반적으로 정신 세계가) 현재의 큰 위기와 맞서는 것을 돕는 도구가 없다는 것이다 - 기술적 위기. 이와 관련하여, 그의 일반적인 개념들은 주체(사용자)나 관찰자의 세계를 많이 벗어나지 않는다 (우리 모두가 이스라엘 하이테크에서 관찰자의 위치에 있듯이 - 그리고 일반적으로 세계적 기술 발전에서). 즉 그는 여전히 개인 관찰자의 칸트적 세계에 갇혀 있으며, 시스템의 비트겐슈타인적 세계로의 전환을 덜 성공적으로 하고 있으며 - 기술적 시스템 자체 - 그리고 더욱 나탄적 세계를 건드리지 못하고 있다 - 시스템에서 일어나고 발생하는 학습적 변화의. 즉: 진화로서의 학습의 세계 - 시스템에 작용하는 힘일 뿐만 아니라, 창조적인 힘, 시스템을 만드는 힘. 정확히 뇌 학습이 단순히 뇌를 바꾸는 힘이 아닌 것처럼 - 그것을 실제로 만드는 힘이다. 또는 조직적 학습이 단순히 기존 조직에서 작동하는 힘이 아닌 것처럼 - 조직을 만들고 그들의 설립을 가져오는 힘이다 (참조 스타트업, 거기서 빠른 시스템 설립을 위한 학습의 힘이 놀랍게 입증된다. 스타트업은 처음에 방법론 외에는 아무것도 없다. 마치 유기체가 처음에 DNA 외에는 아무것도 없는 것처럼, 그리고 보라 세포가 아이가 된다). 학습이 유대교를 만들었으며, 다른 티쿤 운동들과 종교들을, 그리고 비교 종교 사상가로서 므보라흐는 종교들의 다른 방법론에 대한 중요한 통찰을 제공할 수 있었을 것이며 (단지 그들의 다른 질병만이 아니라), 그리고 그것을 기술적 방법론과 연결할 수 있었을 것이다. 하지만 므보라흐는 기술적 티쿤 뒤의 종교적 에너지에 대한 이해가 부족하며, 그것과의 유대교적 연결의 중요성 - 이는 양방향적 중요성이다, 왜냐하면 완전히 세속화된 기술은 단지 유대교의 끝일 뿐만 아니라, 인간의 끝이기도 하기 때문이다 - 그리고 문화 자체.

비인간적 지능 (반드시 인공적이지는 않은)이 알마 데아티 - 실제로 올 것이다. 그리고 이 다가올 세계는 학습에 기반할 것이다. 따라서 계몽에 관심을 가졌던 브레슬로브의 랍비 나흐만과 과학에 관심을 가졌던 랍비 차독을 그들의 시대에 시작된 현대성의 영과 변화에 깊이 맞선 사람들로 이해하는 것이 적절하다. 그리고 여기서 그들의 중요성이 - 학습에, 오래된 유대교적 학습 방법을 사용하면서, 적절한 독특한 해석학적 방법론으로 그것들을 바꾸면서 (종교적 언어 시스템의 혁신), 그리고 그들 자신의 방법론적 혁신을 하면서 (종교적 학습의 혁신) - 위기와 맞서는 것. 이로써 그들은 현재의 위기와 어떻게 맞설 수 있는지에 대한 학습적 예시를 제공한다 (그들은 독단을 제공하지 않는다, 왜냐하면 이것이 예시의 본질이며, 그것은 단지 힌트이고 가능성의 흐름이 시작되는 입구이며, 이는 또한 일부 가능성을 제한하기도 한다, 왜냐하면 특정 예시로부터 모든 것을 계속할 수 있는 것은 아니기 때문이다. 예시는 그 자체로 세 번째 공리에 따른 의도의 예시다. 데이터도, 예를 들어, 의도이며, 그리고 시연, 피드백, 질문, 문제, 관심사 등도 마찬가지다 - 그들은 지시하지 않고 가능하게 한다).

우리 종교의 위대한 학습자들의 이 모범적인 예시들이 우리에게 가능성을 열어주는 것들이다 - 다른 사상들에는 존재하지 않는. 무엇보다도, 해석학, 비유와 이야기의 도구를 사용하여 기술과 맞설 수 있는 능력 (과학 소설 이야기와는 반대로, 이는 소설의 논리에서 나오며, 따라서 비효율적이다 왜냐하면 그것은 현실이 아닌 아이디어를 묘사하기 때문이다). 해석학 장르의 혁신은 유대교 전통에서 여러 번 일어났으며, 이는 무엇보다도 미학적-문학적 능력을 필요로 하며, 므보라흐는 여기서 낭만적이고 키치적인 해석학에 대한 백신으로서 필수적인 역할을 할 수 있다. 위기와 타락의 깊이에도 불구하고, 이 임무를 수행할 수 있는 위대한 비밀가나 작가가 여전히 있을 수 있다. 므보라흐는 망가뜨릴 수 있다고 믿지만 - 고칠 수도 있다.



학습이 지식으로 이어지는가? 만약 우리가 확실한 지식을 요구한다면, 어떤 학습도 거기에 도달하지 못할 것이다. 이것이 데카르트의 통찰이었다. 이러한 지식은 오늘날 100%의 확률로 특징지어질 것이지만, 이 확률이 도대체 무엇인가? 만약 우리가 오늘날 학습이 특징지어지는 방식을 따라간다면, 우리는 그것이 오직 데이터만을 받아들인다는 것을 볼 것이다 - 지식이 아니라. 이것이 흄의 통찰이었다. 따라서 정보는, 결코 지식이 아니지만, 학습 시스템에서 지식을 증가시킬 뿐이다 (이는 뇌, 생물학적 종, 문화, 종교, 과학, 조직, 기업, 인간 사회, 컴퓨터, 네트워크 등이 될 수 있다. 학습의 철학에는 언어와 같은 포괄적인 시스템이 없으며, 그것은 항상 특정한, 구체적인 모든 시스템들을 다룬다. 즉: 시스템 종의 개별 사례들. 그것의 가장 일반적인 통찰조차도 어떤 거대한 메타 시스템 주위를 돌지 않고, 일반적으로 시스템들을 다룬다 - 그들의 다양한 다수. 언어, 인간, 이성, 신, 창조, 자연, 과학, 그리고 철학사의 다른 선택된 시스템들도, 그것은 단지 시스템의 예시로만 보며, 이러한 시스템들에 대한 통찰을 일반적인 시스템적 통찰로 번역한다. 칸트는 단지 인간의 범주만이 아니라, 조직의 범주, 또는 모든 시스템의 범주도 다룬다. 등등).

하지만 - 정보가 지식을 증가시킨다는 것은 무슨 의미인가? 확실한 지식이 없을 때 지식의 양이란 무슨 의미인가? 다시, 계산적 학습에서처럼, 우리가 확률을 다루고 있는가? 즉, 학습이 현실의 특정한 존재론적 구조에 기반하여 구축되어 있으며, 이는 그 아래에 확률을 가정하는가? 그것이 양자역학과 같은가? 우리는 학습이 지식의 대상을 다루는 것이 아니라 가능성을 다룬다고 말하고 싶을 것이다. 즉 항상, 모든 정보 조각은 의도이며, 단지 학습을 다른 가능성으로 이동시킬 뿐이다. 하지만 새로운 정보에 비추어 특정 가능성들이 더 그럴듯해진다는 것에 의존하지 않고 학습이 가능성을 선택한다고 말할 수 있는가? 즉 가능성에 대한 수량화 없이, 이것이 확률의 아이디어인가? 학습은 단지 기존 가능성을 배제하거나 그들의 가능성을 줄이는 것뿐만 아니라, 때로는 정보가 새로운 가능성을 열게 만든다. 즉 때로는 더 많은 정보가 더 적은 지식을 야기하며, 가능성의 흐름은 계속해서 수렴하거나 발산하며, 단순히 어떤 최종 결과로 극한에서 수렴하지 않는다. 만약 이것이 컴퓨터 학습에서처럼 확률이었다면, 모든 정보 항목은 단지 가능성을 줄일 수 있었을 것이다, 일부를 배제하거나 일부의 확률을 낮추는 것으로. 하지만 시스템들은 계속해서 배우고 새로운 가능성으로 발전한다.

이로부터, 학습은 항상 시스템의 내부, 즉 방법론과 특정 시스템에 의존한다는 것이 나온다. 이것이 칸트의 통찰이었다. 편향이 없는 일반적인 학습 시스템은 없으며, 학습은 오직 과거 학습의 맥락에서만 가능하다. 하지만 이 맥락이 확률적이며, 현실에 대한 지식을 축적하는가, 현실 자체가 정보의 분포인가? 양자역학에서처럼, 학습이 측정인가? (사실, 칸트적 측정의 개념 자체 - 코펜하겐 해석에서처럼 양자역학에서, 불확실성의 세계를 일종의 누메논으로 가정하는 - 는 학습으로 변화할 것으로 예상된다. 이미 오늘날 물리학은 확률 개념의 시스템적 공식화에 몰두해 있으며, 양자 디코히런스와 같이, 미래에는 확률 개념 자체에 대한 더 깊은 이해를 제공할 완전한 학습적 공식화에 도달할 것이다). 학습에서 우리는 존재론으로 돌아갔는가 (비록 확률적이지만), 세계가 가능성이라고 형이상학적으로 가정하는? 아니면 아마도 결과와 원인이 여기서 반대일 수도 있다: 학습이 우리 세계의 기초가 불확실성이며, 현실의 기본 구조가 가능성의 흐름이라는 것의 깊은 원인인가? 학습이 우리 세계의 확률적 상태의 기초에 있는가?

이것을 생물학적 방식으로 물어보자: 진화는 단지 종이 무수한 불확실성 상태에서의 측정을 통해 (특정 동물과 특정 상황 사이의 상호작용, 예를 들어 고양이와 쥐 사이의) 환경에 대한 지식을 축적하는 과정인가? 아니면 그러한 축적이 매우 낮은 수준의 학습일 뿐이며, 적응과 최적화, 즉 수렴이라는 이름이 적합하고, 반면 진화의 돌파구는 오히려 발산과 탐색의 과정, 즉 가능성을 줄이는 것이 아니라 확장하는 과정인가? 사실 발전, 즉 학습의 진보가 주로 확률적 학습이 아닌 가능성적 학습에서 나오는 것이 아닌가? 새로운 가능성의 흐름을 닫는 것이 아니라 여는 것에서? 그리고 뇌에서도 마찬가지로 (여기서 오늘날의 기계학습의 오류가 있다) - 진정한 학습은 철학적이다, 즉 새로운 사고 유형의 학습, 예를 들어 새로운 영역이나 새로운 사람과의 만남이며, 심층학습에서 하는 것처럼 훈련과 수렴의 학습이 아니다. 따라서 우리는 지식이 무엇인지 다시 생각해야 한다.

지식이 데이터의 외부 객체에 대한 내부적 대응물인가, 즉 학습이 시스템 내에서 일반화된 지식 객체의 축적인가? 이것이 물질의 학습이며 (학교에서처럼), 그것은 시스템 외부 세계의 확률적 그림을 만든다, 왜냐하면 그것은 내부와 외부 사이의 일치를 다루기 때문이다. 이 그림에서 지식은 시스템 외부에서 내부로 들어오는 무언가이다 - 그리고 그 안에 축적된다. 지식을 확률 개념에 종속시킨 것은 정보의 개념을 만든 섀넌의 정보이론이었다. 하지만 만약 학습이 본질적으로 내부적 변화, 시스템 내부의 변화라면, 우리는 정보의 가장 낮은 개념에서 멀어지고 지식의 더 높은 개념 - 이해 - 에 가까워진다. 그리고 그 위에는 물론 더 높은 개념이 있다 - 지혜. 이들은 외부 세계에 의존하지 않고 시스템 내부에 있는, 점점 더 내부적인 학습의 개념들이다. 따라서 이들은 시스템의 작동보다는 학습의 방법론과 더 관련된 개념들이다. 지능(인공)이라는 높은 단어를 학습의 가장 낮은 수준 - 정보 학습 - 을 설명하는데 사용하는 것은 오늘날 학습에 대한 이해가 낮은 수준임을 보여준다.

높은 개념들은 학습의 낮은, 확률적 개념들 위에 카드성처럼 쌓이는 것이 아니라, 그것들을 구성한다. 겉보기에는, 우리는 정보 학습의 방법론이 지식이고, 지식의 방법론이 이해이며, 이해의 방법론이 지혜이고, 그 위에 창의성(카발라의 무)이 있다고 주장할 수 있었을 것이다. 그리고 이렇게 학습의 세계를 외부에서 내부로 구축할 수 있었을 것이다. 하지만 그 깊은 깊이에서의 칸트적 아이디어, 그리고 그 깊이에서의 비트겐슈타인적 아이디어는 내부에서 외부로의 구축이다. 정보를 구성하는 것은 지식이지, 그 반대가 아니다. 그리고 지식을 구성하는 것은 이해다. 제한적 흐름이 종종 외부에서 내부로 흐르는 것이 사실이다 - 즉: 외부의 정보가 지식의 가능성을 제한한다 - 하지만 가능성을 여는 흐름은 종종 내부에서 외부로 흐른다: 이해는 새로운 유형의 지식을 가능하게 하고, 새로운 지식은 새로운 유형의 정보를 가능하게 하며, 새로운 질문을 할 수 있게 한다. 과학의 발전에서처럼 정확히. 외부와 내부 사이의 상호작용, 가능성의 수렴과 발산 사이, 최적화와 탐색 사이, 그리고 P와 NP 사이의 상호작용이 내부 학습을 인도한다. 그리고 위기가 발생할 때, 즉 내부와 외부 사이에 극복할 수 없는 간극이 생길 때, 더 이상의 정보가 시스템이 학습하는 데 도움이 되지 않을 것이며, 대신 예를 들어 새로운 내부적 이해가 필요하다.

이것이 패러다임 변화의 개념이다. 그리고 이것이 뇌가 학습하는 방식이다. 사실 정보를 처리할 때, 처리 방식의 내부적 변화가 필요하지 않다면, 거의 학습하지 않는다. 따라서 학습의 일부로 항상 수행하는 것이 중요한데, 이는 정보를 객체 상태에서 행동 상태로 (외부 정보에서 - 알고리즘 내부로) 전환하도록 강제하기 때문이며, 또는 더 좋게는 - 행동 방식의 변화로. 따라서 우리는 이야기를 통해 더 잘 배우며, 반면에 정보를 행동 방식의 변화로 번역하는 것이 매우 어렵고, 학습 방식의 변화는 말할 것도 없다 (이것들은 더 내부적인 학습의 개념들이기 때문에). 그래서 예를 들어 뇌는 배울 때 써야 하고, 그래서 연습도 중요하다 (그래서 뇌는 꿈도 꾸는데, 즉 자신에게 행동 이야기를 들려주어 연습한다). 따라서 시스템은 프로그래밍 방식으로, 즉 이해 없이 지시를 수행하는 방식으로는 진정으로 학습할 수 없다. 실행 방식의 변화 없는 실행의 변화 - 이것이 정확히 프로그래밍과 학습, 계산과 이해 사이의 차이를 구성하는 것이다. 행동의 모든 변화는 행동 방식의 변화도 포함해야 한다. 그리고 지혜가 있으려면 행동의 변화 방식의 변화도 포함해야 한다. 등등. 그렇다면 - 행동의 변화가 지식이다 (비트겐슈타인에서처럼 규칙적인 행동 자체가 아니라).

여기서 우리는 왜 진화가 학습의 낮은 예시일 뿐인지를 본다. 진화적 메커니즘 자체의 변화가 매우 적기 때문이다. 따라서 그것은 지식을 획득하지만, 이해는 거의 없고, 지혜는 거의 없다. 그것의 알고리즘은 어리석다. 그리고 여기서 우리는 왜 아이들이 학습하기 위해 세상에서 행동해야 하고, 실제로 계속 활동적이어야 하는지를 본다. 이것이 놀이의 개념이며, 이는 내부적 꿈의 외부적 대응물이다. 즉 놀이는 정보가 지식이 되도록 하고, 반면 꿈은 - 시스템에 더 내부적인 - 지식이 이해가 되도록 한다 (그리고 백일몽도 마찬가지). 그리고 우리가 우리 자신으로부터 아는 것을, 다른 학습 시스템들에도 투영할 수 있다, 예를 들어 과학과 같은. 실험 결과는 실험 기술과 분석으로 변하고, 그 후에만 더 높고 더 내부적인 수준으로, 과학적 통찰과 이론으로, 그리고 마침내 과학적 방법론 자체의 변화로 (그리고 여기서 우리는 패러다임 변화의 개념이 얼마나 단순화되어 있는지를 본다 - 학습의 개념에 비해. 이것은 시스템적 개념이지, 다층적이지 않으며, 따라서 그 안의 변화 메커니즘 자체가 정적이다).

이러한 양파같은 시스템적 이해를, 점점 더 내부적인 층들로, 그리고 방법론의 깊이에 더 가깝게, 우리는 종교나 조직과 같은 다른 학습 시스템에서도 볼 수 있다. 따라서 우리는 할라카를 할라카적 지식으로 특징지을 수 있으며, 즉 행동 방식으로, 그리고 탈무드를 종교적 이해로, 즉 행동 방식의 변화로, 그리고 카발라는 이미 더 내부적인 방법론을 다루며, 동기나 신성과 같은. 하시디즘은 예를 들어, 주로 더 내부적인 카발라에서 현실의 실천적 층위로의 움직임이며, 즉 이전 학습(카발라적)의 적용이다. 따라서 그것이 종교적 실천에서 만드는 변화들. 다른 예시에서, 스타트업은 시장에 대해 배우는 방법론이다 (따라서 그것은 행동 방식이 더 고정된 기존 주식회사와 경쟁하는데 성공한다). 따라서 스타트업은 시장에 대한 지식만 배우는 것이 아니라 새로운 이해가 그 안에서 형성될 때까지 계속해서 행동 방식을 변경한다 (그리고 반면에 계속해서 그 안에 있는 이해를 - 아이디어를 - 행동 방식으로 번역하려 한다). 성공적인 기업가는 그러한 지혜를 가진 사람이며, 따라서 그는 연쇄 기업가이다.

또 다른 예시에서, 그 중요성은 철학의 역사에서 나오는데, 언어 시스템은 현실에서 언어적으로 행동하는 방식이며, 이것을 비트겐슈타인이 발견했고, 따라서 그는 언어의 지식 수준에 있었다. 현실에 대해 언어가 아는 것. 하지만 언어에는 더 깊은 수준이 있는데, 언어적 이해와 같은, 이는 언어가 적응하고 이전에 말할 수 없었던 것들에 대해 말할 수 있게 되는 능력이다 (예를 들어 수학적 언어나 현대 히브리어를 생각해보자). 더욱이, 언어에는 정보를 축적하는 메커니즘이 있는데, 예를 들어 화자들이 그들이 말하고자 하는 현실과 충돌하는 것으로부터, 즉 비트겐슈타인이 완전히 놓친 언어에는 학습이 있다. 그리고 이 학습이 언어를 구성하는 것이지, 그 반대로 언어가 그 안의 학습을 구성하는 것이 아니다. 학습이 학습 시스템을 구성한다 - 그리고 개념적으로 그리고 시간상의 발전에서도 그것에 선행한다. 언어는 결국 원시인에게서 발달했다.

우리가 태어날 때 가지고 있는 뇌의 가장 내부적인 방법론, 즉 그것의 지혜는, 우리가 받은 모든 정보, 획득한 지식, 또는 이해에 선행한다. 지혜는 아직 이해가 없을 때도 학습을 가능하게 하며, 지식은 말할 것도 없다. 예를 들어 이해가 정보가 부족할 때도 지식과 행동을 가능하게 하는 것처럼 (칸트. 그래서 칸트는 인간 시스템의 이성 수준에 있었고, 반면 데카르트는 지식에 머물렀다). 그리고 창의성은 지혜조차 없을 때도 행동과 학습을 가능하게 한다. 이것은 예술가들에게서 볼 수 있으며, 또는 진화적 돌연변이 메커니즘에서, 이는 창의적이지만 지혜롭지 않으며, 또는 알고리즘의 가능성 영역에서의 무작위 검색에서, 문제에 대한 이해가 없을 뿐만 아니라 그것을 해결하는 방법에 대한 지혜로운 아이디어도 없을 때, 따라서 무차별 대입 알고리즘의 어리석음, 그것의 창의성에도 불구하고. 따라서 CHaBaD 메커니즘은 우리가 그것을 학습적 방식으로 해석한다면 시스템에서의 학습을 분석할 수 있게 해준다. 가능하게 한다는 것은 무슨 의미인가? 그것은 우리에게 새로운 분석 형태를 열어주며, 따라서 그것을 사용하는 것은 학습이다. 따라서 우리는 정보의 텍스트를 철학적 텍스트와 본질적으로 다른 것으로 특징지을 수 있는데, 후자는 우리의 높은 방법론의 가능성을 여는 것에 관여하며, 낮은 방법론에서 가능성을 줄이는 것이 아니다.

따라서 문학의 역할은 중간 역할, 매개 역할이며, 뉴스와 같은 정보 텍스트와 가장 높은 방법론을 다루는 텍스트 사이에서. 따라서 문학 자체가 산문과 시로 나뉜다. 산문은 특정 언어의 일반적인 행동 방식을 사용하는데, 그것이 특정 언어의 지식 수준에 있기 때문이며, 같은 이유로 그것은 이야기를 다루는데, 이는 행동 방식이다. 아리스토텔레스의 통찰은 산문이 특정한 행위가 아닌 일반적인 행동 방식을 다룬다는 것이었으며, 즉 행동의 가능성을 다루며, 플롯의 힘은 그것이 믿을 수 있고 가능하다는 것에 있다: 가능성의 제시. 반면 시는 이미 언어의 더 내부적인 관여이며, 행동 방식의 행동 방식 자체에 있으며, 따라서 그것은 언어의 이해 수준에 있다: 그러한 이해를 만들어내고 그로부터 나온다. 그것은 가능성의 가능성을 다룬다 (따라서 실험적 산문은 시를 건드린다), 즉 행동의 가능성이 아니라 언어의 가능성을 다룬다. 그리고 철학은 가능성의 가능성의 가능성을 다루며, 따라서 그것의 더 추상적인 특성이며, 따라서 그것은 시나 언어에 대해 일반적으로 말할 수 있다. 예술은 철학과 특정 사례 사이를 매개하는 것이며, 따라서 특정 그림이 더 일반적인 상황을 나타낼 수 있는 능력 (현대 예술은 그 이전의 산문적 예술에 비해 시 - 형편없는! - 이다. 그리고 이렇게 우리는 고전 문화의 더 사실적이고 모방적인 예술에 비해 중세의 상징적 예술을 이해해야 한다. 상징은 모방과 재현이 아닌 재현의 가능성을 다룬다). 이것이 문화 시스템의 양파 같은 설명이다.

철학의 역할은 항상 가장 내부적인 학습이 되는 것이며, 따라서 많은 다양한 학습이 그로부터 나온다. 철학은 문화의 양파의 핵심일 뿐만 아니라, 과학, 수학, 사회, 종교, 또는 인간의 핵심이기도 하다. 더 내부적인 방법론에 도달할수록, 그것은 더 일반적이 되고, 더 많은 가능성을 가지게 되기 때문이다, 가능성이 있는 것보다 가능성의 가능성의 가능성이 더 많기 때문이다 (정확히 특정한 구체적 현실보다 가능성이 더 많은 것처럼). 따라서 철학은 지혜의 영역에서의 관여이다. 그리고 이것은 그리스 철학 이전에도 사실이었으며, 성서의 지혜 문학에도 존재한다. 양파 모델이 성서의 다양한 장르적 특성을 설명하는 것이다. 성서적 이야기는 현실에서의 행동을 다루므로 역사적이며 (그리스 산문과 달리), 성서적 법은 행동 방식, 즉 지식을 다루며 (오늘날의 칸트적 종교 세계에서의 법의 프로그래밍적 개념과 달리, 그리고 행동 방식에 대한 지식이 이야기적인 그리스의 에토스 개념과 달리), 그리고 예언은 이해를 다룬다 (따라서 그것은 시적이다).

따라서 다른 문화들은 그들의 CHaBaD (지혜 이해 지식) 양파를 다르게 구축할 수 있으며, 따라서 우리는 깊은 문화간 차이를 (그리고 종교간 차이도) 특징지을 수 있다. 기독교에서는 예를 들어 지식으로서의 법이 없고 - 대신 지식으로서의 교리가 있다. 그 안의 이야기는 구체적 역사적 정보가 아니라 가장 일반적인 모델 - 이해 - 이다 (따라서 그것은 그것의 가능성의 공간이며, 따라서 같은 이야기의 무한한 표현). 반면에 이슬람에는 지식으로서의 할라카가 있지만, 이해는 중세 철학에 갇혔으며, 따라서 이 종교는 학습하고 적응하는데 어려움을 겪으며, 따라서 지혜가 없어지고 근본주의적이 된다 (근본주의가 뒤처짐의 원인이 아니라 반대다. 학습 방법론이 기본적인 원인이며, 그것의 부재가 현실의 진보에 비해 뒤처짐과 정체를 야기하며, 이는 근본주의로 보이는데, 즉 중세에 대한 집착으로). 세속성은 종교에서의 지혜의 위기이며, 이는 어리석어져서 따라서 화석화된 이해를 가지게 되었다 (비록 여전히 깊지만, 그것들이 이해이지 단지 지식이 아니기 때문에). 세속화는 종교 자체 내의 내부적 학습의 부재에서 나오며 (이는 정통성의 개념에서 나온다), 그리고 그것은 단지 학습 위기의 산물이다 (그것의 원인이 아니라). 정확히 독서 부재의 위기가 산문의 이해의 화석화에서 나오는 것처럼 (사실주의-심리학적 소설) 그리고 지혜가 없는 시에서 (심리학적-이미지적 시인의 형상). 또는 문화 부재의 위기가 원인이 아니라 문화적 학습의 부재의 결과이며, 인문주의와 인문학에 갇힌 채로, 반면 리얼리아는 현실적이 되었다 (그리고 테크노-영적). 자, 마침내 우리는 뿌리에 도달했다. 문화 위기의 근본 원인은 철학이 언어와 시스템적 세계에 갇혀 있는 것이며, 학습적 세계로 넘어갈 수 없는 것이다.



후회의 효과는 문학적 관점에서 가장 강력하고 높은 효과이며, 가장 깊은 동일시를 만드는 것이다: 이 입구는 당신만을 위한 것이었다 - 이제 나는 그것을 닫으려고 한다. 이 효과는 비극의 기초에 있으며 (운명적인 실수에 대한 후회, 재앙과 그것의 인식 후에), 일리아드의 기초에 있으며 (아킬레스의 후회) 그리고 오디세이의 기초에 있으며 (오디세우스의 후회), 즉 그리스 문학의 기초에 있으며, 또한 성서 문학의 기초에도 있다 (에덴 동산의 죄로부터 시작하여 파괴의 죄들에 이르기까지 성서에서 죄들의 효과는 후회이다). "죄 - 그리고 그것의 벌". 왜 정확히 후회의 심리적 효과가, 영혼의 많은 효과들 중에서, 문학적 관점에서 가장 깊은 것인가 - 그리고 가장 숭고한 것인가? 결국 사람들을 움직이는 다른 많은 감정들이 있고, 더 중요한 것들이 있는데, 왜 정확히 후회가 우리에게 가장 기본적인 것으로 느껴지는 내부적 동기를 만드는가 - 영혼의 기초로?

음, 학습의 일방향성 때문이다. 인생에서 피할 수 없는, 실수에 대한 후회는 영혼의 중심적인 학습 효과이다. 했어야 했는데. 그녀에게 말하지 않은 것/제때 멈추지 않은 것/그랬던 것/기다리지 않은 것/하지 않은 것/주식을 샀던 것이 아쉽다. 아쉽다 아쉽다 아쉽다. 부모님이 돌아가시기 전에 사랑한다고 말하지 않은 것이 아쉽다. 그녀와 결혼한 것과 그녀와 결혼하지 않은 것이 아쉽다. 만약에만. 만약이란 - 다른 방식으로, 더 잘 배울 수 있었고, 있었던 학습 가능성들 중에서 (가능성들의 흐름) 다른 가능성을 선택할 수 있었다는 이해이지만, 그렇게 배우지 않았다 - 그리고 그것은 이미 잃어버렸다. 그 일 자체의 상실이 가장 아픈 것이 아니라 - 상실로 이끈 학습에서의 실수, 그리고 상실과 학습 사이의 연결이다. 다르게 될 수 있었다는 가능성 자체. 왜냐하면 만약 그런 가능성이 없었다면, 즉 학습 과정이 없었다면, 우리는 후회를 느끼지 않는다. 후회는 필연성, 법칙성, 또는 무작위성의 세계가 아닌, 가능성의 세계에서 나온다. 세계의 물리학이 아니라, 그것의 생물학에서.

학습은 인과성에 의해 움직이지 않는다, 거기서는 원인으로 단일하게 되돌아갈 수 있고 필연적으로 결과로 다시 돌아갈 수 있으며, 따라서 그 안에서 시간은 선이고, 두 방향으로 움직일 수 있으며 당신의 위치 외에는 아무것도 변하지 않는다. 당신은 경로를 강요하는 원인들의 연속으로서가 아니라, 그것을 가능하게 하는 방향들의 연속으로서 배운다 - 따라서 이것이 학습 "방법"이다. 따라서 학습은 항상 일방향적이며, 따라서 진정한 시간은 가능성들의 - 나무처럼 분기하는 - 흐름이고, 만약 당신이 있었던 것으로 돌아가려 하고, 그 다음에 다시 앞으로 돌아가려 한다면, 다시는 어떤 가능성을 선택해야 할지 알 수 없을 것이며, 올바른 미래로, 그리고 당신이 왔던 곳에서의 학습의 계속으로 돌아갈 수 없을 것이다. 더욱이, 과거도 가능성들의 나무이며, 거기에는 결코 단일한 선이 없었고, 분기하고 합쳐지는 병렬적 가능성들이 있었다. 그리고 가능성의 모든 선택 - 모든 학습 - 은 돌이킬 수 없이 당신을 변화시켰고, 가능성들 자체를 변화시켰다. 뉴런이 발화하는 순간 그것은 이미 변했고, 그것의 발화 가능성들은 이미 변했다. 이것은 가역적인 시스템이 아니다. 따라서 후회의 기능은 잘못된 학습에 대한 벌이다. 잘못된 결과에 대해서가 아니다 (다르게 배울 수 없었을 수도 있으니, 결과 자체에 대해 벌을 주는 것은 의미가 없다). 이것은 외부적이 아닌 내부적 처벌이다, 왜냐하면 학습은 시스템 내부에 있기 때문이다. 따라서 고통은 당신 안에 있다. 심지어 기계 학습에서도 "후회 함수" (regret function)가 있는데, 이는 보상과 처벌의 강화 학습보다 훨씬 더 효율적이다, 왜냐하면 그것은 외부적 피드백이 아닌 내부적 계산만을 필요로 하기 때문이며, 외부적 피드백은 비싸고, 느리고, 희박하다.

후회는 실제로 운명과 관련이 있으며, 비극에서처럼, 운명에서 나오지만, 피할 수 없는 운명이 아니라 피할 수 있는 운명에서, 즉 학습적 선택의 운명성에서 나온다: 결과적으로 실수로 판명되는 가능성을 배우기로 한 돌이킬 수 없는 선택 (따라서 우리는 학습에서 돌아가서 다시 시도할 수 있는 것을 선호한다: 시뮬레이션, 연습, 게임, 상상, 꿈. '마치'는 '만약'과 싸운다). 후회는 우리를 우리의 학습과 대면하게 한다. 그리고 가장 높은 문학적 수준에서: 우리의 운명 자체가 학습이라는 것과, 우리가 배우도록 운명 지어졌고, 고통스럽고 돌이킬 수 없는 실수들을 하도록 운명 지어졌다는 것과. 우리가 학습에서 실패한다는 것과. 모든 부모와 모든 배우자와 모든 투자자는 - 실수한다. 따라서 운명성의 본질은 일이 미리 정해졌다는 것이 아니라 (이것은 오히려 위로가 된다), 미리 정해지지 않았다는 것이며, 그럼에도 돌아가서 고칠 수 없다는 것이다, 왜냐하면 그것은 일방향적이기 때문이다. 정확히 학습이 가능성들의 세계에 있기 때문에 (필연성이 아닌) 그 안에는 선택이 있다 - 그리고 후회가 있다. 따라서 종교성과 문학성은 물리적 자유의지를 필요로 하지 않으며 (그리스인들은 실제로 그것을 믿지 않았다), 학습적 선택을 필요로 한다, 왜냐하면 종교의 중심적 효과 - 가장 강력한 문학의 창조 - 는 후회이기 때문이다. 이것은 예수의 살해를 결코 위로받지 못한 기독교에 대해 사실이며, 파괴를 위로받지 못한 유대교에 대해, 그리고 알리의 살해를 위로받지 못한 시아파 이슬람에 대해 사실이다. 이 종교들은 하나의 큰 돌이킬 수 없는 실수의 재현과 속죄를 다루며, 다양한 후회의 실천을 통해. 내부적인 면에서, 즉 학습적인 면에서: 고백, 회개, 미래를 위한 수용. 그리고 외부적인 면에서, 따라서 반학습적인 면에서: 죄책감은 비난이 되고 (유대인들의, 수니파의), 분노와 복수가 된다. 반유대주의는 기독교의 반학습이다.

컴퓨터에서 우리가 가진 통제력, 우리가 뒤로 갈 수 있고, 예를 들어 삭제 표시 없이 텍스트를 편집할 수 있는 것 (누군가 내가 여기서 무엇을 했는지 보았나?)은 마법의 끈으로 우리를 그것에 끌어당긴다. 우리가 통제와 정밀 제어에 굶주려서가 아니라, 컨트롤 Z 때문에 - 우리가 후회 없는 가능성들을 좋아하기 때문이다 (그리고 컴퓨터에는 많은 가능성들이 있다). 실수했나? 어떤 비극도 일어나지 않았다. 항상 뒤로 돌아갈 수 있다. 그리고 우리는 후회할 수 없는 행동들이 있을 때 충격을 받는다, 소셜 미디어의 바이럴 포스트 게시와 같이, 거기서는 게임의 저장된 버전으로 돌아가서 다시 시도할 수 없다. 여기서 다시 때때로 비극적 잠재력이 나타난다, 지워진 - 그리고 지울 수 없는. 따라서 우리는 컴퓨터에 빠져든다, 왜냐하면 그것은 시간의 구조가 양방향인 인공적인 환경이기 때문이다. 반면에 사람들 사이에서는 모든 것이 일방향적이다. 화살처럼 말을 할 수는 있지만 - 결코 그것을 되돌릴 수는 없다. 따라서 컴퓨터 시대는 숭고한 고급 문학을 장려하지 않는다. 왜냐하면 돌이킬 수 없는 학습의 경험, "실수"는 우리가 점점 더 많은 시간을 보내는 "항상 돌아올 수 있는" 환경에서 점점 덜 지배적이기 때문이다 - 따라서 우리는 컴퓨터에서 "놀고" 있다 (우리가 그것으로 놀고 있지 않을 때도). 오직 우리의 시간만이 돌아오지 않으며, 오직 잃어버린 학습만이. 그리고 이것은 이미 다른 비극이다.



하이테크가 자신에 대해 스스로에게 하는 이야기는 자기기만, 즉 오만이다. 하이테크는 자신이 매우 성공적이라고 생각하는데 그것은 자신이 성공적이기 때문이라고 생각한다 (모두보다 똑똑하고, 올바르게 일하고, 동기부여가 되어있고, 재능이 있고 등등). 진실은 정반대다: 하이테크는 형편없이 일하고, 매우 적은 지혜와 엄청난 부패로, 모든 사무실처럼, 그리고 그것이 성공적인 유일한 이유는 그것 자체가 아닌, 그것이 다루는 영역과 관련이 있다: 컴퓨터. 그리고 이 하나의 이유는 충분히 강력하다 - 다른 모든 부정적인 요소들을 합친 것보다 더 강력하다. 하지만 왜? 컴퓨터에서 무엇이 이것을 가능하게 하는가? 컴퓨터의 영적 본질은 무엇인가, 하이테크는 이것에 대해 생각해본 적이 없고, 그것에 대한 이해가 전혀 없는? 이것이 컴퓨터의 계산 능력 때문인가, 그것이 더 많은 지혜를 가능하게 하는 것인가? 아니다. 전혀 아니다. 컴퓨터에서 중요한 것은 지혜는 말할 것도 없고 학습도 없는 그것의 사고방식이 아니라, 그것의 지식의 형태다. 그리고 그것이 거의 아무도 배우지 않는 시스템에서도 더 빠른 학습을 가능하게 하는 것이다. 이 형태는 무엇이고, 이전 지식과 다르게 디지털 지식을 특징짓는 것은 무엇인가? 이것이 지식, 즉 질적인 것이 아니라 정보, 즉 양적인 것이기 때문인가, 하이테크가 생각하기 좋아하는 것처럼? 이것이 더 바보 같은, 더 공학적인 지식이기 때문인가? 음, 정보 자체도 덜 중요하고 (그리고 양적인 면에서 질적 현상으로서 정말 새롭지도 않다 - 뇌와 사회에는 항상 엄청난 정보가 있었다), 그것을 사용하는 능력은 본질적으로 다른, 더 기본적인, 더 단순한 이유에서 나온다, 그것이 디지털 미디어의 깊이다: 복사-붙여넣기.

대량으로 복사하는 능력 - 이것이 하이테크, 컴퓨터, 인터넷, 스마트폰, 그리고 현대 기술과 경제의 성공의 기초에 있는 것이다. 프로세서와 계산 작업이 중요한 것이 아니고, 심지어 단순히 정보를 저장하는 것조차도 아니라, 가장 단순한 작업이다: 복사. 비용 없이, 변화 없이, 한계 없이. 무한한 복사. 매우 적은 사람들이 뭔가 독창적인 것을 쓴다, 예를 들어 알고리즘을, 그리고 그들 위에는 무한한 사람들이 있다 - 프로그래머들 - 하루 종일 복사-붙여넣기를 하고 복사-붙여넣기들을 연결하는, 이것이 실제로 현대 소프트웨어의 본질이다 - 함수들의 무한한 복사-붙여넣기들, 아무도 그것들이 실제로 어떻게 작동하는지 모르는, 왜냐하면 그것들 자체가 복사-붙여넣기들이기 때문에. 그리고 인터넷은 전 세계의 콘텐츠를 복사-붙여넣기할 수 있는 가능성이 아닌가. 단순히 역사상 가장 큰 복사-붙여넣기 기계. 그리고 스마트폰의 앱의 힘 - 어떤 소프트웨어처럼 - 는 작동 방식을 복사하고 복사할 수 있는 능력이다, 그것을 배우거나, 이해하거나, 생각할 필요 없이. 그리고 이것은 과거의 모든 인간 행동 방식과 대조적이다, 거기서는 모든 기능과 모든 능력과 모든 지식 획득에 비싼 학습 비용이 있었다. 그리고 정보는 복사-붙여넣기의 지식이고, 따라서 그 자체로는 이해의 획득이 없다. 프로그래머의 자부심은 무엇이고, 그가 자신에게 하는 이야기의 본질은 무엇인가? 오늘 나는 여기서 복사-붙여넣기를 하고 거기서 복사-붙여넣기를 연결했다. 이것이 영웅담이다.

따라서 복제성은 모든 하이테크 분야의 기초이고, 모두가 여러 가지 복사와 복제에 바쁘다, 실제로 뭔가 독창적인 것을 발명하는 사람들의 매우 작은 기반이 있을 때 (대부분 상대적으로 먼 출처들의 두 복사-붙여넣기의 연결 - 이것이 소위 말하는: 아이디어다). 그렇다면, 스타트업의 본질은 무엇인가? 하나의 독창적인 아이디어, 그것은 복사-붙여넣기보다 조금 덜한, 무한한 복사-붙여넣기들의 무한한 복사-붙여넣기들로 구현되도록 자금을 받는. 심지어 알고리즘 개발자들도 매우 드물게 알고리즘을 발명할 것이고, 거의 항상 알려진 기술들의 복사-붙여넣기를 할 것이며, 엔지니어들에 대해서는 - 말할 것도 없다. 이 복제성, 그리고 그것의 무리성 (즉 복제성 자체의 복사), 이것들이 이 분야의 정신이고, 그것들이 그것의 내적 영적 본질이다. 따라서 그것들은 비즈니스나 디자인이나 마케팅 영역에서도 회사에서 회사로 복사되고 또는 인력과 그들의 특성을 복제하는 것들에서도 (사람들의 복사-붙여넣기). 다른 영역들에서는 단순히 그런 "스케일링"을 복사-붙여넣기에 할 수 없다 (예를 들어: 물리적인 것을 생산해야 하거나, 또는 반대로 복사-붙여넣기로 작동하지 않는 인간의 마음을 다루거나, 또는 다른 아날로그 영역들에서). 컴퓨터의 이 힘이 그것의 영적 본질을 형성한다 - 그리고 시대를 - 그것의 다른 어떤 특성보다 더. 이것이 그것이 세상을 지배하는 이유다: 컨트롤 C 컨트롤 V. 그리고 이렇게 컴퓨터의 영적 형태는 무한히 복제되고 우리 세계의 다른 영역들에도 그 형태를 부여한다, 예를 들어 문화에.

하지만 복사의 매우 높은 중요성은 어디서 오는가? 왜 복사 자체가 그렇게 효과적인가 - 이 문제의 깊이는 무엇인가? 음, 복사의 효율성만이 새로운 것이라는 점에 주목하자, 하지만 복사 자체는 태초부터 인간 사이에서 규범이었다. 모두가 행동 패턴의 서로 복사된 버전들이고, 오직 소수만이 독창적이며, 그것도 그들의 전체 행동 중 드문 때에만. 대부분의 경우 행동 패턴은 끝없이 복제된다. 그리고 관점을 넓히면, 우리는 이것이 더 일반적인 특성임을 볼 수 있다, 생명 자체를 특징짓는. 동물들이란 유기체의 복사가 아니고 무엇인가? 사자는 이전 사자들의 복사다. 생명 자체의 본질은 DNA의 정보 복사다. 이것은 단지 복사의 효율성이 증가했을 뿐이다 - 그리고 컴퓨터와 함께 정점에 도달한다 (그것의 처리 능력이나 인공 지능 때문이 아니라 - 오히려 그것의 인공 지식 능력 때문에: 정보 복사).

하지만 정말로 이 복사의 효율성이 중요한 것이고, 그것이 진보와 발전의 기초에 있는 것인가? 우리는 단지 더욱 더 효율적인 복사를 추구해야 하는가, 예를 들어 뇌 복사, 또는 제품 인쇄, 또는 신체 인쇄, 또는 컴퓨터와 뇌 사이 그리고 뇌와 뇌 사이의 직접적인 정보 전송 - 즉 하나에서 다른 것으로의 정보 복사 (전송이라는 용어 - 그리고 통신의 아이디어 - 는 우리로부터 이것이 복사라는 것을 숨긴다)? 우리의 메시아적 지평선이 복사의 무한성인가, 그리고 이것이 실제로 인간이 태초부터 추구했던 무한이고, 그가 생명체로서의 창조 자체로부터 그의 깊이에 새겨진 - 즉 자신을 복제하는 존재로서, 그것의 완전하고 완벽하고 유토피아적인 실현을 향한 반-엔트로피 과정의 일부로서: 원숭이에서 복사로? 뭐가 나쁜가? 뭐가 나쁜가? 우리가 왜 복사의 아이디어에서 움츠러드는가, 우리는 폰 노이만 기계가 아닌가? 음 - 아니다.

생명은 복사가 아니라 오히려 복사의 실수다. 생명의 본질은 유기체의 복제가 아니라 진화, 즉 시스템이 아닌 - 학습이다. 완벽한 기능적 복사가 아니라, 독창적인, 특별한 실수, 또는 적어도 특별한 조합 (이것이 종이다 - 두 가지를 연결하는 독창성, 그것은 새로움 자체보다 낮은 수준의 독창성이다). 학습은 독창성의 복제에서 나오지, 독창성이 없는 복제에서 나오지 않는다. 인터넷이라고 불리는 복사 시스템이 가능하게 하는 것은 역사상 가장 얇은 혁신과 독창적인 사람들의 층 - 역사상 가장 두꺼운 복제자들의 층으로 퍼진다. 따라서 오늘날의 문화는 매우 복제되어 있다, 복사하는 세계에서, 반면 고대 세계에서는 작은 정착지마다 독창적인 문화가 있었다. 인간의 성공, 기술적 동물은, 학습에서 패턴을 복사하는 것에서 오지 않았다 - 학습에서 혁신을 복사하는 것에서 왔다. 기술은 진화 메커니즘이다 - 유기체 시스템이 아니다. 생태계가 아니다. 따라서 영원한 복사의 미래 - 복사의 세계 - 는 디스토피아적이다. 그리고 이것이 컴퓨터의 진정한 위험이다 - 얇은 층의 사라짐, 그것은 점점 더 얇아지지만, 우리는 혁신의 감소를 알아차리지 못한다 왜냐하면 복사의 증가하는 효율성이 그것을 보상하기 때문이다. 있는 약간의 혁신을 복사하는 것이 끔찍하게 쉽다 - 하지만 혁신이 사라진다면, 복사의 지배는 우리의 세계를 디지털 중세시대로 만들 것이다.

그리고 정교회의 퇴보로 돌아가면, 중세시대에 머무른 것이 러시아에 일어나고 있는 것을 설명한다 - 중세시대에 머무르는 종교는 근본주의자가 된다. 그리고 이 모든 것이 19세기 러시아의 고급 문화의 업적들을 완전히 새롭게 - 그리고 전혀 칭찬할 만하지 않게 - 비춘다, 왜냐하면 도스토예프스키와 톨스토이를 그들의 정교회 없이는 상상하거나 이해할 수 없기 때문이다. 사실, 그들은 서구 근대성에 대한 러시아 정교회의 저항의 가장 완벽한 표현자들이고, 이것이 러스를 차르의 농노 국가로 남게 한 근원에 있으며, 인간의 생명에 대한 존중이 전혀 없다 (러시아인들 자신의 것이든 다른 이들의 것이든). 따라서 러시아는 배우지 않고, 항상 같은 체제로 돌아간다. 따라서 러시아 문화는 독일이나 일본 문화와 같은 재판에 서야 한다, 정치적 학습 과정을 내면화하지 않은 중세적 정치 질서에서 벗어나기 전에. 터키 문화도 같은 문제로 고통받고 있는데, 이는 과거 제국이 그것을 인정하기를 거부하는 것이 특징이다. 그리고 거기서도 이슬람 정교회가 서구에 대한 저항으로 항상 그들을 술탄으로 되돌린다. 이것이 복사에 기반하고 학습에 저항하는 문화의 문제이고, 따라서 퇴보와 부패와 현실 인식의 부재와 과거의 터무니없는 환상의 복제에 빠진다. 따라서 이러한 시스템들의 패배는 큰 학습 메커니즘에서 올 것이다 - 기술-경제. 서구의 힘은 결코 그것의 운영 능력이 아니었고, 그것의 혁신 능력이었다, 그것이 복제에 효율적이지 않고 질서 정연하지 않고 잘 기능하지 않는다는 사실에서 나온다. 그것은 계속해서 실수한다 - 복사에서도 - 그래서 승리한다. 진화에서처럼, 무수한 실수들이 승리로 축적되는 반면, 무수한 복제들은 멸종으로 축적된다. 그렇다면, 시스템의 퇴보란 무엇인가? 기능적 하락이 아니라, 학습적 하락, 즉 너무 성공적인 복제. 그리고 부패 다음 단계 - 붕괴.

그렇다면, 하이테크적 복제성에 어떻게 대처할 수 있는가? 모든 조직에서처럼, 가장 쉬운 부분은 조직의 논리를 바꾸는 것이 아니라, 조직에 부분을 추가하는 것이다, 그것이 차례로 논리를 바꿀 수 있다 - 시스템 내에서 그것의 유기적 활동의 일부로서. 따라서 모든 조직에는 그것의 혁신을 담당하는 부분이 필요하고, 그것의 목적은 조직의 다른 부분들의 혁신성을, 그리고 전체로서의 조직의 혁신성을, 그것이 직면한 도전들에 맞서 증가시키는 것이다. 이 사람들은 경영진의 포괄적이고 전지적인 관점을 받아야 하지만, 운영(유기체의 기능)에 바쁜 경영진이 될 수는 없다. 그들은 조직의 성적인 것에 바빠야 하고, 조직이 그 안에서 또는 그것으로부터 혁신을 낳을 수 있는 능력에, 예를 들어 큰 회사에서 스타트업을 낳는 것, 아마도 다른 영역의 다른 큰 회사와 협력하여. 또는 예를 들어 조직 활동의 어떤 화석화된 영역으로 깊이 들어가서, 거기서 복제적 방해를 만들어 변화를 만들어내는 것, 외부에서든 내부에서든 (시스템 내의 학습이 선호된다). 또는 다른 한편으로는 다른 낯선 콘텐츠 세계들에서 개념적 혁신을 화석화된 종교로, 또는 퇴보된 사업으로, 또는 복제된 문화로 가져오는 것 (예를 들어: 모든 것이 같은 문학. 오늘날의 소설 산문이나 서정시처럼). 또는 조직의 오래된 경계를 넘는 새로운 학제간 프레임워크를 만드는 것 - 포괄적인 시각이 필요한 문제를 해결하기 위해. 또는 조직 외부의 다른 성공적인 예시들에서 배우는 것. 또는 다른 조직적 활동을 상상하는 것 (조직적 비전). 또는 그냥 생각하는 것 (행동 지향적이고, 수행주의적이고, 기능적인 조직에서는 전혀 받아들여지지 않는). 경영진은 이미 오래 전에 조직의 생각하는 머리가 아니라, 통제 단위와 프로그래밍 지침이 되었다, 왜냐하면 조직은 이제 더 이상 배우는 사람의 형태가 아니라, 프로그래밍된 컴퓨터의 형태이기 때문이다.

네타냐 학파의 혁신에 대한 광범위한 관심은 그것을 오늘날 혁신에 대한 거대한 장벽들과 계속해서 대면하게 한다, 그것들은 점점 더 높아지고 있다. 10년 전에 가능했던 것이 오늘날에는 막혀있다. 오늘날의 복제된 철학의 복제적-학문적 화석화-자살 - 이것이 그것을 죽음으로 이끌고, 중세적 정교회로의 회귀로 이끈다, 즉: 프로그래밍된 문화를 위한 프로그래밍된 철학. 단지 필사본 복사 대신에 - 디지털 복사. 그 어느 때보다도, 오늘날의 학문적 철학자들은 중세의 철학자들과 비슷하고, 그들은 프로그래머들과 비슷하다 - 그들의 혁신은 복사-붙여넣기들의 연결이다. 문학은 레시피에서 만들어진다. 그리고 예술은 복사의 복사다. 그리고 시는 공식적이다 (그래서 공식에 대해 싸운다). 그리고 우리의 영혼은 복사되었다 - 또 다른 복사에서. 컴퓨터의 영적 논리가, 영적 기계로서, 인간의 영적 세계를 장악하고 있고, 현재의 컴퓨터 학습과 함께 (패턴을 식별하고 복제하지만 그것들을 발명하지는 않는) - 학습까지도. 하지만 컴퓨터 학습의 비프로그래밍적 특성에서 바로, 컴퓨터를 위한 다른 종류의 영적 형태의 잠재력이 자라나고, 그것은 차례로 세계를 위한 다른 종류의 영적 형태를 만들 것이다. 컴퓨터 학습이 점점 더 진정한 학습이 될수록, 우리는 하이테크적 복사의 논리에서 벗어날 수 있을 것이다. 하지만 그런 변화는 단지 기술적 변화가 아니다 - 철학적이고 심지어 문화적이고 조직적인 변화다 - 그것이 차례로 기술적 변화에 영감과 의미를 준다.

하이테크에서 혁신에 대한 만연한 피상적인 빈 담론은, 그것이 반철학적이기 때문에 개념적 깊이가 전혀 없고, 진정한 개념적 혁신의 가장 큰 적이다, 복제적이지 않은. 혁신과 "혁신" 사이의 차이는 무엇인가? 차이는 혁신 자체에만 있는 것이 아니라, 그것을 둘러싼 학습 메커니즘에 있다, 그것이 단순한 복사의 메커니즘인지, 아니면 더 정교한 심화의 메커니즘인지 - 운영적 혁신 아래에 있는 방법론적 혁신을 찾는 것. 모든 혁신은 시스템 변화의 다른 수준들에서 의미를 가진다, 왜냐하면 그것은 단지 특정한 방향의 예시일 뿐이기 때문이다. 따라서 그것에서 구체적인 경우의 예시를 도출할 수 있고, 또는 시스템에서 행동 규칙으로서 더 일반적인 예시를 (반드시 더 포괄적이지는 않다), 또는 시스템이 어떻게 배우는지에 대한 더욱 일반적인 예시를 (그리고 다시 말하지만 - 반드시 포괄적이고 전체 시스템적이지는 않고, 오히려 더 행동적이다, 즉 시스템을 더 기본적인 방식으로 움직인다), 또는 방법론 자체의 학습에 대한 더욱 일반적인 예시를, 등등. 피상적인 혁신은 하나의 차원에서만 작동하는 반면, 깊은 혁신은 모든 차원에서 동시에 다중적 작용을 하며, 다른 정도로. 모든 혁신이 근본적으로 방법론을 바꾸어야 하는 것은 아니고, 다른 한편으로는 패러다임적 혁신들이 있는데, 그들의 중요성은 바로 깊은 변화의 예시로서다, 그들 자체보다. 이 혁신, 모든 수준에서의, 이것이 프로그래밍된 세계에서 부족한 것이다, 예를 들어 현재의 컴퓨터 학습이나 "하이테크의 혁신"의. 왜냐하면 그것은 혁신 주변의 학습 시스템을 필요로 하기 때문이다 - 단지 시스템의 혁신이 아니라. 따라서 진화적 혁신은 우리에게 꽤 피상적으로 보이는데, 왜냐하면 그것은 진화적 방법론을 바꾸지 않기 때문이다. 반면에 문학적 혁신은 깊은데, 왜냐하면 그것은 단지 또 다른 책이 아니라, 문학적 방법론 자체의 변화이기 때문이다. 그리고 따라서 철학적 혁신이 가장 깊은데 - 왜냐하면 그것이 건드리지 않는 차원이 없고, 사실 그것은 모든 가능한 차원들을 무한히 심화시키기 때문이다.



우리 시대의 가장 심각한 문화적 오류들 중 하나 - 그리고 가장 흔한 것들 중 하나 - 는 로마인들에 대한 평가다. 로마인들은 고전 세계의 일부로 여겨지고, 일반적으로 긍정적인 문화적 정서를 얻고 있는데, 사실상 그들은 고대 세계의 나치 독일과 다름없었다 (독수리와 생활권과 군국주의와 잔혹한 억압과 수용소의 노예제도와 대량학살과 오락으로서의 사디스틱한 잔혹성과 키치적인 허세와 대중 행진과 마지막으로는 개인숭배와 정신병자 국가수반까지 포함해서) - 단지 성공한 버전이었고, 실제로 세계를 정복했으며, 따라서 역사를 썼다 (독일인들도 발달된 역사 감각을 가지고 있었다). 로마에 대한 긍정적 평가의 유산은 기독교적이며, 바티칸에서 나온 것이고, 악의 제국이었던 로마와 이탈리아 르네상스를 혼동한다.

로마는 무엇이었나? 고대 세계의 파괴, 그리고 고전 문화의 말살 (심지어 헬레니즘적인 것까지도), 그것은 결코 돌아오지 않았다 (문화를 뽐내기 위한 무제한적이고 무취향한 표절과 함께), 그리고 그것은 그리스 문학, 철학, 수학, 과학, 민주주의, 예술, 그리고 시민적이고 지적인 폴리스의 모든 업적들을 (그리고 둘 사이의 연결을) 포함한다. 유대와 이집트와 페니키아의 문화들의 파괴는 말할 것도 없고, 또는 지중해 주변에 존재했던 다른 모든 가치 있는 문화들 - 인류 문명의 요람. 로마인들의 가장 상징적인 업적들 중 몇 가지: 알렉산드리아 도서관 소각, 예루살렘 파괴, 아르키메데스 살해 (역사상 가장 위대한 수학자), 그리고 예수의 십자가형.

상징적이지 않은 업적들에 관해서는, 도덕적으로 문화들을 비교할 수 있게 해주는 매우 단순하고 객관적인 척도가 있다: 전쟁에서의 살해된 사람들의 수. 만약 우리가 그런 그래프를 보고 중국을 제외한다면 (중국에는 특별한 상황이 있다: 모든 전쟁이 내전이고, 인구는 거대하지만 복잡한 사회적 협력에 의존하는데, 왜냐하면 그것은 벼 관개 시스템에 기반하고 있어서, 따라서 모든 통치의 혼란은 기근을 초래하고, 따라서 중앙집권화와 안정성에 대한 경향이 있다), 우리는 단순한 현상을 발견할 것이다. 로마인들이 무대에 등장하는 순간, 전쟁에서 살해된 사람들의 수가 한 차수 증가하는데, 고대 세계에서 알려진 어떤 것보다도 더 많이, 그리고 살해된 사람들은 로마가 정복한 모든 민족들이다, 유럽의 민족들을 포함해서 (갈리아인들, 게르만인들, 고트족, 브리튼인들, 등). 로마인들이 진정한 야만인들이었고, 실제로 그리스인들에 의해 그렇게 여겨졌다 - 그리고 유대인들에 의해서도 (질적으로 가장 위대한 두 문화). 반면에, 야만인들과 훈족들은 로마의 살육의 규모에 전혀 근접하지 않았고 (이번에는 희생자들이 역사를 쓴 로마인들이었다는 것 외에), 사실 그들은 제국의 민족들을 로마의 발굽이 목을 누르는 것에서, 그들의 착취, 억압, 그리고 문화 파괴로부터 해방시킨 자들이었다.

로마는 페르시아처럼 계몽된 제국이 아니었고, 단지 특별히 잔인했으며, 물론 나치처럼 정확히 그들은 가장 독특한 문화를 가진 이들, 유대인들에게 집착했고, 그들과 그들의 문화를 지구상에서 말살하려 했다. 놀라운 것은 추정에 따르면, 유대인 대학살은 현대의 현상이 아니라, 고대에도 로마인들이 다른 어떤 민족보다도 더 많은 유대인들을 학살했고, 그들로부터의 사망자 수가 다른 모든 이들을 크게 초과한다는 것이다 - 심지어 카르타고인들보다도. 유대인들은 모든 이들 중에서 가장 많이 살해되었다, 고대 세계의 모든 역사에서 (중국 외에서). 살인 문화로서의 로마에 대해 말할 것도 없이, 수십만 명이 콜로세움에서 맹수의 먹이가 되고 인간 전투가 중심적인 문화 공연으로서 살해되었고, 또는 예를 들어 세계적인 이름을 얻은 특별한 고문에 대해 (십자가형). 이것들은 가스실과 멩겔레의 고대 세계의 기술적 등가물이다: 공포를 위한 살인.

로마는 괴물이었고, 여러 가지 공학적 성과들 외에는 (즉, 단지 기술적 수준에서만), 세상에 어떤 영적 가치도 주지 않았다. 물론, 가치 있는 라틴 시인들이 몇 명 있었지만 (인구 규모에 비해 적은 수), 하지만 그들의 창작의 주요 부분은 그리스 문화의 노골적인 표절이었고, 그 외에도: 시는 결코 문화를 평가하는 척도가 될 수 없다. 위대한 시는 모든 문화에서 발생하는 현상이며, 가장 원시적이고 야만적인 문화에서도 (거기서는 구전으로 존재한다). 시는 가장 오래된 문학 형태였고, 아마도 원시인에게도 존재했을 것이다 (따라서 그것은 문자의 출현과 함께 즉시 발달된 형태로 나타난다 - 이전에 긴 시적 전통이 있었다). 오늘날의 통념과 달리, 시는 번역될 수 없으며, 따라서 특정 문화의 경계를 넘어서 시를 평가할 수 없다. 또한, 고대 시의 주된 가치는 오히려 시간이 지난 것에서 나오며, 반드시 그것의 내적 품질에서 나오는 것은 아니다. 평범하고 일상적인 단어들이 고상하고 희귀한 것이 되었고, 따라서 언어 자체가, 변화했기 때문에, 풍부하고 깊어졌다. 가장 평범한 지혜, 모든 인간 언어에 존재하는, 시의 일부가 되었고 (왜냐하면 그것을 기록한 말이 사라졌기 때문에), 키치 클리셰와 선전이 시간이 지나면서 신선한 일회성 은유가 되었고, 흔하고 닳은 표현들 - 그중에서 단 하나의 사본만 남은 - 이 일회성이 되었고, 적절하고 빛나게 되었다. 우리가 더 이상 이해하지 못하거나 공감하지 못하는 아이디어들이 혁신과 독창성이 되었고, 지루한 주제들이 현대성에 대한 흥미진진한 낯설게 하기가 되었다. 따라서 우리가 변할수록 - 고대 시는 점점 더 위대해질 것이다. 거리가 과거를 키운다. 우리는 마법의 끈으로 과거에 끌리는데 왜냐하면 문화적 인력은 작품의 질량 (내적 가치)과 시간의 거리의 제곱의 곱이기 때문이다 (따라서 가치가 낮은 작품들도 세월이 - 그리고 세기가 - 지나면서 무게를 얻게 된다 - 동굴 낙서와 고대 그래피티를 포함해서). 여기서 과거의 문화적 무게의 대부분이 나온다 (그리고 여기서, 참고로, 먼 미래 문화에 대한 매력도 나온다 - 역사와 문화를 여러 번 형성한 메시아적 힘).

그리고 일반적으로, 문화는 과거를 돌아보는 관점에서만 존재한다 (따라서 "대중문화"는 있을 수 없다, 즉 동시대의, 그리고 따라서 창작자의 진정한 지향은 항상 미래를 향한다). 많은 문화적 성취들은 애초에 문화로 만들어지지 않았지만 오직 사후에만 문화가 되는데, 우리의 관점 때문이며, 따라서 우리는 로마를 정당한 문화로 받아들이지 말아야 하고, 오히려 이기적인 돌연변이로, 고대 세계를 죽일 때까지 퍼진 암으로 봐야 한다. 이것이 바로 로마 이후에 이 세계가 돌아오지 않은 이유이며, 왜냐하면 로마인들이 그것을 그 전에 이미 파괴했기 때문이다. 그것의 끝 이전의 마지막 부분이었기 때문에 고대 세계 자체에 대해 보존된 향수를 만드는 것이 아니다. 그것은 바로 그 끝 자체였고, 그것의 지속과 전체주의적 억압 - 로마의 평화라고 불리는 것 - 이 죽음의 최종성을 야기했다. 오늘날 우리는 러시아나 터키를 정당하지 않은 문화의 예로 들 수 있는데, 왜냐하면 누구든 조사해보면 바로 그들이 모든 문화들 중에서 특히 긴 역사적 꼬리를 끌고 다니는 것을 발견할 것이기 때문이다, 다양한 많은 대량학살들의, 심지어 독일인들보다도 더, 이것이 단순히 그들의 일부라는 것을 보여준다 (두 개의 전 제국들, 그들의 문화는 잔인하고, 그들의 정권은 항상 독재와 다른 이들의 억압을 추구할 것이다).

제한 없는 제국주의는 세계에 대한 로마의 병든 유산인데, 왜냐하면 그것이 로마적이기 때문에 정당한 것으로 여겨지고, 피할 수 없는 필요악으로, 또는 "제국들은 그렇게 행동한다"로, 또는 단순히 "차가운 현실주의"로. 로마 이전의 정복자들, 그리스인들이나 페르시아인들처럼, 그들보다 훨씬 더 계몽되어 있었고 - 그리고 나치즘처럼 정확히, 그것은 고대 세계의 반계몽주의였다. 그리스 세계에 대한 로마의 파괴는 고대에 과학 혁명이 없었던 것에 책임이 있다 - 그리스인들은 거기서 멀지 않았다 - 그리고 따라서 유대-서구의 결합은 다음 계몽주의까지 미뤄졌다. 표절 종교로서의 기독교는 로마의 문학 세계의 일부로 이해되어야 하고, 신약은 로마인들이 그리스 문학에 한 것의 유대적 등가물이다 - 따라서 기독교의 로마에 대한 집착. 유대인들은 물론 이것을 처음부터 알았고, 기독교를 사악한 로마 왕국과 동일시했다. 의심할 여지없이 기독교적 반유대주의 (그 끝은 - 나치적)는 로마의 반유대주의에서 나오는데, 왜냐하면 로마인들이 반유대주의의 발명가였기 때문이다 - 개인이나 적들의 영원한 증오가 아닌 (하만과 아말렉), 문화로서의 반유대주의, 중상을 포함해서.

로마에 대한 찬양은 역겹고, 여기서 기준은 도덕이 아니라, 문화의 파괴이며, 문화적 파괴의 반학습적 방법론이다 (다양성의 멸종은 반진화로서). 러시아는 심지어 자신의 문화와 문학과 클래식 음악까지도 파괴했는데, 오늘날 거의 존재하지 않는다. 독일 문화도 나치의 파괴로부터 오늘날까지 회복하지 못했다. 질문해보자: 창조적 파괴와, 예를 들어 진화를 촉진하는 멸종, 또는 장기적으로 경제를 촉진하는 경제 위기, 즉 시스템이 고착상태에서 벗어나게 하는 학습적 파괴와, 반학습적 파괴 사이의 차이는 무엇인가? 음, 방법론에 대한 피해다. 시스템 자체는 피해를 입지만 그것의 방법론은 아닐 때, 빠른 학습이 일어난다. 하지만 피해가 더 깊고, 방법론 자체에까지 이를 때, 그러면 혼란이 더 심각하고, 그리고 방법론이 파괴되지만 방법론의 방법론은 여전히 존재할 때 - 그러면 재건이 있다 (비록 이전 방향은 잃어버렸지만), 하지만 시스템에 대한 피해가 더 깊을수록 - 즉 방법론의 방법론의 방법론 등의 메커니즘이 피해를 입고 파괴될수록 (그리고 결국 이것들은 매우 미세한 메커니즘들인데, 왜냐하면 그들은 현실 자체의 시스템 위에서 매우 높은 수준에서 작동하기 때문에) - 그러면 더 이상 재건이 없다.

이것이 그리스 문화에 일어난 일이고, 그 이유는 이 문화가 로마 문화에 저항하지 않았기 때문이며, 따라서 이 문화는 파괴되었고 오늘날 우리는 그리스 문화를 가지고 있지 않다 (아마도 매우 높은 방법론에서만, 시스템 자체가 사라진 후에, 르네상스 문화에서 서구 문화로 발전한 - 그리고 이 예는 시스템 자체에는 전혀 연속성이 없이, 매우 높고 추상적인 방법론에서 연속성이 있을 때 무슨 일이 일어나는지를 보여준다). 로마 문화에 대한 유대인의 저항은, 엄청난 대가를 치렀음에도 불구하고, 그것을 살아있는 시스템으로 구한 것이다, 즉 단지 방법론으로서가 아니라 (따라서 우리는 역사에서 유대교 르네상스를 가지지 않았는데, 거기서 유대인들은 향수였을 것이다, 만약 유대인들이 실제로 말살되었다면 일어났을 일 - 갑자기 한 순간에 반유대주의가 동경으로 뒤집혔을 것이다). 유대교는 어느 정도 모든 수준을 보존했다 - 시스템 자체부터, 가장 높고 미세한 방법론까지 - 그리고 따라서 심각하게 피해를 입었음에도 불구하고 살아남았다.

이 무한성 - 시스템의 무한한 수준들 - 은 어떤 부자연스러운 것이 아니라, 실수 함수의 무한 차수의 도함수를 찾을 수 있는 능력처럼 정확히 존재한다 (즉 상한 없이). 즉: 시스템 발전이 있을 때, 위로 제한 없이 방법론을 도출할 수 있고, 어느 시점에서 그것들은 실제로 매우 모호해진다 (그리고 거의 완전히 추상적인 방향으로). 하지만 정확히 모든 변화나 구체적인 시스템에서의 행동이 매우 작은 정도로 - 보통, 그렇지 않으면 시스템이 불안정한 바람개비가 되었을 것이다 - 우리가 생각할 수 있는 가장 높은 방법론까지도 변화시킬 수 있는 의미의 망의 일부가 될 수 있다는 능력 - 이것이 시스템의 깊이다. 정확히 하시디즘과 심지어 하바드의 아이디어처럼, 실제적인 것이 그 깊이에서 가장 큰 높이를 - 가장 영적인 것을 - 포함한다. 왜냐하면 구체적인 예시에서 - 예술 현상처럼 (그것은 추상적이지 않고 구체적인 제품이다), 또는 탈무드 (또는 조하르의 해석학) - 끝없이 학습적 의미를 도출할 수 있기 때문이다, 가장 원칙적인 것들을 포함해서. 예시에 내재되어 있어서가 아니라, 학습에 내재되어 있기 때문에, 즉 방법론에, 그리고 방법론의 방법론에, 그리고 계속해서.

그리고 여기서 세상에서 움직이고, 그 안에서 행동할 수 있는 능력이 나오는데, 실존주의자들이 원했던 것처럼 무한한 의미를 가지고, 단지 그들의 영적 과장 없이, 오히려 정확히 해석과 학습을 통해 탈무드의 모든 움직임을 무한한 깊이로 이해할 수 있는 능력처럼. 이것이 로마 시스템에 대한 저항에서 유대적 방법론이 되었다, 시스템 자체의 큰 피해 후에 - 그리고 시스템의 무력함. 반응은 시스템에 존재했던 학습을 외재화하고 그것을 이데올로기로 만드는 것이었다 - 토라 학습. 실제적인 행동 자체가 피해를 입었고, 때로는 파괴되었고, 따라서 유대교는 방법론에서 요새화되었다. 그리고 만약 그리스인들이 과학적이거나 철학적 방법론에서 영혼을 바쳐 요새화했다면, 그들은 로마인들을 넘어섰을 것이고, 우리는 고대 세계의 그리스 문화의 일종의 학습적 이데올로기적 버전을 받았을 것이다, 유대 문화에서 일어난 것과 비슷하게.

방법론의 탑이 기능하는 시스템에서 (예를 들어 위대한 문학 작품에서, 또는 하시디즘에서, 또는 과학에서, 또는 수학에서), 현실 세계에서 어떤 방향으로든 미세한 발걸음 움직임 위에는 탑이 있다 - 그 발이 땅에 있지만 그 머리는 하늘까지 닿는 - 방법론에서의 방향들의, 그리고 따라서 발걸음 움직임은 가장 높은 학습 세계에서도 미세한 영적 의미를 가진다 (함수의 모든 변화가 위로 무한대까지 도함수에 영향을 미치는 것처럼). 따라서 전체적 학습성은 영적 무한성이다. 과학이나 카발라에서, 이 세상의 모든 것은 시스템에서 가장 높은 층위에서 의미를 가진다 (모든 원자의 움직임은 우주의 가장 높은 방법론을 포함하여 끝없는 깊이를 가진 방정식들을 암묵적으로 구현한다. 유기체의 모든 미세한 행동은 진화의 큰 학습의 일부다. 등등). 수학은 예를 들어 전혀 다르게 움직이는 것을 허용하지 않는데, 왜냐하면 잘못된 방식으로 작동하는 모든 구체적인 객체는 일반적인 모순을 가져오고 시스템의 붕괴를 초래할 것이기 때문이다, 왜냐하면 그것은 모든 수준에 영향을 미치기 때문이다. 이런 의미에서 양자역학 이론도 완전히 전체적인데, 결정론적이어서가 아니라, 그것의 법칙들이 제한 없이 일반적이기 때문이다 - 단지 우주에서 제한이 없는 것이 아니라, 법칙성 자체에서, 즉 법칙의 학습에서. 따라서 무한성은 어떤 학습적 신비주의가 아니고, 과학과 수학도 무한한 깊이를 가진다. 왜냐하면 학습에서 깊이는 무한하기 때문이다.



우리가 로마를 시대착오적으로 판단하고 있는가? 로마와의 문제는 도덕적이지 않고, 결과다. 로마는 고대 세계를 파괴했고 중세를 초래했다. 로마가 없었다면, 이 단계에서 이미 지중해적이 된 그리스 과학이 기원 후 (몇) 백 년 안에 과학 혁명을 겪었을 수도 있다. 로마는 근대의 유럽에서의 영향력 있는 경쟁과 비슷했던 고대 세계의 다문화적 시스템을, 문화가 없는 일원론적 시스템으로 대체했다 (오늘날의 미국적 문화 부재처럼, 단지 더 야만적으로). 그리고 야만인들이 로마를 파괴했을 때, 수백 년이 너무 늦어서, 더 이상 복구할 것이 남아있지 않았다. 그 이상으로, 그것은 역사를 통틀어 제국주의의 예시가 되었다, 즉 좋은 것으로 여겨지는 나쁜 예시 (예를 들어 나폴레옹 황제, 또는 독일 카이저 등을 기억하자. 우리는 로마의 아이디어 없이는 제2차 세계대전을 상상할 수 없다). 그리고 로마가 없었다면 유대교는 어떻게 되었을까?

왜 로마가 없었다면 그리스 문화의 연속을 상상하는 것이 유대 문화의 연속을 상상하는 것보다 더 쉬운가? 첫째로, 르네상스 때문인데, 그것이 자신을 그리스의 연속으로 제시했기 때문이다. 하지만 정확히 망명이 없었다면 더 히브리적인 버전의 유대교를 상상하기 어려운 것처럼, 그것은 단지 르네상스가 그리스의 역사적 연속이라는 허구일 뿐이고, 따라서 그것을 상상하기 쉽다는 것은 단지 환상이다 (아리스토텔레스와 데카르트 사이의 로마적 단절이 없었다면 철학이 어떻게 보였을까, 그것이 그리스의 직접적인 문화적 연속이었을 때?). 우리는 아마도 그리스 선원들에 의한 아메리카 발견으로 시작되는 혁명을 보았을 수도 있고, 또는 오히려 천문학의 혁명을 보았을 수도 있는데, 왜냐하면 그리스인들은 태양이 지구를 도는 독단에 시달리지 않았고, 그리스 과학에서 부족했던 경험적 요소가 그렇게 점진적으로 구축될 수 있었기 때문이다 (과학 혁명에서 일어났던 것처럼). 그리고 유대교에 관해서는, 우리는 먼저 기독교의 돌연변이가 없었을 것이라고 추측할 수 있고, 일신교는 원래의 형태로 남아있었을 것이다. 따라서 유대교는 지배적인 세계 종교였을 것이다.

또한, 탈무드와 조하르 같은 중심적인 책들은 아람어로 쓰는 치명적이고 돌이킬 수 없는 실수를 하지 않았을 것이고, 특히 로마가 이스라엘 땅의 중심을 파괴하지 않았다면 히브리어 영역 안에 머물렀을 것이다. 그러면 이 걸작들은 비의적이지 않았을 것이고, 히브리어는 분명히 세상에서 가장 아름다운 언어였을 것이며, 그것의 문학은 모든 것 중 가장 위대했을 것이고, 그래서 세계 문학은 명확한 중심을 가졌을 것이다 (오늘날 과학에서의 영어처럼, 또는 과거의 라틴어처럼). 세상에서 마지막으로 남은 살아있는 고대 언어에서 너무나 많은 발전 층위를 잃은 것이 매우 안타깝지만, 진정으로 큰 문제는 유대교가 억압에 대한 반응으로 고립되었고 오직 내부로만 향했으며, 성경적 전통과 달리 내부를 향해서만 썼다는 것이고, 따라서 오직 기독교만이 세상을 향한 그것의 의미 있는 전환을 실현했다는 것이다. 기독교는 유대적 학습의 정체에서 생겨났다.

그렇다면, 중세는 무엇이었나? 학습에서의 감속, 정지, 그리고 퇴보의 시기였다. 그렇다면, 로마와의 문제가 단순히 결과라는 것은 무슨 의미인가? 음, 본질적인 결과는 문화적 결과, 즉 시스템적-학습적 결과라는 것이다 (문화는 개인적이거나 가족적인 규모와 달리 넓은 규모에서 세대에서 세대로 계속되는 광범위한 학습 시스템의 이름이다). 모든 가능한 도덕은 단지 학습에서 나오며, 행복이나 고통과 같은 어떤 내적 특성에서 나오지 않는다. 학습은 행복과 고통 자체를 구성하고, 언제 고통이 좋은지 (학습을 위해) 그리고 언제 행복이 나쁜지 (그것이 학습을 막을 때) 보여준다. 이것이 진정한 도덕적 본능이며, 그것이 행복 약물이 왜 나쁜지, 또는 왜 때때로 즐거움이 나쁜지 답해준다. 로마는 학습을 철의 제동장치로 멈추게 했기 때문에 (로마의 억압과 마비의 "평화") 도덕적으로 나쁘며, 여기서 도덕과 학습 사이의 이상한 상관관계가 나온다. 악은 결과에서 나오는데, 그 결과가 도덕적으로 나쁘기 때문이 아니라 (이는 순환 논증이다), 그것이 학습적으로 나쁘기 때문이다.

결국 "결과"라는 것의 의미는 무엇인가? 이 개념이 어떻게 의미를 가질 수 있는가? 우리는 만약 ~했다면 무엇이 일어났을지 알 수 없다 - 우리는 단지 만약 ~했다면 무엇을 배웠을지만 알 수 있다. 즉, 우리가 겪은 학습을 통해, 우리는 어떤 다른 학습이 가능했을지 상상할 수 있다. 하지만 이미 있었던 학습을 통해서만 그것을 상상할 수 있다. 근대를 통해서만 로마의 결과가 무엇이었는지 이해할 수 있다. 그리고 이런 의미에서만 - 학습적 결과의 의미에서 - 세상의 무언가에 결과가 있다. 결과는 물리적 인과관계가 아닌데, 왜냐하면 우리는 평행 세계에 전혀 접근할 수 없고, 단지 나중에 온 세계에만 접근할 수 있기 때문이다. 고전적인 인과적 연쇄를 증명할 수 있다 하더라도 여전히 그것이 "이것의" 결과라고 말할 수 없는데, 왜냐하면 우리는 그런 연쇄가 "이것" 없이도 존재했을지, 그리고 이것이 없었다면 - 결과가 정말로 다르게, 특히 본질적으로 다르게 되었을지 모르기 때문이다. 수렴적 진화처럼, 결과는 같은 결과였을 수 있다. 예를 들어: 중세는 피할 수 없었다. 하지만 르네상스를 통해 우리는 상 전이가 될 수 있는 과학 혁명이 있을 수 있고, 중세를 허용하지 않을 수 있다는 것을 이해한다.

정확히 같은 방식으로, 기독교는 소급적으로 유대교에 원래부터 내재되어 있었던 보편적이고 바이러스적인 잠재력을 드러내는데, 이는 오늘날에도 우리가 상상하기 어려운 것이다 - 왜냐하면 우리는 유대교를 고립과 내적 공간으로 알고 있기 때문이다. 하지만 그렇게 만든 것은 로마인들이었고, 구약성경은 훨씬 더 보편적이다. 사실, 예수 자신의 주요 가르침은 그런 하시딕한 보편주의이고, 만약 로마인들이 그를 죽이지 않았다면, 그의 가르침은 유대교 자체의 일부분 (또는 흐름)이 되었을 수 있고, 그것의 바이러스성을 필요한 임계점 너머로 증가시켰을 것이며, 우리는 유대적 세계를 가졌을 것이다. 정확히 오늘날 세계가 본질적으로 기독교적인 것처럼.

그런 유대-그리스적 문화에서, 필로와 같은 위치에 있는 누군가는 중심적인 세계적 인물이었을 것이고, 우리는 그와 같은 사람들이나, 스피노자 같은 (그리고 우리 시대에는: 리브스 같은) 더 많은 사람들을 가졌을 것이다. 유대-그리스적 대립은 동서양 사이의 이슬람-기독교적 대립을 대체했을 것이고, 두 문화가 활동하고 뛰어났던 중심 전장은 사실 문학이었을 것이다. 그렇다, 로마 없는 세상은 훨씬 더 아름다웠을 것이고, 로마는 역사상 가장 큰 실수이며, 나치의 실수보다도 더 나쁘지만, 그들 사이의 유사성은 역사에 존재하는 일종의 버그를 가리킨다, 즉 영원한 위험을. 학습 시스템 내부에서 폭력적인 성장의 폭발, 그것을 장악하는. 그리고 이 위험은 컴퓨터 시대에 일곱 배나 더 크다. 로마와 독일에서 배울 것이 있다면 - 그것은 암의 위험이다: 통제를 벗어나 반-학습이 된 학습. 무한을 향한 가장 광적인 열망이 오히려 빠르게 끝으로 이끈다.



인문학 학계의 문제는 무엇이고, 왜 그들은 깊은 통찰에 도달하거나, 아예 정신에 대해 다루는 것조차 할 수 없는가? 그들이 진정으로 평가할 수 없기 때문이다, 예를 들어 로마나, 도스토예프스키나, 특정 문화에 점수를 매기는 것. 이의 일부로서 그들은 무엇이 중요한지도 알지 못한다. 또는 중요성이 무엇인지 이해하지 못한다. 따라서 그들은 사소한 것들에 매달린다. 그리고 그들의 문화적 평가 기능이 공허하고 텅 비어 있기 때문에, 그들이 아는 유일한 평가는 정치적이거나 도덕적인 것, 즉 시스템 외부에서의 판단이다. 왜냐하면 그들은 평가의 기반 없이 갇혀 있기 때문이다 (뭐, 그게 주관적이지 않나?). 그리고 실제로, 학습을 통해서가 아니면 평가의 기반은 없다, 그것을 진전시키는 것이나, 그 안에서 진보하는 것에 따라. 그렇지 않으면 모기보다 인간이 나은 점이 무엇인가. 즉: 평가 자체가 시스템의 학습의 일부이다. 그리고 그 학습 외부에 존재하며 외부에서 그것을 평가하는 것이 아니다. 문화적 사고는 문화의 일부이다. 그리고 인문학은 문화 외적인데, 과학이 현상 외부에 있기 때문이며, 따라서 그들은 공허한 현상이다, 왜냐하면 그들은 시스템 외부에 있기 때문이다 - 하지만 시스템 외부에는 아무것도 없다 (즉, 시스템에 가치가 있는 것은 - 그렇다, 가치! - 없다). 시스템은 가치들이 아닌, 가치의 조직이며, 따라서 경제는 좋은 시스템이다 - 그리고 정치는 나쁘다 (도덕을 다루려고 하기 때문에, 패러디 수준까지). 국가는 항상 현상 외부에서 작동하려고 하며, 따라서 작동하지 않는다.

민주주의의 위대함은 그것이 작동하지 않는다는 것이며, 따라서 국가가 학습을 방해하는데 성공하지 못한다는 것이다. 따라서 정권의 어리석음과 국가의 무능함과 무력함이 바로 그것이 번영하게 하는 것이며, 자유로운 학습 시스템이 그 안에서 존재할 수 있게 하는 것이다. 건설자가 너무 형편없어서 들판이 건물이 아닌 정원이 된다. 누가 나쁜 관리자인가? 개입하는 관리자, 폭군이지, 관리하지 않는 관리자가 아니다 (단지 가꾸기만 하는. 심지어 방치하는 것이 낫다, 식물들이 자라도록 두기만 한다면). 정치인들의 척추 없음이 바로 그들을 도교적 관리자로 만들고 학습적으로 작동하는 메커니즘 - 경제 - 가 번창하도록 한다. 반면에 포퓰리즘, 즉 경제에 대한 국가의 개입이 바로 그것을 파괴하는 것이다. 민주주의에서 내부적 마비는 시스템을 정치인들과 지도자들이 아무것도 할 수 없는 상태에 가깝게 만들고, 따라서 시스템 내에서의 학습을 가능하게 하며, 외부에서의 계획을 허용하지 않는다. 물론 그들은 모두 계획의 환상에 빠져있고, 따라서 시민 시스템에는 영원한 좌절감이 있지만, 이 좌절과 절망이 바로 학습을 해치지 못하고 있다는 가장 좋은 징후이다. 예를 들어: 경제가 모든 것보다 강하다는 것. 또는 진화가 모든 계획보다 강하다는 것.

어리석음은 서구 국가의 가장 큰 자산이며, 기능하는 독재정권과 비교할 때 - 기능장애는 서구의 단점이 아니라 장점이다. 어떤 사람도 관리하기에 충분히 현명하고 박식하지 않다 - 따라서 어떤 사람도 관리할 수 없는 것이 낫다. 뇌의 관리자나 진화의 관리자는 없다. 그리고 뇌가 운영되는 방식 (그리고 그것은 실제로 운영된다 - 관리되지 않는다), 즉 학습 시스템으로서 - 그것이 바로 모방해야 할 것이다. 민주주의의 중요성은 그것의 끔찍할 정도로 원시적인 학습 메커니즘에 있지 않다 - 하나의 큰 초라한 피드백 루프 (4년마다) - 정권 교체 자체에 있다 (4년마다, 희망적으로), 이는 시스템에서 독재를 막는다. 따라서 고대 그리스 민주주의에서도 통치자 추첨이 잘 작동했다. 위대한 지도자들은 보통 자신들이 얼마나 작은지 발견할 만큼 오래 지도하지 않았다 (그리고 만약 그랬다면 - 그것이 바로 일어난 일이다). 민주주의는 관리자들이 계획하는데 실패할 때 일어나는 것이다. 그리고 확실히 실행하는데도. 인간은 계획을 세우고, 신은 웃는다 - 왜? 신은 계획을 세우지 않고, 웃음을 통해 세상에서 작동하기 때문이다. 이것이 최고의 지도력이다.

하이테크의 끔찍한 관리 문제는 정확히 이 계획의 환상에서 비롯된다. 그리고 모든 조직에서도 마찬가지다. 이러한 조직들 - 학계를 포함해서 - 시스템성의 파괴, 즉 시스템이 전체적으로 작동하고, 그 일부로서 학습하는 능력의 파괴의 희생양이 된다, 요소들로 분해되기 때문에, 이른바 전문화라고 불리는 것 때문에. 시스템을 기존의 구조로, 반학습적인 것으로 보는 인식이 강할수록, 더욱더 많은 벽돌로 나누게 된다. 그리고 이러한 블록들은 우리가 좁은 전문가로 알고 있는 둔하고 막힌 사람들이며, 그들의 전문성은 학습에 대항하는 벽을 쌓는 것이다. 조직에 더 많은 부서와 구분이 있을수록 - 그것이 유기적이지 않고 기능하지 않는다는 것이 더욱 분명해지고, 따라서 기계적-계획적 방식으로 그것을 움직이려고 시도하게 된다, 건축가들과 설계자들의 도움으로 (그리고 그들의 현대적 이름으로: 프로그래머들). 군대는 예를 들어 극단적인 예시다 - 그리고 따라서 좁은 시야의 행동의 화신으로 알려져 있는데, 바로 그 통제가 효과적이기 때문에, 기능하는 독재처럼. IDF의 다른 군대들에 비한 장점은 지휘부의 규율 부족과 통제력 부족인데, 왜냐하면 그것은 하이테크 장비를 가진 팔랑헤이기 때문이다. 하지만 이스라엘 하이테크의 문제는 그것이 군대처럼 운영되려고 한다는 것이다, 임무 중심적인 방식으로, 왜냐하면 그것이 장교들 - 죄송하지만, 관리자들 - 이 처음 만난 관리 방식이기 때문이다. 따라서 그것은 단기적으로, 개별 친밀한 팀 수준에서는 기능하지만, 조직으로서는 아니다 - 그래서 그것이 스타트업이다.

큰 조직에서, 즉 시스템에서, 평균적인 관리자가 전체 그림을 보고 이해할 수 있는 능력은 제로에 가깝다, 정확히 좁은 학자가 문화를, 즉 특별히 전체적인 시스템적 현상을, 또는 정신을 - 더욱 전체적인 것을 - 이해할 수 있는 능력처럼. 따라서 깊이가 없는데, 왜냐하면 깊이는 모든 것 아래에 있는 무언가이고, 모든 것이 없기 때문이다. 단지 세부사항들만 있다. 따라서 이스라엘 하이테크는 그토록 피상적이다. 깊이는 시스템을 내부에서 움직이는 학습이고, 그것을 위해서는 시스템에서 작동하는 전체적인 현상이 필요하다 - 시스템으로서. 조직에서 관리는 오직 충분히 현명한 - 그리고 특히 박식한 - 사람이 있을 때만 작동할 수 있다, 전체 그림을 보는, 즉 모든 것을 보고, 모든 것을 이해할 수 있는 (예를 들어: 알고리즘도 마케팅도 사용자 경험도 비즈니스 환경도 디자인도 기술적 가능성 등도). 즉: 시스템의 신인 사람. 때로는 그것이 창업자이지만, 대부분 특별히 그것이 그들의 역할인 사람들을 데려와야 한다 - 전체적인 이해를 가져오는 - 즉 시스템의 철학자들, 그리고 이것은 절대 일어나지 않는다. 우리는 절대 스타트업의 철학자라는 역할에 대해 듣지 못할 것인데, 그것이 충분히 "실용적"이지 않기 때문이다. 하지만 만약 (우연히) 그런 이해가 실제로 시스템에서 힘을 얻게 되면, 시스템은 관리로서도 기능할 수 있고, 이것들이 관리 신화의 영웅 이야기들이다: 천재 관리자. 무엇이 옳은지 알았던 사람 (하지만 어떻게 알았나? 그가 정말로 알았나?).

하지만 대부분, 조직에는 레오나르도 다 빈치가 없거나, 그에게 아무런 힘이나 신뢰가 없다. 게다가, 조직들은 - 그들의 어리석음이 그들의 전문성인 - 다방면의 경력을 가진 사람들을 평가할 (또는 고용할) 줄 모르고, 따라서 더 많이 볼 수 있는 사람들 (그래서 노동 시장은 점점 더 좁은 전문성으로 향한다). 따라서 관리가 통합을 만들기 위해 할 수 있는 두 번째 것 - 더 이상 한 사람의 마음에서 가능하지 않은 - 은 전체적인 시각을 가진 팀을 만드는 것이다, 즉 다학제적이고 부서를 넘나드는 팀들: 프로그래머 둘, 마케터, 비즈니스맨, 디자이너. 이런 부서 횡단 팀들이 실제로 스타트업이 큰 조직들보다 더 성공하는 이유인데, 모든 스타트업이 그런 작은 팀으로 시작하고, 그러다가 각 팀원을 부서로 만드는 실수를 하기 때문이다, 그런 팀들의 부서를 만드는 대신에, 왜냐하면 그들은 관리를 건설로 보지, 유기체로 보지 않기 때문이다. 그리고 나서 췌장의 부서가 있고, 혈액의 부서가 있고, 뇌의 부서가 있는데, 많은 작은 아이들을 만드는 대신에, 각각에 췌장도 있고 혈액도 있고 뇌도 있는. 그리고 학계에서도 문제는 같은 문제이고, 따라서 그것은 전체 문화적인 통찰에서 그토록 가난하다. 또는 전체 과학적인 통찰에서. 그래서 그런 시스템들은 소통을 강조하는데, 그것은 이미 분리된 영역들 사이의 연결을 만드는 것이다. 즉: 그들에게 창의성은 특정 분야의 연구자가 다른 분야에서 아이디어를 가져올 때이고, 벽의 우연한 파괴에서, 방들 사이의 이동에서, 벽 없이 사는 대신에. 소통의 아이디어는 학습하지 않는 시스템들에서 나온다. 뇌에서는 뉴런들 사이의 "소통"이 없다 - 학습이 있다. 따라서 소통 패러다임은 뇌를 이해할 수 없다.

인터넷의 위대함은 그것이 통신 시스템이라는 것이 아니라, 모든 것을 연결하고 구분을 파괴했기 때문에, 따라서 인류가 더 시스템으로서 배우고, 즉 인터넷이 학습 시스템이라는 것이다. 뇌에는 관리 기능들이 있지만, 그들이 관리하는 방식은 학습적이다. 그들은 뇌를 계획하거나, 무엇을 할지 말하지 않고, 거기에는 통제와 감독이 없으며, 또는 일정이나, 다른 어떤 관리적 방법도 없다 (항상 관리 "방법론"으로 위장하는, 즉 학습으로). 즉 관리 자체가 시스템 작동의 일부이지, 그것에 대한 외부 작용이 아니며, 또는 시스템의 한 부분이 다른 부분에 대해 하는 외부 작용이 아니다. 관리는 시스템의 학습의 자연스러운 산물이며, 따라서 그것을 어딘가에 지시와 규칙의 시스템으로 위치시킬 수 없는데, 왜냐하면 학습이 일반적이기 때문이다. 뇌에는 항상 통합이 있지만, 그것은 관리되지 않고 생성된다 - 스스로부터. 연결은 구조 패러다임이 이해하고 싶어했던 것처럼 뇌의 전문 영역들 사이의 통신이 아니라, 뇌에서 작동하는 다른 사고 네트워크들이 있다 - 학제간 팀들. 즉 정보가 전달되는 연결 네트워크가 아니라 학습 시스템들이며, 따라서 그들 안에서 전달되는 것은 정보가 아니라 방향성, 예를 들어 평가, 또는 주의력, 또는 특정 방향으로의 밀기/당기기. 문화에서의 모든 행동이 - 산문 책의 모든 문장이 - 어떻게 써야 하는지에 대한 방향성이고, 정보 전달만큼이나. 문화적 글쓰기를 특징짓는 것은 어떻게가 중요할 뿐만 아니라, 어떻게가 어떻게의 어떻게를 가르친다는 것이다, 즉 어떻게가 또한 명령이고 방향성이라는 것 - 예를 들어 예시. 시의 모든 줄은 시를 어떻게 쓰는지 가르친다 (많은 다른 방식으로 - 이것이 위대한 시의 위대함이다, 그것이 엄청나게 많이 가르친다는 것).

그리고 처음부터 뇌 시스템을 조직하는 것은, 예를 들어 아기의 뇌를 생각해보면, 그것의 학습이고, 이는 평생 계속된다 (조직을 조직하는 힘은 관리가 아니라, 학습이 조직이나 시스템을 만든다). 그리고 우리는 학습이 뇌의 더 많은 영역을 활성화할수록, 그것이 덜 효과적이지 않고 더 효과적이라는 것을 안다. 아기는 시각, 움직임, 감각, 청각, 계획, 상호작용, 감정, 동기 등을 따로 배우지 않고, 오히려 그것들을 함께 - 그리고 오직 - 함께 배운다. 경제가 분리된 부문들에서 작동하지 않고 오히려 부문들의 연결에서, 또는 세계화에서 - 바로 국가들의 연결에서 성공하는 것처럼. 인간이 계획 기구처럼 만들어졌다는 생각 - 그래서 의지 (일종의 요인이자 첫 번째 원인인)가 감각으로부터의 정보와 함께 계획이 되고 관리가 되어 행동이 된다는 - 는 잘못된 기계적 그림이다: 인간은 의지 자체를 배운다. 즐거움 자체를 배운다. 도파민은 계속해서 그를 즐기게 하는 것이 아니라 배우게 한다. 그는 즐거움이 아니라 학습에 중독되어 있다. 호기심이 고양이를 아홉 번 죽인다. 그리고 그것이 또한 지식의 나무에서 먹게 한 것이다 (금지 자체!), 성적 욕망이 아니라. 그것이 참을 수 없게 만드는 이유다. 성욕 자체가 호기심에서 나온다. 따라서 좋은 양육은 사람이 지적 학습을 즐기게 만드는데, 다른 사람들에게는 수학이 고통스럽지만, 그것이 지루하기 때문에 - 즉 호기심을 자극하지 않기 때문이다. 관심은 부모가 아이에게 주는 가장 중요한 것이다: 학습의 관심 메커니즘이 어디로 향하는가 (이것도 배우지만, 더 기본적이다 의지보다, 의지는 단지 관심에서, 또는 어떻게 행동하고 무엇을 추구하는지 배우는 것에서 파생된다). 사람은 먹어야 한다 - 하지만 부모들이 무엇이 맛있는지 가르친다. 그리고 무엇이 역겨운지. 그리고 그는 벌레를 먹어야 한다면 굶어 죽을 수 있다. 쇼펜하우어는 의지가 기본적인 현상이라고 생각했을 때 틀렸고, 또는 프로이트는 충동들과 함께. 학습이 모든 의지보다 강하다. 그리고 여기서 부모의 중요성이 나온다, 학습의 초기화자로서.

따라서 뇌를 생각하는 가장 좋은 방법은 정보 시스템이 아닌 방향성과 평가의 시스템으로서다. 관리자에게 중요한 것은 조직의 부분들 사이의 소통을 증가시키는 것이 아니라, 동기부여와 방향의 전달: 무엇이 필요한지, 무엇이 가능한지, 무엇이 기회인지, 무엇이 위협인지, 무엇이 앞으로 중요한 예시인지 - 그리고 더 중요하게는: 무엇이 중요한지, 그리고 무엇을 평가해야 하는지. 단순히 특정 지식의 전달이 아니라, 무엇이 일어났는지가 아니라, 무엇을 해야 하고 할 수 있는지 - 그리고 어떻게 (하지만 지시사항으로서가 아니라, 학습과 방향성과 설득으로서). 즉 "무엇이 필요한지"는 관리자가 위에서 지시하는 것이 아니라, 조직이 자체 내에서 전달하는 것이다 - 그것이 그것의 혈액 시스템이거나, 신경 시스템이다. 그것이 그 안에서 흐르는 것이다: 방향성들. 그리고 이 방향성들의 통합이 학습이다: 시스템의 모든 부분에서 방향성을 가져와서 그것들을 통합하는 것을 아는 것. "무엇이 필요한지"를 처리하고 그것에 대해 협상하고 설득하고 설득되고 휩쓸리고 조직되는 것. 뇌는 시스템의 모든 부분에서 방향성을 받는다 - 그리고 방향성은 모든 감각에서 오는 정보와 힌트만을 의미하는 것이 아니라, 주로 무엇을 해야 할지에 대한 아이디어들, 성향들과 욕구들과 주의력 - 그리고 나서 그 안의 상호작용의 일부로서, 이 모든 성향들 중 하나가 지배하게 되고, 그것은 특정 방향으로 행동한다. 또는 그의 주의를 끄는 모든 생각들 중에서 특정한 생각을 생각한다. 또는 무언가로부터 배울 수 있는 모든 방향들 중에서 특정한 방향으로 배운다. 또는 그가 생각할 수 있는 모든 가능한 문장들 중에서 특정한 문장을 쓴다. 그런 문장들이 더 많을수록 글쓰기는 더 나빠지지 않고 더 좋아진다. 시스템이 그 안에 더 많은 가능성들과 방향들을 담을 수 있을수록, 그리고 그것이 더 풍부할수록, 그것은 더 똑똑하다. 그리고 그것이 더 빠르고 효율적이고 무엇을 말할지 찾는데 수렴할수록가 아니다. 철학은 뇌가 전체적인 시각을 보는 훌륭한 훈련이며, 여기서 학습에 대한 그것의 중요성이 나온다. 그리고 여기서 또한 그것이 학제간적이고, 전체적이어야 할 중요성이 나온다. 그리고 좁은 학문적 전문가가 되지 말아야 한다 (그것이 문제다).

따라서 철학적 질문들은 항상 전체적이다: 모든 것에 닿는다. 그리고 이것이 실제로 질문이 철학적이라는 표시이지, 그것이 실용적인 적용이 없다는 것이 아니다 - 학습은 매우 실용적이고, 언어도 그렇고, 계속 그렇다. 모든 중요한 철학자들은 과학과 기술에서 적용을 가졌다. 데카르트는 과학 혁명에서, 과학이 지식이기 때문에, 그로부터 나온 경험적 아이디어와 합리주의적 아이디어를 포함해서. 칸트는 20세기의 물리학 혁명에서, 그리고 그 전에 19세기 과학의 이론적 혁명에서 (진화론, 수학의 추상화), 더 추상적이고 더 독립적인 인식 범주로 이동했다. 그리고 비트겐슈타인은 정보와 컴퓨팅과 통신 혁명에서 많은 적용을 가졌다. 이 모든 것들은 그들의 시대에 막 자라기 시작한 아이디어들을 가져와서 그것들에게 단단한 구조를 주고 도매적 작동을 위해 준비했다 - 시스템을 위한 학습 방법으로서. 즉, 질문들을 가져와서 그것들을 일반적으로 만들었다. 사실, 철학은 항상 하나의 아이디어이고, 그것이 너무 추상적이어서 거의 의미가 없지만 (우리에게서의 학습), 그것이 모든 가능한 영역에서 세부사항들로 배워지고 어떤 영역에서도 분리될 수 없다는 점에서 일반적이 된다. 그것은 모든 것에 달라붙어 있어서 모든 것을 통합한다. 따라서 철학에서의 창의성은 덜 전체적인 영역들에서처럼 관련 없는 두 영역이나 두 아이디어를 연결하는 것이 아니라, 모든 것이 연결되는 새로운 방법을 찾는 것이다. 새로운 접착제.

이것이 철학이 사고에서 그토록 달라붙고 그것을 분리하기가 그토록 어려운 이유이다 (역사적 비교를 통해서만, 즉 학습적 발전을 통해서), 그리고 그것은 너무나 당연해져서 그것에서 벗어나 다른 철학을 통해 사물들을 보기가 어렵다. 이전 철학을 통하지 않고는 (예를 들어 당신의 것) 다른 철학을 표현하기가 매우 어렵다. 지혜에 대한 사랑에서도 접착제는 하나의 살이 된다. 다른 철학을 이해하는 유일한 방법은 또 다른 사고 방식으로 발전하는 것, 즉 배우는 것이다. 하지만 전체적인 인식에서 전체적인 인식으로 점프할 방법은 없다. 컴퓨터가 운영 체제 간에 전환할 수 있는 것처럼 뇌에는 그런 가능성이 없다. 철학들 사이에서 발전만 할 수 있다. 왜냐하면 항상 한 가지를 배울 수 있지만, "모든 것"을 배울 수는 없기 때문이다. 규칙들의 존재는 학습 과정에서 그것들이 세부사항들이 되는 것에서 나온다. 어려운 것은 이전 철학에 있는 사람들을 만나는 것이고, 그들은 그것이 어제 발견되었다고 생각한다 (그들에게, 하늘에서, 또는 책에서) - 이들이 철학적 광신자들이고, 자신들의 이름으로 설교하고 전파하는 사람들이며, 그것을 종교로 만들었다. 학계는 비트겐슈타인과 그의 학파의 광신자들, 랍비들과 그들의 제자들로 가득 차 있고, 그들은 어제의 신문을 성스러운 글처럼 붙잡고 자신들이 아메리카를 발견했다고 확신한다. 이들이 학습을 발견하는 마지막 사람들이 될 것이지만, 또한 그것의 이름으로 말하는 마지막 사람들이 될 것이다. 지성의 힘은 때때로 접착제의 강도를 증가시킨다 - 그리고 결과는 응고된 뇌다. 반면에 컴퓨터는 철학적으로 생각하기 어려울 것이다, 왜냐하면 만약 그것이 하드웨어에 있다면, 변경하기가 너무 어려울 것이고, 연결하는 접착제가 프로세서의 일부가 될 것이고, 만약 소프트웨어에 있다면, 변경하기가 너무 쉬울 것이고, 접착성이 없을 것이기 때문이다. 따라서 이러한 극단 사이에 있는 학습하는 컴퓨터만이 철학자 컴퓨터가 될 수 있을 것이다. 끝.



인간이 여전히 우주의 중심에 서 있을 수 있을까? 이를 위해서는 공간적으로 중심이 없고, 아마도 경계도 없는 우주에서 어떤 의미에서 중심이 있는지를 이해해야 한다. 그리고 시간적으로도 끝이 없고, 아마도 시작도 없다. 하지만 우리가 우주에 대해 알고 있는 것을 보면 이상한 현상을 발견하게 된다: 로그 스케일에서 인간은 실제로 의심스러울 정도로 중심에 가깝다 (약간 위에 있지만, 우리가 위쪽으로 몇 가지 크기 차수를 놓쳤는지 모르기 때문에 - 그리고 이것이 우리가 그렇다고 의심하게 만든다). 만약 우리가 크기 차수의 관점에서 본다면, 가장 작은 것 - 플랑크 길이 - 에서 가장 큰 것 - 전체 우주 (또는 빅뱅 이후 가장 짧은 시간 간격인 플랑크 시간에서 예상되는 우주의 수명까지, 이에 대한 불확실성에도 불구하고) 사이에서, 우리는 중간에 꽤 좋은 위치에 있다는 것을 발견하게 된다 (우리에게 가까운 것은 미터와 초이며, 우리가 그것들로 측정하는 것은 우연이 아니다). 사실, 크기 차수는 우주에서의 위치에 대한 유일한 의미이며, 특히 우리가 그것을 평평하고 정적인 본질의 시스템이 아닌 발전하고 복잡해지는 (복잡해지는) 시스템으로, 학습 시스템처럼 이해한 후에는 더욱 그렇다, 언어의 껍질처럼 (정보로서의 우주, 결코 잃어버리거나 만들어지지 않는). 시스템을 정적으로 보면 우리는 동시에 전체 우주에 비해 매우 작거나, 기본 물리학에 비해 매우 크다 - 그리고 실제로 시스템 자체의 크기에 직접적으로 관련된 크기의 의미는 없고, 오직 그것의 깊이, 즉 그것의 차원들과 관련해서만 의미가 있다.

우리 자신에게 물어보자: 우주에서 복잡성은 어디에 있는가? 천문학의 기본 가정은 우주가 가장 큰 규모에서 균일하고 정보가 없다는 것이며, 따라서 모든 곳에서 같아 보인다. 가장 작은 규모에서도 정보는 존재하지 않으며, 오직 복잡한 특성이 없는 원자적 요소들 (반드시 원자일 필요는 없고 끈일 수도 있다)만이 있고, 거의 정보가 없다 (아마도 큐비트). 이것은 위에서 단순하고 아래에서 단순하며, 거기서는 추상적이고 단순한 물리 법칙들이 지배하고, 어떻게든 중간에 복잡성을 만들어낸다 (그리고 바로 거기서). 그리고 시간의 관점에서도, 빅뱅에서 우주가 생성된 순간에는 정보가 존재하지 않았고, 그것의 끝에서도 의미 있는 정보는 존재하지 않을 것이며, 어떤 끝이든 상관없이, 복잡성은 중간에 있다. 그리고 정보는 단지 언어적 아이디어일 뿐이라는 것을 기억하자, 그래서 더 정확한 아이디어는 학습이 바로 중간에 있다는 것이고, 이를 통해 우리는 복잡성이 무엇인지 이해할 수 있으며, 복잡성의 패러독스를 해결할 수 있다 (한편으로는 노이즈는 복잡성이 아니다, 많은 무작위 정보임에도 불구하고, 다른 한편으로는 절대적이고 단순한 질서도 아니다 - 그것은 중간에 있다. 그렇다면 복잡성은 어디에 있는가? 그리고 아마도 정보의 아이디어를 통해 복잡성을 이해하는 것이 옳지 않은가?). 복잡성의 문제는 단순하다: 왜 복잡성이 우주의 크기 차수가 증가할 때 단순히 증가하지 않는가, 만약 우리가 더 많은 시스템 부분들로부터 그것을 구성한다면, 즉 더 많은 조합이 존재한다면? 왜 위로 가면서 단순성으로 돌아가는가?

만약 세상이 언어와 같다면, 책이 더 길수록, 더 많은 가능한 조합이 있을수록, 복잡성은 크기 차수와 함께 증가해야만 한다. 하지만 어떤 이유로 우리 위의 크기 차수에서 복잡성은 오히려 점차적으로 감소하며, 전체 우주를 방정식으로 설명할 수 있을 정도이고, 그것의 균일성은 점점 더 커진다. 그리고 시간의 큰 크기 차수에서도 마찬가지로, 우주의 끝을 향해 가면서, 실제로는 아무것도 발전하지 않으며, 모든 "의미 있는" 정보는 사라진다 (신호 대 노이즈). 이는 열역학적으로 그것이 열사망에서나 양성자 붕괴에서 완전히 무작위가 되거나 (또는 대수축이나 대찢김 등에서 균일해지거나), 즉 더 많은 정보를 포함하고 덜 압축된다는 사실에도 불구하고 그렇다. 언어적 측정에서 우주는 그것의 끝에서 최대이지만, 학습적 측정에서 우주는 쇠퇴한다. 누가 맞는가?

질문해보자: 어떤 의미에서 인간의 뇌는 은하보다 더 복잡한가? 오직 시스템에서의 학습을 고려한다는 점에서만 그렇다. 은하는 학습하는 시스템이 아니며, 내부에 많은 뇌를 포함하고 있더라도 그렇다. 그 안에서 은하들이 작은 점들인 거대한 은하 군집은 오직 복잡성이 조합의 구축이 아니라 발전과 학습의 구축일 때만 하나의 은하보다 덜 복잡하다. 전체 우주는 아마도 복잡한 균형 메커니즘을 포함할 수 있지만 (또는 아마도 내부에 복잡한 균형 메커니즘을 만드는 단순한 균형 메커니즘 - 모든 것의 공식 - 을), 그것은 불쌍한 하나의 뇌보다 덜 배운다. 이론 물리학의 존재와 가능성 자체가 "모든 것"에 있는 본질적인 단순성을 보여주며, 이는 인간적 세부사항보다 훨씬 더 단순하다 (그래서 이론 생물학이나, 이론 뇌과학, 또는 이론 문화 방정식은 없다).

복잡성 (그리고 따라서 우리 자신)은 우주의 크기 차수의 중심에서만 나타나며, 물리학 방정식의 존재 자체가 이것이 단지 우리의 관찰자 편향이 아님을 보장한다, 특정한 크기 차수에 존재하는 우리의 (만약 우리가 원자였다면 우리는 학습하는 시스템이 아니었을 것이고, 우리의 크기 규모에서 복잡한 시스템을 인식하지도 못했을 것이다. 그리고 만약 우리가 우주 크기였다면 우리가 발전하는 데 걸리는 시간은 우주의 수명을 넘어섰을 것이며, 이는 그 나이보다 크기 차수로 더 크다). 따라서 우리가 우주 안-에 있다는 것, 그리고 그것의 기초나 가장 일반적인 수준에 있지 않다는 것 (예를 들어: 우리가 전체 우주이고, 그것이 우리 안에 있다는 것)은 어떤 우연한 특성이 아니라 필수적이다. 우리와 시스템의 가장 먼 두 크기 차수 (가장 작은 것과 가장 큰 것) 사이의 큰 거리 - 아마도 최대일 것이다 (그래서 우리는 중간에 있다) - 는 중간에 복잡성을 만들기 위한 충분한 공간을 제공한다. 끈 위로 한 두 단계 (또는 열 단계)는 많지 않고, 전체 우주 크기 아래로 열 개의 크기 차수도 마찬가지다 (물론 관찰 가능한 우주의 크기가 아니라, 그것은 아마도 공간적으로 무한한 우주의 일부일 수 있지만, 그것의 크기 차수에서는 무한하지 않다 - 복잡성으로서 - 오히려 꽤 유한하다 - 단지 수십 개 정도. 그리고 로그의 기초가, 만약 그것이 합리적이라면, 예를 들어 만약 그것이 자연스럽다면, 여기서 본질적으로 중요하지 않다. 그리고 물론 중심성을 바꾸지 않는다 - 우리가 척도의 중간에 있다는 것).

우리는 여기서 매우 깊은 힌트를 가지고 있다 (...), 이는 우주가 아마도 정말로 우리 같은 복잡성을 만들도록 - 계획되지는 않았더라도 - 구축되었는지 의문을 갖게 만든다 (더 많은 크기 차수는 아마도 우리보다 더 많은 복잡성을 만들었을 것이다, 왜냐하면 중간에 더 많은 거리가 있었을 것이기 때문에). 우주의 크기 차수에서 세포의 크기, 즉 생명의 크기 - 는 일차적인 학습을 만들어내고, 반면에 몇 개의 크기 차수만큼 더 큰 전체로서의 지구도 꽤 일차적인 학습 시스템이다 (종종 실수를 하고 피드백 루프와 균형에서 벗어나며, 멸종이나 지구 온난화와 같이). 그리고 우리는 어딘가 크기 차수의 중간에 있으며, 현재 가장 복잡한 것은 뇌나 도시이다. 그리고 우리는 시스템의 복잡성이 그것의 구성 요소들의 합보다 적을 수 있다는 것을 잘 알고 있다, 태양계가 이미 분명히 뇌보다 훨씬 덜 복잡하고, 화학 반응도 양자 세계보다 훨씬 덜 복잡하기 때문이다. 왜냐하면 복잡성은 조합이 아니라 - 학습의 파생물이기 때문이다. 즉 그것의 존재는 일차적인 현상이 아니라 더 기본적인 학습 현상의 산물이다. 인류의 가장 기본적인 프로젝트는 무엇인가? 복잡성을 증가시키고 뇌보다 더 복잡한 시스템을 만드는 것, 예를 들어 은하간 문화나 상위 지능을 (홀로코스트에서, 예를 들어, 나치는 유럽의 문화적 복잡성을 극적으로 감소시켰다).

우리는 복잡성을 만들기 위해 우리보다 작은 크기 차수가 필요한 이유를 이해하지만, 왜 우리보다 더 큰 크기 차수가 필요한가? 우주에 우리 위에 그렇게 많은 크기 차수가 있다는 것이 우리에게 무엇을 기여하는가? 음, 아마도 미래에 우리는 시스템의 중심에 복잡성을 더 정확하게 위치시키는 학습적 자연법칙을 발견할 것이다 (그리고 그래서 아마도 우리 위에 실제로 얼마나 많은 크기 차수가 있는지 추측할 수 있을 것이다), 하지만 그것 없이도, 그리고 크기 차수를 고려하는 물리적 법칙들 없이도, 우리는 복잡성을 만들기 위해서는 엄청난 중복성이 필요하다는 것을 본다. 진화를 만들기 위해서는 많은 유기체가 필요하고, 뇌를 만들기 위해서는 많은 뉴런이 필요하며, 인류를 만들기 위해서는 많은 인간이 필요하다 - 최소한 열 개의 크기 차수가 필요하고, 아마도 더 많은 것이 좋을 것이다 (즉 단위의 수에서, 그들의 크기가 아니라), 그리고 우주가 충분히 크면 다른 실험들을 위한 충분한 공간이 있고, 그 중 일부가 복잡성을 만드는데 성공할 때까지. 복잡성은 항상 진정한 중복성 - 실제 과잉 - 의 엄청난 다수로부터 만들어진다.

하지만 사실 이것도 변명이며, 열 개나 기껏해야 이십 개의 크기 차수를 설명할 뿐, 우리와 전체 우주 사이를 분리할 수 있는 삼십이나 사십 개를 설명하지는 못한다. 진실은 복잡성이 매우 매우 점진적으로 만들어진다는 것이다 - 왜냐하면 그것은 점진적이지 않고 도약과 후퇴가 있기 때문이다. 기본적인 단위들로부터 복잡성을 만들기 위해 열 개의 크기 차수가 겨우 충분하지만, 복잡성은 선형적이지 않다 왜냐하면 그것은 조합이 아니라 과정이기 때문이며, 따라서 크기 차수가 증가할 때마다 복잡성이 항상 단조롭게 증가하는 것이 아니라, 때때로 병목 현상이 있어서, 그것을 통해 아래로부터의 복잡성의 일부만이 위로 침투한다 (예를 들어 양자의 일부만이 화학으로 침투한다), 그래서 아래로부터 더 많은 크기 차수가 필요하고, 아마도 대칭적으로 위로부터도 마찬가지일 것이다. 우리 위의 거대한 공간에는 우리의 복잡성을 가능하게 하는 무언가가 있어서, 전체 시스템이 붕괴하지 않고 그것을 위한 공간이 있게 한다. 그렇지 않으면 우주는 프로그래밍될 위험이 있다, 즉 너무 질서정연해져서, 어떤 딱딱한 질서에 고정되어 흥미롭지 않게 될 것이다. 그리고 왜 딱딱한 것이 흥미롭지 않은가? 그것이 발전하지 않고 배우지 않기 때문이다.

복잡성은 좋은 것일 뿐만 아니라 위험한 것이며, 크기 차수는 우주를 그것의 구성 요소들로부터 보호하여, 그것들이 우주를 기계나 구조물로 만들지 않게 한다. 인간, 또는 다른 어떤 학습자도, 우주를 지배하는 것과는 매우 멀리 떨어져 있다. 그리고 이것이 우주가 컴퓨터가 되는 것을 막는 것이다, 왜냐하면 과도한 노이즈가 학습에 파괴적인 것처럼, 과도한 질서도 그렇기 때문이다. 크기는 우리를 끈과 그들의 단순성으로부터 보호하고, 우주를 인간과 그들의 복잡성으로부터 보호한다. 뇌의 - 또는 몸의 - 복잡성은 그것이 전체 지구 크기가 아니기 때문에 가능하며, 그렇지 않으면 발전할 충분한 공간이 없었을 것이다. 학습은 그것이 있을 수 있는 공간이 필요하고, 그것은 시스템 내부에 있어야 하며, 그리고 깊이의 "차원들"이 많은 그런 내부가 필요한데, 이는 깊이의 크기 차수에서 만들어진다. 만약 전체 우주가 세포 크기였다면, 생명이 발전할 수 없었을 것이고, 그것은 분명히 세포로부터 매우 매우 멀리 떨어져 있어야 진화를 가능하게 할 수 있다, 단지 진화가 많은 세포를 필요로 하기 때문만이 아니라, 시스템의 전체적인 단순성 - 전체로서의 우주의 균질성과 물리성 (단순한 방정식적 설명) - 으로부터 멀어져야 하기 때문이다. 그렇지 않으면 그것은 내부에 복잡성을 허용하지 않을 것이다, 왜냐하면 높은 복잡성과 낮은 복잡성을 분리하기 위해서는, 즉 학습과 방정식들 및 기본 구성 요소들을 분리하기 위해서는 많은 전이와 크기 차수가 필요하기 때문이다. 학습은 공간이 아니라 깊이가 필요하다. 미분은 면적을 선으로 바꾸고, 메소드들은 시간에서 많은 크기 차원들이 필요하다 (단지 많은 시간이 아니라) 실제로 작동하기 위해서. 높은 메소드들의 영향은 시간의 진행에서 단지 느린 것이 아니라 (높은 미분처럼), 시간의 진행 차원들에서 느리고 비선형적이다.

물론, 우리 위에 그렇게 많은 크기 차수가 존재하는 것은 우리가 단순히 성장할 시간이 없었기 때문일 수 있다, 왜냐하면 학습은 낮은 크기 차수에서 높은 크기 차수로의 구축으로 수행되기 때문이다 (확실하지 않다! 그리고 반대 아이디어는 혁명적이다). 만약 은하들이 생명체로 발전할 것으로 예상된다면, 그들의 진화는 아마도 첫 번째 초에 있을 것이다 (수십억 년 중에서), 그래서 시간의 크기 차수와 복잡성의 공간적 크기 차수 사이에 어떤 상관관계가 있어야 한다. 하지만 여기에는 인류원리에서처럼 순환 논리가 있고 (우리는, 우리가 있는 그대로, 성장할 시간이 없었다), 복잡성이 이중성보다는 조합에서 더 많이 만들어진다는 가정이 있다, 즉 가능성의 실현 양 (이미 우리 아래의 크기 차수에서 조합된 것, 예를 들어 우리가 기관이나 세포로 조합된 것)이 실현되지 않은 가능성의 양보다 (조합될 수 있는 것, 이는 우리 위의 크기 차수에서 시스템이 얼마나 큰지에 달려 있고, 많은 인간이나, 지구와 같은 많은 행성들이 다른 종류의 생명을 가능하게 하는 것 등을 포함할 수 있다) 더 중요하다는 것이다. 하지만 만약 그렇다면 상황은 반대이고, 우리 위에 많은 크기 차원이 있는 것이 훨씬 더 중요하다, 왜냐하면 우주의 크기 차수의 수는 구성 요소의 수에 따라 지수적으로 증가하는 가능한 조합의 수와 맞설 수 없고, 오직 그것들의 매우 작은 부분만을 가능하게 할 수 있기 때문이며, 따라서 분명히 우주는 그것의 가능성들의 작은 부분만을 포함한다 (예를 들어 다른 생명의 가능성들, 또는 다른 뇌들). 따라서 많은 조합을 원하는 학습 시스템, 또는 (더 좋게!) 발전 가능성은 중복성 (다른 실험들을 위한 용기의 크기)에 조합 (각 실험의 복잡성)만큼 투자해야 한다.

예를 들어 우리가 누구인지, 그리고 오늘날 이해되는 심신 문제의 근원이 무엇인지 생각해보자. 우리 안에는 실제로 본질적으로 다른 복잡성을 가진 두 개의 복잡한 시스템이 있다. 한편으로 우리는 많은 세포들로 구성되어 있다, 즉 더 작은 구성 요소들로부터의 구축이 논리인 프로그래밍된 시스템으로, 레고처럼, 그리고 구성 요소들 간의 연결은 딱딱하고, 위에서부터의 통제를 통해 작동한다. 이것은 학습하는 시스템이 아니다. 다른 한편으로 우리는 많은 뉴런들로도 구성되어 있다, 즉 그것의 논리가 중복성이고 구성 요소들 간의 훨씬 더 자유로운 연결을 가진 시스템으로, 따라서 연결들은 훨씬 더 네트워크적이며, 우리는 그것을 우리 안에 포함하고 있다, 미리 프로그래밍되지 않고 위에서 정돈되지 않은 방식으로 발전할 수 있게 하는 일종의 상자로서. 그리고 이것은 학습하는 시스템이다. 첫 번째 시스템은 더 낮은 차원들로부터의 조합과 비슷하고, 두 번째 시스템은 더 높은 차원들이 제공하고 가능하게 하는 포함과 비슷하다: 우리의 뉴런들에게 - 우리는 우주다. 반면에: 몸은 배우지 않고, 오직 진화만이 배우며, 거기서 실제로 연결들은 (다른 유기체들 간에) 딱딱하지 않고 위에서 정돈되고 통제되지 않으며 엄청난 중복성이 있고, 이것을 가능하게 하는 것은 지구라는 상자다. 첫 번째 시스템은 컴퓨터 같고, 두 번째 시스템은 인터넷 같다.

그리고 우리가 보는 것은 두개골을 만드는 것이 얼마나 어려운지, 그리고 그것이 진화의 역사에서 얼마나 늦게 일어났는지다 - 즉 학습하는 시스템의 내부를 포함하는 것이 얼마나 어려운지. 많은 에너지와 지원하는 환경과 영양분을 공급하는 정원과 발전을 위한 시간 등이 필요하고, 우리는 이것을 지구 온난화에서도 본다: 학습하는 시스템을 위한 지원하는 환경을 유지하는 것은 행성적 수준에서도 매우 어렵다. 지구는 거의 진화를 끝낼 뻔한 많은 멸종을 겪었고, 학습하는 행성을 만드는 것은 아마도 꽤 드물 것이다. 따라서 시스템의 큰 차원들이 중요한데, 그것들이 더 많은 환경들을 가능하게 하고, 학습하는 시스템을 포함할 더 많은 기회를 제공하기 때문이다. 아마도 훨씬 작은 차원들에서 학습하는 시스템을 만들 수 있을 것이다, 조합적 관점에서, 예를 들어 양자 컴퓨터, 하지만 양자 컴퓨터를 위한 지원하는 환경의 조건들은 그런 상자가 일어나지 않을 정도다. 심지어 학습하는 세포 컴퓨터도 일어나지 않았고, DNA 수준에서 신경망의 구현도 없는데, 생명이 요구하는 통제가 학습이 요구하는 포함과 반대되었고, 세포에는 충분한 중복성이 없기 때문이다. 우리는 이것을 사회적 조직의 수준에서도 본다: 그것이 통제를 포기하고 그 안에 학습하는 시스템의 내부를 만들기까지, 예를 들어 자본주의나 현대 과학, 꽤 오랜 시간이 걸렸고, 만약 역사를 통해 효과적인 문화적 학습 시스템들이 일어났다면 - 예를 들어 아테네의 황금기나 르네상스에서 - 이 지원하는 환경은 매우 짧고 깨지기 쉬웠다 (그리고 물론 동시에 경제적 번영도 필요로 했다).

그렇다면, 인간의 가장 큰 성취는 무엇이었나 - 가장 큰 혁명은? 두개골의 확대. 그것은 훨씬 더 많은 뉴런들을 포함하고, 그들 사이의 연결들은 더 열려있고 유연하며 세포의 통제 메커니즘인 유전체에 의해 덜 통제되고, 그래서 (신체 세포들로부터의) 조합의 수많은 크기 차수들이 학습의 수많은 크기 차수들이 되었다 (뉴런들이 세포들이고, 그것들의 크기 차수가 꽤 많기 때문에). 낮은 차수들은 확실히 시스템을 제공하지만, 높은 차수들은 "시스템 내부"를 제공하고, 이 내부가 학습을 가능하게 한다. 구축과는 달리. 그리고 실제로 우리는 우주에서 큰 차원들에서 구성 요소들이 서로 점점 덜 연결되어 있는 것을 본다 (예를 들어 오직 중력을 통해서만, 그리고 은하계 간 거리에서), 즉 위로 갈수록 연결들에서 더 많은 자유가 있고, 반면 아래에서는 양자적 얽힘이 모든 것을 연결하고 힘들이 강하다.

어떤 의미에서, 시간도 그런 포함의 상자로 작용하는데, 시간의 크기 차수들이 가능성들이 발전하도록 허용하기 때문이다. 즉: 더 많은 시간이 지날수록 더 많은 가능성들이 이미 구속적인 방식으로 실현되었고 (세포들처럼), 전체적인 시간의 크기 차수들 - 우주의 수명이라는 시간 상자의 크기 - 는 자유로운 방식으로 시도할 수 있는 많은 가능성들의 중복성을 허용한다 (뉴런들처럼). 여기서도, 공간에서처럼, 우리가 있는 시간을 특별한 것으로 보는 인류원리에 반대해야 하는데, 이는 요구되는 것을 가정하면서 (우리를). 발전이 지수 함수일 때 (이는 우주의 크기 차수들의 양 자체로부터 나오는데, 크기 차수는 지수적이고, 만약 그런 것들이 없었다면 오직 선형적 발전만 있었을 것이기 때문에) - 그 안의 모든 순간이 특별해 보인다. 가속도는 항상 전례 없다. 우리 시대가 이전 시대들에 비해 사건들로 가득 차 있다고 생각하지만, 미래도 우리 시대를 보면서 그렇게 생각할 것이다, 많은 일이 일어나지 않았다고, 왜냐하면 측정의 시간 길이 자체가 변할 것이기 때문이다. 만약 우리가 더 이상 시대를 수십억 년이 아닌 년으로 측정한다면, 하지만 피코초로 작동하는 컴퓨터는 우리를 어떻게 볼까? 우리의 1초 동안 무슨 일이 일어났나? 아무것도. 진화처럼 길고 지루하고 느린 삶. 하루가 그에게는 백만 년처럼 보일 것이고, 우리의 날들은 실제로 서로 비슷하다.

그렇다면 과거에 대한 찬양, 그 길고 지루한 시기는 어디서 오는가? 왜 우리 시대의 문학은 항상 과거의 높은 문학에 비해 진부하고 언어적 수준이 낮아 보이는가? 수천 년 전에 있었던 과거의 문학 자체 때문이 아니라, 오히려 우리의 시간 가속 때문인데, 이는 우리가 과거를 로그적 관점에서 보게 만든다. 우주의 관점에서, 과거는 짧고, 미래가 길며, 크기 차수에서 그것보다 크다. 하지만 우리의 관점에서, 과거가 크기 차수에서 길고, 미래가 짧다. 왜? 우리가 이것을 크기 차수로 보지 않고, 지난 시간의 거리로 보기 때문이며, 그러면 현재는 짧지만, 만약 우리가 시간 자체에 얼마나 많은 크기 차수가 있는지를 조사한다면, 우리의 각 단백질 분자 복사에 얼마나 많은 플랑크 시간이 있는지, 그리고 우리의 각 초에 얼마나 많은 분자 시간이 있는지, 그리고 우리의 삶에 얼마나 많은 초가 있는지, 그리고 진화에 우리의 수명이 얼마나 많이 있는지, 그러면 우리는 길이를 보는 것이 의미가 없다는 것을 볼 것이다 (공간에서처럼) 오직 차원만이 (여기서 항상 크기 차수, 크기 차원을 의미한다). 이런 의미에서, 우리는 단순히 과거를 현재와는 다른 크기 차수로 보기로 선택한다 (그렇지 않으면 우리는 한 번에 그것 전체를 볼 수 없을 것이다, 지평선에서 거리는 줄어든다 - 크기 차수에서). 우리는 우리의 손가락이 달을 가리는 것을 본다.

따라서, 빅뱅을 멀리 있는 생성의 순간으로 보는 것은 잘못되었다, 그리고 그것이 진정한 자연 법칙을 만들었다고 보는 것도 잘못되었다, 오히려 이 생성의 순간은 우주의 모든 순간에 일어나고 있다, 단지 그것이 너무 빠르고, 온도가 너무 낮기 때문에 표현되지 않을 뿐이지만, 더 높고 더 대칭적인 법칙으로부터 자연 법칙의 결정화는 계속해서 일어나고 있다. 빅뱅은 자연 법칙이 생성되는 특별한 순간이 아니었다, 그것들은 계속해서 생성되는 동일한 자연 법칙이다 - 빅뱅에서는 단지 우주만이 생성되었다. 즉, 무엇이 실제로 생성되었나? 차원들 - 크기 차수들 - 자체, 팽창하는 우주. 처음에는 정말로 우주가 많은 많은 크기 차수만큼 작았지만, 법칙들은 동일한 법칙이었다. 우주의 작음은 단지 그것들을 그들의 깊은 뿌리에서 드러냈을 뿐이고, 실제로 만약 우리가 우리 자신을 충분히 작게 만들 수 있다면 - 시간과 공간에서 - 그것들은 항상 어디서나 우리 눈에 드러날 것이다. 깊이는 모든 것 안에 존재한다. 이것이 깊이의 본질이며, 거리와는 다르다 - 시간과 공간에서, 그것이 추가 차원이어서가 아니라, 여기서 깊이는 차원 현상 자체이기 때문이다, 즉 크기 차수의 다중성이며, 우리가 세상을 보는 데 익숙한 시간과 공간 거리의 균일한 측정과는 대조적이며, 이로부터 원근법의 왜곡이 온다.

고대 문학의 질문으로 돌아가보자 (이는 고대 문화의 질문에 대한 비유다). 우리는 고대 세계의 시 한 줄을, 예를 들어 성경에서, 읽고 감동을 받는다 (그리고 시적인 부분이 더 오래될수록, 예를 들어 토라 자체에서, 우리는 더 감동을 받는다. 그리고 토라의 시적인 부분들은 토라 자체보다 더 오래되었다 - 이것이 그들이 만드는 느낌이다. 왜?). 거기의 이미지들은 우리에게 너무나 흥분되게 보이는데, 그것은 바로 너무 많은 시간이 지났기 때문이고, 우리가 언어를 완전히 이해하지 못하기 때문이며, 그래서 우리 안에 어떤 깊은 의도의 모호한 인상이 남는데, 이는 시간이 지나면서 언어 자체가 겪는 지각 변동으로부터 오는 것이며, 우리의 이해 밑의 땅이 침식되는 것이어서, 우리가 우리의 익숙한 어린 시절 집을 방문하는 것 같지만, 지질학적 시대가 지난 후에는, 모든 것이 낯설음의 짙은 인상 아래에서 보이고, 우리는 우리의 이해와 인식의 경계의 끝을 건드리며, 깊은 경험을 하게 된다 (수사적 표현이 아니라, 이것이 깊이의 본질이다). 여기서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는가?

과거에는 완전히 일상적이고 흔했던 관용구가, 그 단어들이 더 이상 완전히 이해되지 않으면서, 우리의 언어적이고 인지적 이해의 경계를 긁는 숭고한 상징주의적 이미지가 된다 (사고방식도 변했고, 사물에 대한 가장 일상적인 이미지도 변했는데, 이는 단지 일상적 현실이 변했기 때문만이 아니라 의식의 침식과 심리적 변형 때문이다). 즉 가장 강력한 효과를 만드는 것은 당시에 쓰여진 것이 아니라, 그 이후로 지난 시간인데, 이는 거대하고 왜곡된 프리즘과 같지만, 오직 당시 쓰여진 것을 읽음으로써만 우리는 그것의 작용을 볼 수 있다. 이것은 당시의 시의 작용이 아니라, 그때부터 지금까지의 언어와 의식의 작용이며, 우리는 고대 텍스트를 읽음으로써 이것을 발견하는데, 이는 거대하고 숭고한 지각 변동이며, 이는 무수한 깊이의 변화들로 구성되어 있고, 따라서 그것의 거대하고 감동적인 깊이가 나온다. 욥기에 대해서는 말할 것도 없는데, 그것이 약간 이상한 히브리어이기 때문에 오히려 더 높은 문학적 수준을 가지고 있다 (웃기다). 마법 - 우츠의 땅으로부터. 성경은 우리에게 거대한 인간 의식의 변화를 보여주며, 그것은 영적 고고학자처럼 그것을 드러내고, 따라서 그것의 힘이 나오는데, 왜냐하면 변화와 발전 자체의 거대한 힘이기 때문이다. 이것은 단순히 놀랍고, 우리는 결코 그것을 끝까지, 깊이까지 이해하고 파악할 수 없을 것이다 - 그리고 여기서 깊이가 나온다. 거리가 깊이를 만든 것이 아니라, 학습, 발전이 만들었다, 즉 시간의 크기 차수로 구성된 행동이며, 여기서 각각의 거대한 메가-학습 움직임은 더 큰 크기 차수에서, 더 작은 크기 차수에서 무수한 작고 미세한 마이크로-학습으로 구성되어 있고, 각 방법론은 그 아래의 많은 수준에서 표현되는데, 이것들이 차원들이다. 고대 세계를 통해 우리는 학습 자체를 본다. 그리고 경이로워한다.

의식 변화의 매우 다른 차원들 자체가, 순간부터, 하루를 거쳐, 천년까지, 변화의 깊이를 만드는 것이지, 거리가 아니다. 천년은 단지 더 많은 크기 차원을 가능하게 할 뿐이다. 그래서 만약 우리가 시간 거리가 문학적 숭고함에 어떻게 영향을 미치는지 정확히 보면, 우리는 그것이 길이가 아닌 로그 척도라는 것을 볼 것이다. 천년은 백년보다 열 배 더 영향을 미치지 않으며, 만년도 천년에 비해 마찬가지다. 은하는 별 하나보다 수십억 수십억 배 등등 더 놀랍지 않다. 은하 군집은 은하보다 얼마나 더 놀라운가? 경이로움은 심연 앞에서의 두려움과 서있음이라는 인간의 본능이며, 즉 깊이 앞에서의 (그래서 창조도 심연으로부터 시작한다).

그렇다면, 이것이 고대 신화의 힘의 원천이다. 그것이 고대이기 때문에 신화이지, 더 신화적이거나 문학적으로 쓰여졌기 때문이 아니다. 오늘날 신화를 쓰는 사람은 농담처럼 보일 것이지만, 천년이나 만년이 지나면, 그의 신화는 엄청난 힘을 얻을 것이다 (과거의 실제 시간에서 신화들의 힘의 원천은 그들이 그들의 형성 후 오랜 시간이 지나서 쓰여졌다는 것이며, 이는 그들의 최초의 언어적 형성을 포함한다). 그렇다면, 깊이는 어디서 오는가? 거리 자체가 아니라, 변화의 축적 자체가 아니라, 변화의 다른 가능성들로부터, 즉 언어가 발전할 수 있었던 공간들로부터, 그리고 더욱이 - 이러한 공간들의 차원들로부터. 우리는, 특정한 거리에 있는 사람들로서, 단지 이러한 가능성들의 실현의 예시를 보는데, 이는 우리에게 가능성 공간의 크기를 이해하는 힌트를 주며, 언어와 문화의 포함하는 차원들을 이해하게 해주고, 단지 그것들의 구성하는 차원들만이 아니다. 고대 시는 우리에게 문화가 얼마나 크고, 그것이 작동하는 공간이 얼마나 차원이 큰지를 보여준다. 고대의 관용구의 변화, 구체적인 것에서, 우리의 관점에서는 거의 추상적이고 언어적 연결에서 대담한 것으로의 변화는, 이러한 변화들을 포함하는 상자의 크기 때문에 일어나는데, 이는 위에서 통제되지 않고 꽤 자유롭다 - 그리고 실제로 긴 것뿐만 아니라 깊은 (즉 그 차원에서도 큰) 학습적 발전에서 생성된다. 조하르 책은 이 과정을 이해하기 위한 거대한 실험실이며, 따라서 그것은 고대의, 독특한, 번역적인 언어를 선택했다. 왜냐하면 그것은 실시간으로 신화를 만들려고 시도했고 성공했기 때문이다, 물론 그것의 힘은 수세기에 걸쳐 크게 증가했지만 (고대 기독교의 힘의 일부는 그것이 번역적이었다는 사실에서 나왔는데, 히브리어 원본이 사라졌고, 따라서 그것은 단지 백 년의 거리에서도 성공할 수 있었다).

만약 과거로부터의 문학적 변화가 본질적으로 단지 언어적 변화였다면, 그것은 단지 축적되고 표면적이었을 것이다, 돌연변이의 침식처럼. 하지만 언어 자체의 변화조차도 본질적으로 학습적이기 때문에, 의식의 학습적 변화는 말할 것도 없고, 가능성들은 깊이를 만들고, 따라서 차원의 크기가 결정적이다. 축적은 변화의 것이 아니라 학습의 것이다. 즉: 시간이 지날수록 더 많은 조합이 있는 것이 아니라, 방법론 위의 방법론의 더 많은 적용이 있고, 방법론의 자기 자신에 대한 더 많은 적용이 있다, 반복해서 (조합 대수학에서처럼이 아니라 미분 방정식에서처럼). 따라서 시간이 지날수록 축적은 점점 덜 무작위적이고, 덜 돌연변이적이며, 점점 더 방향성을 가지게 되는데, 왜냐하면 방법론은 일종의 초-방향이기 때문이다, 방향의 방향 (따라서 그것은 높은 미분과 같다), 방향의 방향. 학습은 가능성들을 모으고, 단지 가능성들을 체크하는 것이 아니므로, 폭발적인 진화뿐만 아니라 수렴적인 진화도 있고, 최적화가 있지 단지 탐험만 있는 것이 아니다. 따라서 우주는 그 구성요소들과 관련된 크기 차수의 관점에서 유한해야만 하는데, 그렇지 않으면 단순히 모든 가능성을 체크할 수 있었을 것이고, 보르헤스의 바벨의 도서관처럼, 학습에는 아무런 의미가 없었을 것이다 (공간 자체의 관점에서 무한하지 않은 것처럼, 보르헤스가 생각했던 것처럼, 이것이 오늘날의 상황일 수도 있다). 우리가 그 안에 있는 수십 개의 크기 차수가 있다는 것, 수백만이 아니라는 것이, 학습을 필요로 하는데, 왜냐하면 너무 많이 퍼질 공간이 없기 때문이다, 지수적으로. 우주의 높은 수준에서의 약한 연결들이 크기 차원의 관점에서 우주의 중심으로 학습의 세계를 제한하고, 거기에 모으기 때문이다. 당신은 충분한 가능성을 시도해볼 수 있지만, 너무 많지는 않고, 모두를 다 할 수는 없다.

학습을 위한 이상적인 크기 차수의 수는 얼마일까? 아마도 우리는 우리의 것보다 더 많거나 적은 크기 차수를 가진 우주들의 발전에 대한 컴퓨터 시뮬레이션으로, 또는 진화들의, 또는 뇌들의 시뮬레이션으로 이에 답할 수 있을 것이다. 이상적인 뇌는 우리와 뉴런들 사이를 분리하는 것보다 더 많거나 적은 크기 차수로 구성되어 있을까? 그리고 딥러닝이 오직 뉴런의 수만이 중요하다고 (또는 네트워크의 깊이) 생각하는 것이 맞는 것일까, 아니면 뉴런에서 전체 뇌까지의 조직 수준의 크기 차수의 수도 중요한 것일까, 네트워크가 얼마나 많은 층을 가지고 있는지 못지않게? (즉 이 깊은 계층구조는 진정한 깊이의 작은 부분일 뿐이며, "딥" 러닝에서의 이 "깊이"가 단지 표면적일 뿐이라는 것을 주목하자). 어쨌든, 이것이 단순한 브루트 포스가 아닌 초지능을 향한 길이다. 왜냐하면 깊이는 학습과 분리할 수 없기 때문이다.



컴퓨터는 어둠이다. 20세기 동안, 그것이 물리학의 세기인 것처럼 보였고, 그것이 중심적인 발전이었던 것처럼 보였지만, 사후적으로 20세기에서 자란 중심적인 것이 컴퓨터라는 것이 이미 분명하다. 세기 말에, 다시 컴퓨터가 다른 것, 네트워크의 단순한 서문일 뿐이라고 보였고, 그것이 진정으로 깊은 발전이며, 컴퓨터 자체의 발전을 미래의 큰 발전으로 보는 것이 이미 시대착오적으로 보였다. 그리고 네트워크에서 소셜 네트워크가 자랐는데, 잠시 동안 그것이 다음 큰 발전으로 보였지만, 그리고 나서 - 컴퓨터 자체가 돌아왔다. 기계 학습은 "컴퓨터로의 회귀"다. 그리고 다시 진정으로 깊은 발전이 컴퓨터였던 것처럼 보인다.

네트워크는 무엇이었나? 그것은 컴퓨터들의 연결이었나? 음, 실제로는 아니다 (기술적으로만 그렇고, 본질적으로는 아니다). 그것은 컴퓨터를 통한 인간들의 연결이었다 (그래서 그들, 자신을 생각하는 자들은, 소셜 네트워크가 미래라고 생각했다). 그리고 더욱이 그것은 본질적으로 컴퓨터들과 인간들의 연결이었다. 과거에는 각 컴퓨터가 옆에 있는 사람에게만 연결되어 있었지만, 이제 당신은 애플리케이션을 만들 수 있고, 당신의 컴퓨터를 모든 인간들에게 연결할 수 있으며, 당신의 소프트웨어는 모두에게 접근 가능하다. 반면에, 네트워크에서 컴퓨터들 간의 연결은 매우 원시적인 상태로 남아있다, 경직되어 있고, 프로그래밍된 언어를 통해, 즉 유연하지 않고, 보안되고 닫힌 프로토콜들을 통해, 매우 좁은 채널에서 (이를 통신과 정보라고 부른다), 그리고 각 컴퓨터는 기본적으로 따로 계산한다. 깊이에서, 본질에서, 처리 자체에서 연결이 없었고, 연결은 느슨했다. 마치 인간들 간의 연결이 언어로 이루어질 수 있지만, 그것은 그들 각각 안에서의 사고에 비하면 아무것도 아니며, 그들은 매우 분리된 존재로 남아있고, 진정으로 연결되어 있지 않은 것처럼: 그들 사이의 연결은 그들 내부의 연결들보다 훨씬 약하다. 이는 느슨한 시스템이다. 그리고 정보를 전달하기 위한 유기체들 사이의 연결도 마찬가지인데, 이를 성이라고 부르며, 각 유기체 내부의 연결들보다 훨씬 느슨한 연결이고, 이는 모든 세포들을 하나의 몸체로 만드는 강한 연결들이다. 상업 회사들 간의 연결들, 경제는, 각 상업 회사 내부의 연결들보다 훨씬 약하며, 국가들 간에도 마찬가지다 (심지어 문화들 간에도).

반면에, 네트워크는 오히려 사람들 간의 약간 더 강한 연결로 자신을 입증했고 (이전의 대부분의 연결들을 대체했다) 더욱이 사람들과 컴퓨터 간의 연결에서도 그랬으며, 사람들은 이제 그들의 스마트폰 없이는 살 수 없다. 따라서 인터넷의 본질은, 적어도 오늘날에는, 컴퓨터들 간의 시스템으로서가 아니다. 인터넷 서핑은 실제로 모든 사람이 세상의 모든 인터넷 연결 컴퓨터와 가지는 인터페이스이며, 컴퓨터는 더 이상 단지 개인적인 도구, 개인용 컴퓨터가 아니라 전인류적 컴퓨터다. 하지만 이는 뇌-컴퓨터 연결과 같은 진정으로 깊은 연결이 아니라, 여전히 연결은 외부적인 면, 인터페이스를 통해 이루어진다: 인터넷은 인터보다는 페이스다 (따라서 페이스의 성공). 만약 연결이 진정한 것이라면, 두 번째 면이 없고, 외부적인 면이 당신과 하나가 된다 - 그리고 그들은 한 몸이 되었다.

그리고 일반적으로, 오늘날 컴퓨터 안에서 일어나는 것은 - 운영체제든 인터넷이든 애플리케이션이든 - 뇌나 다른 지능 시스템의 종류가 아니라, 거대한 관료제다. 그리고 이 관료제에서 다른 사이트들이나 다른 애플리케이션들은 서로 거의 대화하지 않으며, 확실히 유연한 방식으로는 아니며, 그들 간의 모든 통신은 미리 정의된 프로토콜을 통해, 매우 고정되고 제한된 경로에서 이루어져야 한다 (API, 또 다른 종류의 인터페이스이며, 인터브레인이 아니다). 연결은 임계값, 즉 언어를 통해 이루어지며, 학습의 깊은 연결이 아니다. 하지만 왜 컴퓨터들을 하나의 시스템으로 연결하는 것이 그렇게 어려운가?

음, 진화의 역사에서 세포들을 살아있는 생명체로 연결하는 것이 그렇게 어려웠던 것과 같은 이유에서, 또는 인간들을 조정된 하나의 시스템으로 연결하는 것이 어려운 것과 같은 이유에서, 참조 공산주의. 심지어 우리의 몸에서도, 오랫동안 단단하고 "유기적인" 강한 연결의 승리가 결정된 곳에서도, 자신만을 생각하는 개체를 통제하기가 매우 어려운데, 이를 암이라고 부르거나, 이기적인 유전자라고 부른다. 동물 종들이 협력하는 것이 매우 어렵고, 공산주의는 확실히 인간의 본성에 대한 실험이었지만, 필요한 실험이었고 처음부터 실패할 것이라고 알 수 있는 그런 실험은 아니었다. 자연에는 공산주의가 그들에게 성공했을 정도로 협력 수준이 높은 동물들이 있다 (특정 곤충들에서는 이미 일어났다). 매우 작은 그룹에서는 인간이 실제로 협력하며, 그리고 이것이 큰 그룹에서 결코 시험된 적이 없었고, 거기에 제한이 있다는 것이 알려지지 않았다. 사후적으로 우리는 "게임 이론에 따르면" 모든 개인에게 그룹의 기생충이 되는 것이 이득이 된다는 것을 이해한다. 하지만 대부분의 동물들에게는 가족과 같은 작은 그룹에서조차 직접적인 보상 없이는 협력이 없으며, 심지어 그들의 생존에 명백하게 낭비적이고 비효율적인 방식으로도 그렇다 (자손을 버리고 다른 자손을 죽이는 수컷들, 전혀 같은 종을 돕지 않는 동물들, 단지 싸우고 서로를 죽이는 수컷들에 대한 자원의 엄청난 낭비, 등등). 인간은 실제로 협력의 잠재력을 보여주었는데, 왜냐하면 반복되는 게임들이 관련되어 있었기 때문이다 (즉 만약 그것이 성공했다면, 공산주의가 성공할 것이라는 수학적 정당화를 찾을 수 있었을 것이다).

이런 의미에서, 마르크스는 획기적인 사상가였는데, 그가 모든 것의 기초로서 시-스-템을 설명했기 때문이다. 그에게 시스템은 그 안의 개념들을 결정하는 것이었는데, 언어나 패러다임처럼, 또는 20세기 철학의 모든 시스템들의 세계처럼, 반면에 그의 실수는 그가 특정한 시스템, 경제적인 것을 선택했고, 그것을 잘못 이해했다는 것이었다. 만약 그가 일반적인 시스템에 대해 이야기했다면, 그것이 민족주의, 통신, 종교, 언어, 문화가 될 수 있었고 (그리고 경제도), 그러면 그는 비트겐슈타인보다 더 중요했을 것이고, 그가 개인의 개념들(칸트)에서 현실에 대한 이해를 구성하고 그로부터 생성되지 않는 시스템의 개념들로 도약을 만들었을 것이다 (비트겐슈타인도 하나의 시스템, 언어를 선택하는 실수를 했다. 하지만 그것은 거의 모든 시스템에 맞을 만큼 충분히 일반적이었고, 철학의 역사의 아이러니로, 다시 뇌로 - 즉 다시 개인으로 - 돌아왔지만, 바로 거기서 그것이 언어가 아니라 바보야, 학습이라는 것이 이해되었다). 마르크스의 20세기에서의 성공과 사상적 생산성은 정확히 그가 그의 철학적 기초로 시스템을 선택했다는 사실에서 비롯되었다.

마르크스의 또 다른 중요한 실수는 시스템과 그 부분들 사이의 관계에 대한 이해의 부족이다. 마르크스는 음모론적 사고를 선택했는데, 마치 시스템의 특정 부분이 시스템을 통제하는 것처럼. 마치 비트겐슈타인이 어떤 언어학자들이 있다고 주장했다면, 아마도 시인들이, 그들이 언어의 입법자들이고, 시온 장로들의 의정서처럼 언어위원회 회의를 통해 그들을 위해 봉사하도록 한다는 것처럼. 그리고 만약 오늘날 누군가가 그렇게 주장한다면 (그리고 그런 사람들이 있다는 것이 웃기다, 예를 들어 미국 좌파에서), 그것은 마르크스주의적 영향이다. 하지만 시스템에 대한 본질적인 이해는 그 안에 그것을 위에서 통제하는 어떤 부분도 없다는 것을 분명히 할 것이고, 자본가 자신도 자본주의적 세뇌의 희생자라는 것을, 그것이 그에게 오직 돈만이 중요하다고 생각하게 만들고, 그가 위에서 노동자들의 마음을 착취하고 세뇌하는 방법을 계획하는 사람이 아니라는 것을, 왜냐하면 그도 시스템 안에 있고, 시스템 밖에서 그것을 구성하는 사람이 없기 때문이다. 시스템의 역설은 국가와 같은 시스템이 전쟁에 나갈 수 있다는 것인데, 국가 내 누구도 전쟁을 원하지 않음에도 불구하고, 하지만 모든 사람에게 그것에 협력하는 것이 이득이 되고, 통치자 자신을 포함해서, 그것이 그의 생존 방법임에도 불구하고, 그가 그것을 원하지 않음에도. 시스템은 어떤 부분도 따로 원하지 않는 것을 할 것이다.

마르크스를 진정으로 시스템적으로 만든 것은, 그리고 그것은 실제로 20세기에만 일어났는데, 프랑크푸르트 학파였고, 그들은 자본주의가 문화라는 것을 이해했고, 문화를 시스템적 아이디어로 일반화했다. 만약 마르크스가 더 깊은 시스템적 이해를 가졌다면 그는 그가 발견한 시스템, 경제적인 것에 두려워하지 않았을 것이고, 그것을 그것이 아닌 것으로 상상하지 않았을 것이다 - 즉 유기적 시스템으로. 그가 미워한 시스템에서 그가 본 너무 긴밀한 연결들은 (예를 들어 사고의 통제와 프로그래밍), 그로 하여금 그것에 대항하는 거울 시스템을 만들게 했고, 그것도 프로그래밍되고 계획된 것이었기에, 따라서 작동할 수 없었다.

사후적으로, 마르크스는 잘못된 시스템을 선택했다. 오늘날, 그들의 세뇌가 가장 끔찍하고 거친 시스템들은 국가, 미디어, 정치이고, 그들이 거짓 의식으로 사람들의 마음을 낭비하는 것들이다. 반면에 그들의 세뇌가 더 미묘하고 숨겨진 시스템들, 예를 들어 성 문화나 돈의 문화는, 인간의 의식에 더 적은 피해를 주고, 더 적은 다툼과 분열과 협력 부족을 야기한다 - 왜냐하면 그들은 연결하는 시스템이지, 그것들처럼 분열시키는 시스템이 아니기 때문이다. 그들은 사람들에게 이데올로기가 아닌 유혹을 제공한다. 그들은 더 느슨하고, 통제 메커니즘을 덜 가지고 있다. 그들은 컴퓨터보다는 네트워크에 더 가깝고, 몸보다는 뇌에 더 가깝다. 그리고 여기서 학습 시스템으로서의 그들의 힘과 적응력이 나온다. 그렇다면, 컴퓨터는 실제로 구식 시스템인가, 왜냐하면 그것은 프로그래밍된 시스템이고, 실제로 그것의 힘이 더 약하고, 그래서 그것의 발전 잠재력도 그런가?

아니다, 왜냐하면 다음 단계는 컴퓨터들의 진정한 본질적인 네트워크를 만드는 것이 될 것이고, 그들 사이의 깊은 연결과 함께, 그리고 슈퍼컴퓨터나 분산 컴퓨터를 의미하는 것이 아니라, 분산된 컴퓨터를 의미한다. 기계 학습과 함께, 그리고 기계의 네트워크 학습과 함께, 컴퓨터들의 새로운 시스템을 위한 잠재력이 열리고 있는데, 여기서 그들 사이의 연결은 좁은 언어적인 것이 아니라, 학습적이고 깊은 것이다. 오늘날 모든 학습 네트워크는 주로 자신과만 대화하지만, 미래에는 - 지불에 대한 사고의 경제적 모델에서 - 많은 전문화된 기능들을 연결할 수 있을 것이고, 각각은 매우 좁은 방식으로, 특정한 작업에서 똑똑하며, 진정한 협력으로 작동하는 능력들의 완전한 네트워크로. 여기서도 보안 문제, 즉 기생충과 암의 문제가, 더 개방된 네트워크의 창조를 지연시킬 것이지만, 문제는 해결 가능하다. 깊은 네트워크들의 거대한 무리가 세계적인 뇌의 네트워크로 연결되기 시작할 수 있을 것이고, 그것은 정확히 세계적인 인터넷처럼 작동할 것이며, 세상의 누군가가 특정한 능력을 가지고 있다면 - 그것은 모두에게 접근 가능하다 (그리고 이번에는 컴퓨터의 인지적 능력에 대해 이야기하는 것이다). 인간은 서로 이야기만 할 수 있고, 실제로 함께 생각할 수는 없다 - 즉 연결이 언어의 노예이다 - 반면에 컴퓨터들은 실제로 함께 배울 수 있을 것이다. 그때 컴퓨터는 인간에게 완전히 다른 종류의 도전을 제시할 것이고, 인간은 실제로 컴퓨터의 영적인 내면성과 대면해야 할 것이다 - 그것은 어둠이다.

그리고 그것이 끝이기를.



왜 자연에서 한 종의 개체의 가장 큰 적들이 종종 바로 같은 종의 구성원들인가 (이것은 전혀 인간적인 현상이 아니며, 실제로 다른 포식자들 사이에서보다 인간에게서 훨씬 덜 심각하다)? 왜 이러한 비효율성이 살아남는가 (예를 들어 새끼 살해), 그리고 그것은 정말로 비효율성인가, 즉 시스템의 분할(개체-유기체들로)에서 비롯되는 낭비인가, 이는 항상 게임 이론의 성공적이지 않은 균형으로 떨어지는가, 일종의 비극적인 오류에서? 악과 폭력의 시스템적 역할은 무엇인가, 예를 들어 사자의? "시스템-언어적" 관점에서, 답은 평형이다.

경제학과 게임 이론과 기후와 생태학과 생물학과 네트워크 이론(예를 들어 교통 네트워크의 흐름)과 언어와 국제관계 등에서 - 즉 시스템적 영역들에서 - 평형은 대개 긍정적인 의미를 가진다. 왜냐하면 그것은 시스템을 이해하는 쉬운 방법이기 때문이다 - 그것의 정적인 형태로. 그것이 수렴하는 곳으로. 언어는 합의되고, 가격은 균형에 도달하여 합의되며, 국제 시스템은 전쟁을 피하고, 생태계는 "보존된다". 나쁜 사자의 긍정적인 역할은 시스템을 조절하는 것이고, 양들과의 부정적인 피드백 루프를 만들어내는 것이며, 그래서 가능한 한 많은 억제적인 피드백 메커니즘으로 그것의 안정성을 유지하는 것이다 (이것은 또한 민주주의의 위대함이며, 그것의 본질은 한 사람이 너무 강해지는 것을 막는 것이고, 따라서 권력의 분립과 정치적 교착상태가 있다). 긍정적인 피드백 메커니즘은 위험하다, 왜냐하면 그것들은 통제 불능과 지수적인 폭발을 일으키기 때문이며, 평형과는 반대로, 평형은 시스템의 자연 상태이며, 즉 선이다.

하지만 - 평형은 바로 악이다. 왜냐하면 그것은 학습과 발전을 막고, 그것의 진정한 이름은 정체이거나, 엔트로피이다. 학습적이고 언어적이지 않은 관점에서, 사자는 오히려 진화의 정체에 대한 지속적인 압박으로, 평형과 생태계에 대항하여 시스템에 기여하는데, 왜냐하면 그것은 지속적인 진화적 압력을 만들어내기 때문이다, 추적자와 도망자 사이의 경쟁에서 그리고 방어와 공격 사이의 군비 경쟁에서. 그리고 수컷들의 끔찍한 행동도 마찬가지다 - 다른 수컷들에 대해, 암컷들에 대해, 그리고 새끼들에 대해. 나쁘고 잔인한 경쟁은 종 자체 내에서 지속적인 압력을 만들어내어, 그것이 퇴화하지 않고 지속적인 군비 경쟁을 하게 만든다. 반면에 내부에서나 외부에서 진화적 압력이 없는 종들은 퇴화하고 멸종되는 종들이며, 그들의 편안하고 익숙한 평형을 깨뜨리는 위기가 올 때.

인류의 위대함은 성적 군비 경쟁, 즉 비폭력적인 것이며, 이는 인간의 특이한 성적 광기 때문이다, 발정기가 없기 때문에, 그는 항상 발정 중이다. 인간 수컷들은 다른 수컷들을 죽이는 것이 아니라 암컷들 앞에서 지속적인 명성과 호감을 찾으며, 특히 그들은 여성들이 좋아하는 아름다운 소유물을 갈망한다. 그리고 그들도 물론 자신을 아름답게 만든다. 성적 군비 경쟁은 아름다움을 향한 군비 경쟁을 만들어냈다. 자기 비하(이것이 바로 그로부터 나온다!)와는 반대로, 인간은 다른 포식자들보다 훨씬 덜 폭력적인 종이며, 그의 주된 폭력은 다른 이들의 집단 내 폭력과는 반대로 집단 외적이다. 새끼 살해나 무리 내에서의 살인은 생각할 수도 없는 일이다. 심지어 살인을 신성시하는 문화들도 - 그것은 그들의 눈에 아름답기 때문이며, 즉 아름다움이 진정한 메커니즘이다. 그리고 확실히 그것은 많은 새들처럼 인간의 더 지배적인 진화적 메커니즘이다. 그리고 아름다움은 단지 대칭성이 아니다 - 그리고 평형이 아니다 - 오히려 내적 발전의 요소를 포함하며, 즉 학습적이다. 아름다움은 항상 변화했다 - 이것은 현대적인 현상이 아니다 - 그리고 어떤 문화에서도 고정되어 있지 않았다. 아름다운 것은 목표이면서 동시에 움직이는 것이 될 수 있다는 능력이 그것의 주된 정의이며, 이상과는 반대다. 우리가 알지 못할 지식의 목적 - 성적인 의미에서도. 무한에는 끝이 없다.

현대 사고와 과학에서 우리는 아리스토텔레스적 목적론에서 멀어졌는데, 왜냐하면 시스템 외부에서의 그것의 고정이 우리에게 순환적으로 보이고, 설명력이 부족하며, 거의 형이상학적인 특질(그리고 아아, 반세속적인)을 가진 것으로 보이기 때문이다. 이것은 움직이지 않는 목표이며, 따라서 아름답지 않다. 하지만 시스템 내부의 목적론의 개념, 예를 들어 발전 내부의, 는 우리에게 부족한 개념이다. 비록 목적 - 즉 어떤 것을 향한 시스템의 조직 - 이 어딘가에 고정되어 있지는 않지만, 시스템 내부에는 내적 조직이 존재하며, "향하여" - 향하는 것 없이 조직되는. 그렇다면, 이것과 칸트의 목적 없는 목적성 사이의 차이점은 무엇인가? 개념들 자체도 아름다움에 종속된다는 이해. 칸트도 아름답기 때문에 설득력이 있다는 것 (그리고 판단에 종속된다!). 우리는 그것이 아름다운 개념이라고 배우며, 학습 없는 사고는 존재하지 않는다 (사고는 기본적인 현상인 학습 현상에 대한 이차적인 현상이며, 사고 아래에 있다). 우리에게는 학습 외부가 전혀 없으며, 따라서 아름다움은 목적(외부에 있는. 예를 들어 이해관계로부터)으로부터의 분리에서 나오는 것이 아니라, 그것 자체가 학습의 일부인 내적 개념이다. 학습이 무엇이 아름답다고 여겨지는지, 무엇이 흥미로운지, 즉 무엇이 이해관계인지를 정의한다. 처음에는 학습이 시스템 내부에 있지만, 그것은 시스템을 지배하게 되고, 결국에는 시스템이 그 안에 있게 된다. 그것은 더 이상 시스템의 기반 위에 앉아있지 않고, 오히려 그것 자체가, 개념으로서의 성숙함에서, 시스템이 앉아있는 기반이다. 그리고 그때 목적은 내적 현상이며, 단지 외부로 투영될 뿐이고, 따라서 그것의 형이상학적인 향기가 나오는데, 마치 그것이 시스템 외부에 존재하고 외부에서 그것을 당기는 실들을 사용하여 그것을 조직하는 것처럼. 아니다, 그 실들은 단지 그것 자체의 지평선으로의 투영일 뿐이다.

메시아적 개념은, 예를 들어, 묵시록이 아니다, 즉 특정한 시나리오, 시간의 끝에 앉아서 기다리는 역사의 목적이 아니며, 기독교에서 이해된 것처럼, 오히려 메시아주의는 현재의 강력한 내적 종교적 동기이며, 시간을 넘어선 열망이지만, 시간 안에 있다 (개인적 신비주의와는 반대로, 시간 밖에 있는). 메시아주의는 종교적 학습 메커니즘의 일부이며, 따라서 그것의 활력, 향하여... 를 위한 조직을 만들어내는 것으로서 (그 정의되지 않은 것, 그 암시된 관심 영역) - 현재에. 그리고 이 조직이 바로 메시아주의이다. 다른 예: 우리는 우주가 생명과 복잡성과 학습의 창조를 위해 건설되고 조직되었다고 주장하지 않을 것이다, 예를 들어 미리 계획된, 외부에서, 오히려 생명에 대한 열망과 복잡성의 발전과 학습 방법들이 그것의 조직 자체라고 할 것이다. 그것들은 조직 자체의 내적 본질이다 (이것은 설명이 아니고, 묘사도 아니며, 이해이며, 더 나아가 - 심화이다). 수학은 위에서 아름답고 완벽하게 나오도록 계획되지 않았으며, 오히려 수학성 자체가 이 아름다운 조직이다. 역사는 예를 들어 경제적이고 과학적인 진보를 향해 계획되지 않았으며, 오히려 이 진보 자체가 역사이다. 예술은 아름다움을 추구하지 않으며, 오히려 아름다움이 예술 현상의 기초에 있다. 뇌는 학습을 위해 조직되지 않았으며, 오히려 학습이 뇌를 조직한다. 그것은 일반적으로 향하여라는 개념을 만들어낸다. 목적성은 학습 자체에서 나온다.

인류는 아름다움을 발견했는데, 왜냐하면 인간은 학습하는 존재이고, 따라서 그의 관심사는 움직이는 목표이기 때문이다. 새로운 여성들 자체가 (또는 새로운 이론들 자체가) 끌리는 것이 아니라, 새로움 자체가 끌림을 만들어내는데, 왜냐하면 그것이 학습 메커니즘의 일부이기 때문이다. 그리고 만약 그것이 빈 새로움이라면, 즉 학습과 분리되어 있다면, 그것은 덜 끌린다 - 왜냐하면 그것은 덜 새롭기 때문이다. 학습은, 모든 철학처럼, 결국에는 자신을 통해 정의되지만, 모든 철학처럼 그것의 힘은 논리에 있지 않고, 그것이 세상을 새롭게 조직하는 방식에 있다. 즉: 학습적 우주가 언어적 우주와 다르게 보이는 방식에서. 언어적 우주에서 시스템은 시스템에 대한 정당화이고, 자신을 통해 정의되며, 학습적 우주에서는 시스템의 발전이 시스템에 대한 정당화이고, 이 발전은 자신을 통해 정의된다. 그리고 이것이 그것이 단순히 빈 발전이 아니라 학습인 이유이다 (정의 행위 자체로부터, 즉 구조적 조직으로부터).

단순한 발전 개념과는 달리, 이는 내적 방향성 없는 진보를 나타내는데, 학습 개념은 단순한 진보가 아닌 내적 방향성에 기반을 두고 있으며, 이는 축적, 즉 확장과 심화도 포함한다. 이는 단순히 외부를 향한 변화와 조직의 차원이 아니라, 시스템의 내적 조직의 차원이다. 발전 자체는 내적일 수 있지만, 그것은 발전의 내적 조직 시스템에서 나오지 않으며, 만약 그렇다면 그것과 학습 사이에는 차이가 없고, 단지 의미론적인 게임일 뿐이다. 따라서, 학습적 목적은 항상 일시적이고 고정되어 있지 않으며, 시스템의 현재 내적 상태에서 나오지만, 그것은 조직의 원칙으로 존재하며, 이것이 방향성이다 (남자처럼, 그는 여성성을 향해 조직된 존재이지, 특정 여성을 향해서가 아니다. 그리고 예시처럼, 그것은 무언가를 향한 조직적 원칙이며, 그것은 단지 그것에 대한 예시일 뿐이다). 학습은 외부를 향한 화살이지만, 이 외부는 외부에 있지 않으며 (일반적인 목적처럼), 내부에 있다. 단순한 발전과는 달리, 조직의 원칙이 존재하며, 화살이 존재하지만, 그것은 어딘가에, 미리 존재하는 것이 아니라, 화살의 사용 자체가 - 학습의 일부라는 것이다.

진화는 미리 정해진 방향 없이 배울 수 있지만, 학습으로서의 진화는 방향들 없이는 있을 수 없다. 외부로부터의 방향 지시는 필요하지 않지만, 방향 지시의 내적 사용 없이는, 학습이 아니라 단순한 표류일 뿐이며, 결국에는 어떤 평형에 갇히게 될 것이고, 재앙이 와서 그곳에서 빠져나올 때까지. 이것이 시스템적 관점이며, 이에 따르면 왜 진화가 있는지, 그리고 확실히 - 학습으로서의 진화가 있는지 전혀 명확하지 않다. 왜냐하면 내적 방향성 메커니즘이 없고, 단지 외부 제약에 대한 반응만 있기 때문이다. 그러나, 아니다, 내적 제약이 가장 강력하다: 종 내의 경쟁, 개체 내의 열망, 외부 자극에 대한 반응이 아닌 내적 자극, 유기체에 대한 제약이 아닌 유전체 내의 가능성들, 욕망 - 그리고 유방이나 쾌락이 아닌. 아마도 목적 없는 목적성이라고 부르는 대신 외부성이 없는 목적성이라고 불러야 할 것이다 (칸트는 결코 누메논, 즉 외부성 자체로부터 자유롭지 못했다).

주목하자: 모든 좋은 시스템들은 평형에서 매우 멀리 작동한다. 그리고 모든 나쁜 시스템들은 평형에 매우 가깝게 작동한다. 좋은 시스템들은 내부적으로 움직이고, 나쁜 시스템들은 외부적으로 움직이며, 조절 용기처럼 기능한다. 이것들은 배우고 - 저것들은 교육하고 규율한다. 이것이 처음부터 철학적 실수였다: 조직이 구조를 의미한다는 생각, 즉 정적임, 그리고 변화하는 것보다 고정되고 영원한 것을 선호하는 것, 변화는 항상 혼돈으로 인식되었고, 지속적인 조직 행위로서가 아니었다: 학습적으로.

따라서, 학습은 다른 관점을 제시하는데, 반평형적이고, 진화를 지지하는 것으로, 이에 따르면 올바르게 구축된 시스템들은 항상 지역적 최소값, 균형점, 또는 자연 상태에서 벗어나 있어야 하며, 모든 경계점으로부터 멀어져야 하고 - 모든 점으로부터 - 선과 공간으로 도망가야 한다, 즉 지평선으로. 예를 들어 과학과 경제와 문학이 이렇게 구축되어 있다 (언어는 나쁜 시스템 모델인데, 이는 그것이 발전하지 않아서가 아니라, 그것의 합의적이고 본질적으로 비방향적인 발전이 너무 느리고 막혀있기 때문이며, 그것의 두드러진 특징이 아니다. 그것은 평형으로 기우는 게임이다). 그리고 철학도 이렇게 구축되어야 했다.

좋은 철학은 사고의 틀과 강한 구조가 아니라, 오히려 약한 구조이며, 이는 개념적 발전을 만들어내고 철학적 학습을 촉진한다. 우리는 중세 시대에 강한 철학을 가졌고, 오늘날에도 철학은 너무 강하며, 따라서 너무 강한 기관들과의 연결이 있다 (종교 기관, 학문 기관). 엄격한 논리에 대한 관심은 철학적 퇴화의 근본 원인이며 (이는 스콜라 철학과 오늘날의 분석 철학 모두에서 볼 수 있다), 왜냐하면 논리적 방법론은 추론적이지 학습적이지 않기 때문이다. 그리고 학문적 학식도 마찬가지다 - 학습과는 반대로. 학습은 인과적이기보다는 목적론적이며, 즉 뒤를 보는 것이 아니라 앞을 보며, 외부로 자신을 던지지만, 이 외부는 외부에 있지 않으며 (일반적인 목적처럼), 내부에서만 움직인다 (이것이 동기와 원인의 차이점이다). 논리적 원인은 기계적이고 질서 정연하며, 학습은 유기적이다 - 그리고 항상 혼란 속에 있으며, 항상 비효율적이며, 모든 평형으로부터 멀리 있다, 이는 우리를 진정시키고 잠재우기 위한 개념이며, 시스템의 지속적인 변화 역학의 복잡성과의 대면을 피하게 해주는데 - 이는 혼돈이 아니라 지속적인(형용사) 조직(동사)으로서의 복잡성을 만들어내며, 일회성 건설이 아니다 (즉: 그것의 학습). "구조"는 철학적 환상이다 - 시스템을 계속해서 새롭게 조직할 필요가 있으며, 마치 성벽처럼 강화하고 변경하고 추가하지 않으면 도시의 방어가 무너질 것이다. 뇌나 유전체나 개념들이 퇴화하지 않도록 지속적인 발전적 압력이 필요하다. 지식은 객체가 아니고 사고는 객체가 아니며, 학습하고 연습하지 않으면 사고가 없다. 학습은 철학을 위한 방위군이다. 오직 그것만이 철학이 추상적 구조를 만들고 유지하도록 허용한다. 그리고 우리 모두는 그것을 배웠다.

따라서, 학습적 관점에서, 생태학의 기본적 개념은 동적이며, "환경 보존"으로 이어지는 언어의 정적 개념과는 반대로, 학습은 "환경 발전"이다. 그리고 여기서 기후 위기에 대한 함의도 나오는데, 진화적 관점에서는 기회로서, 이는 자연에게는 오히려 좋지만 인간에게는 나쁘다 (그리고 이것이 문제다!). 사자들은 아름답고 내적 조화를 가지고 있는데, 이는 그들이 어떤 평형-지역적-최대값에 도달해서가 아니라, 완벽하게 균형 잡힌 사냥 기계로서의 이상적 효율성에, 즉 어떤 목적에 도달하여 학습을 완료했기 때문이 아니라, 오히려 그들이 진화적 발전의 한가운데에 있고, 그들의 발전이 멈추지 않았기 때문이며, 그들에게 더 잘 사냥하기 위한 지속적인 압력이 가해지고 있기 때문이다, 왜냐하면 사냥감들도 발전하고 있기 때문이다. 따라서 그들의 몸은 군비 경쟁의 현재 방향으로 점진적으로 조직되고 발전하고 있으며, 우리는 심지어 그들을 다른 동물들과 비교하여 볼 수 있다 - 이들은 다른 관련된 방향들로의 발전 과정 중에 있다 (표범처럼, 그리고 심지어 사슴처럼) - 그들의 발전의 한가운데에서, 그들의 몸은 그 방향을 암시한다. 만약 우리가 미래로부터 사자를 본다면, 현재의 사자는 둔하고 못생겨 보일 것이며, 공룡처럼. 현재의 사자는 우리에게 이상을 보여주는 것이 아니라, 방향을 가리킨다 (그리고 여기서 그의 아름다움이 나온다. 이상과 이상주의는 키치다). 그는 변화에 대한 압력을 가하고 변화에 대한 압력에 반응하며, 즉 그는 전적으로 변화에 의해 형성되었지, 안정적인 상태에 의해서가 아니다. 반면에 평형은, 물리학에서처럼, 시스템의 열사망이며, 즉 가장 지루하고 균일하며 흥미와 발전이 없는 형태이다. 죽음이 평형이며, 반면에 생명은 오랜 시간 동안 비평형 상태를 유지하는 데 성공한 것이다. 그리고 문화에서도, 예술에서도, 기술에서도, 심지어 글쓰기에서도 마찬가지다. 평형은 끝이다.



자연에서 가장 기본적인 형태는 무엇인가? 이것은 그리스인들 이후로 물을 수 없었던 철학적 질문으로 보인다. 하지만 현대 물리학은 다시 이것을 물을 수 있게 한다. 우선, 우리는 그 답이 차원에 매우 의존적임을 본다. 가장 기본적인 형태는 점인가, 기본 입자처럼, 아니면 선인가, 네트워크처럼, 아니면 고리인가, 끈 이론처럼, 아니면 막인가 막처럼 (끈 이론의 연장선상에서), 아니면 디스크나 원인가 (눈에 보이는 물질적 우주처럼), 아니면 구나 더 높은 차원의 원인가 (우주처럼), 등등. 즉: 차원의 수는 겉보기에 기본 형태의 문제보다 더 기본적인 문제인 것 같다, 왜냐하면 원이나 원형 같은 기본 형태는 다른 차원에서 다른 표현을 가지기 때문이다. 하지만 바로 그것이 핵심이다: 차원의 수는 단지 같은 기본 형태의 다른 표현들을 만들 뿐이며, 원형적이다.

그렇다면, 원이 기초인가? 위상수학에서 보면 그렇지 않은 것 같고, 가장 기본적인 형태는 구멍이다. 그리고 이것은 블랙홀의 중요성에 대한 예측이기도 하며, 우주는 위상수학에서처럼 점점 더 그 구멍들에 의해 정의되는 것으로 이해될 것이다. 기본 입자들의 세계에서 끈 이론의 연장선은 더 높은 차원의 구멍들을 다룰 수 있을 것이며, 단지 구멍의 고리(끈)나 소매 막들만이 아니다. 즉 끈들의 기본 아이디어는 한 차원(선 고리)이 기초라는 것이 아니다, 영차원 점 대신에 - 거기서 우리는 이미 2차원(막)으로 진행했고 앞으로 3차원으로 갈 것이며, 계속 그렇게 - 대신에 고리의 구멍이 기초라는 것이다. 왜냐하면 우리는 그들 자신의 차원보다 더 높은 차원에 거주하는 형태들에 대해 이야기하고 있기 때문이다. 즉: 눈에 보이는 물질적 우주의 형태들과는 달리, 거기서는 3차원 형태가 3차원에 거주하고, 우주는 3차원 상자처럼 보이는데, 막은 2차원 표면과 다른데 그것이 더 높은 차원들에 포함되어 있다는 점에서이고, 끈도 같은 방식으로 선과 다르다. 그리고 이런 경우들에서, 우리는 위상수학으로부터 다른 차원들의 구멍들이 형태성의 기초라는 것을 배웠다.

그리고 만약 구멍이 기초라면, 이는 우리가 누구인지, 그리고 깊이 자체에 대해 깊은 함의를 가진다. 우선, 여성이 기본적인 인간이지, 남성이 아니다. 또한, 구멍은 시스템 내부를 만드는 것이다. 있음만큼이나 없음에 자리를 주는 동양 철학, 존재론이 아닌 무존재론은 우리의 더 큰 관심을 받아야 한다. 부정적 속성들을 통해, 신 자체도 구멍으로 이해될 것이다 - 무한의 구멍으로. 그리고 죽음도 마찬가지로, 생명의 끝이 아닌 생명의 구멍으로 이해될 것이다. 역사의 구멍으로서의 홀로코스트, 인식의 구멍으로서의 아름다움, 미래의 구멍으로서의 메시아성, 그리고 학습적 관심 자체는 구멍에서 생겨난다. 지식의 지도는 더 이상 알려지지 않은 것을 그 바깥에서 찾지 않고, 그 안의 구멍들에서 찾을 것이다. 따라서 이는 발견이나 발명의 문제가 아니라, 학습의 문제다: 내적 채움. 뇌는 확장되고 성장하는 것이 아니라, 그 공간들을 채우며, 정신은 올바른 망각을 통해 배운다. 국가는 그것이 학습을 위해 만드는 내부 구멍들과 공간들의 양과 크기로 측정되며 (예를 들어 경제), 민주주의의 장점은 그것이 더 비어있다는 것이며, 이것은 또한 우주의 장점이기도 하다: 공간. 게다가, 아마도 이것이 내내 실수였을 텐데, 끝은 경계가 아니라, 구멍이다



계속