방법론적 주석

고대 세계의 요약

그리스인의 머리는 발명품을 만들어내고 - 유대인의 머리는 지적 재산권을 발명했다 (출처)

서양 문화란 무엇인가? 그리스-유대 문화이다. 고대 세계의 모든 문화들 중에서 (지리적 분할로 인해 오늘날보다 훨씬 더 다양했던), 이 두 문화가 가장 중요하며, 현저한 차이로 우리가 오늘날 읽는 유일한 문화들이다. 이 둘은 서양 문화 행렬을 구성하는 독립적인 고유 벡터이며, 나머지는 모두 이들의 선형 조합일 뿐이다. 고대 세계의 모든 제국들(심지어 로마도)은 문화의 전파자 역할 외에는 실제로 큰 변화를 가져오지 않았으며, 종교들도 마찬가지다(로마가 그리스에 대해 그랬듯이 기독교는 유대교에 대해 그러했다). 왕국들의 끝없는 전쟁과 정치는 문화에 본질적인 변화를 가져오지 않았기에, 통치와 전투의 역사는 중요하지 않다(일반화가 아닌 지루하고 소모적인 무작위 과정일 뿐이다. 오늘날도 마찬가지다). 심지어 가장 "결정적인" 전투조차도 문화 자체의 발전을 크게 바꾸지 못했다. 예를 들어 아테네의 스파르타에 대한 패배는 플라톤 아카데미와 철학의 절정을 막지 못했고, 심지어 내부 문화적 쇠퇴까지 제2차 아테네 제국도 막지 못했다. 설령 페르시아가 (천만의 말씀이지만) 승리했다 하더라도 황금기는 막을 수 없었을 것이다(결국 페르시아인들은 페르시아인답게 - 돈과 세금만 원했지 간섭하지 않았다. 키루스 칙령과 페르시아 제국의 유명한 관용의 배경에는 세계를 상업적으로 보는 시각이 있었다). 심지어 로마의 파괴도 유대교 내부의 과정을 가속화했을 뿐이다(예를 들어 기독교). 그렇다면 서양 문화의 창조에 있어 두 가지 현상을 설명해야 한다.

왜 그들은 고대인가? 가장 위대한 작품들이 또한 최초의 것들인 이유는, 이들이 주변에 공간을 펼친 고유 벡터이기 때문이며, 또한 주어진 문화 공간 내에서 가장 긴 시간적 거리로 인해 의미의 경계를 과거로 확장하는 소외를 만들어내지만 - 이를 깨지는 않기 때문이다(여전히 체계 내에 있다). 이는 생성된 상황에 대한 설명이지만, 더 깊은 설명 - 창조적인 것 - 은 공간적이 아닌 시간적이다: 학습은 어디선가 시작되어야 하며, 중립적인 빈 공간에서 존재할 수 없기 때문에, 거기서부터 학습이 시작되었다. 학습은 항상 특정한 것이다 - 가능한 모든 선들 중에서 특정한 선을 이끈다 - 따라서 문화적 학습이 시작되었을 때, 그것은 특정한, 구체적인, 특별한 지점에서 시작되었다: 특정 문화로부터. 우리는 거기서 시작했다.

여기서 학습 과정의 각 단계가 시작되는 출발점의 중요성이 크며, 실제로 이는 학습 과정 자체를 설립한다. 다른 학습은 완전히 다른 방향으로 발전할 수 있었으며, 우리는 그것을 상상조차 할 수 없을 정도로, 우리가 특정한 학습과 역사의 선 안에 갇혀있기 때문이다. "역사"는 언어적 기록이 아니라 학습 과정이며, 따라서 역사는 실제로 "문자의 발명"이 아닌 우리가 그 안에 있는 학습 체계의 설립으로부터 시작되었다. 이집트와 메소포타미아는 우리에게 여전히 선사 시대이며, 우리 이야기의 일부가 아니다. 학습이 문화를 만들었고, 문화 이전에는 발전은 있었지만 학습은 없었다. 따라서 객관적이고, 일반적이거나 중립적인 학습은 실제로 존재하지 않는다(때로는 과학, 기술이나 수학을 그렇게 인식하는데, 마치 출발점에 의존하지 않고 세계를 같은 곳으로 모을 것처럼, 우리가 그들의 다른 발전을 상상할 수 없기 때문에, 바로 그들의 학습이 매우 어렵기 때문이다). 학습은 항상 특정 체계 안에서, 특정한 과거와 특정한 발전과 함께 있다: 문화적 학습. 그래서 아테네와 예루살렘이 중요하다.

전 세계에 걸친 인간 문화의 다양성의 존재 자체가 우리에게 독립적인 학습 선들 간의 큰 차이를 보여주며, 이들은 같은 학습으로 수렴하지 않는다. 서양 문화가 모두를 지배하지 않았다면, 중국인들과 인도인들, 콜럼버스 이전의 문화들은 완전히 다른 문화적 세계에 도달했을 것이다. 하지만 모든 문화들이 연결된 후에는, 아마도 외계인들만이 우리와 근본적으로 다른 문화를 보여줄 수 있을 것이다, 왜냐하면 모든 문화들이 자신들로부터 배운 것보다 서양 문화로부터 훨씬 더 많이 배웠기 때문이다. 공간에서의 영향력은 시간에서의 영향력보다 훨씬 강하고 빠르다 - 전달하고 소통하는 것이 배우고 발전하는 것보다 쉽다: 언어에서의 번역이 학습에서의 창조보다 빠르다. 그리고 오늘날 모두가 같은 체계에 있을 때 문화적 통합이 일어나는데, 이는 고대 세계의 분열과 비교할 수 있다: 오늘날 모두가 덜 특별하다. 세계의 수렴은 학습이 아닌 언어에서 비롯된다. 다행히도, 우리에게는 적어도 두 개의 고대 문화적 원천이 있어서 (우연이 아니게) 병렬적으로 학습을 시작했고, 하나만 있는 것이 아니다.

그리스인들과 유대인들에게 특별하지 않았던 것은 무엇인가? 그들 이전의 것들, 그리고 문화적 번영 시기의 비문화적 평면이다. 그리스 신들과 가나안 신들이나 의식과 신화들에는 특별한 것이 없었고(그래서 그들은 흥미롭지 않다 - 그리스 신화들은 무한하고 무작위적인 텔레노벨라적 조합들이며, 유대교가 반대했던 것이다), 그들 시대의 국제 관계에도 특별한 것이 없었다. 마케도니아가 그리스를 중요하게 만든 것이 아니라 그 반대였으며(페르시아인들도 모든 영역을 정복했다), 유대인들이 군사력이 전무했다는 것은 분명하다. 그리스인들과 유대인들은 단순히 우리에게 흥미로운 세계를 기록했을 뿐이며, 그것은 철기 시대와 후기 청동기 시대의 전형적인 것이었고, 그들을 매우 사로잡았지만, 그들 자체에 대한 연구를 넘어서서 우리의 특별한 관심을 끌 필요는 없다(즉 - 그들의 특별한 점에 대한 연구).

예를 들어, 당시의 의식에서 그들의 힘에도 불구하고, 군사적 방법론과 우상 숭배적 방법론은 흥미롭지 않은데, 이는 그것들이 실제로는 방법론이 아니며 학습적이지 않고, 단지 발전일 뿐이기 때문이다. 그리스와 고대 세계 전체에서 일어난 신화와 의식의 모든 변천, 한 신에서 다른 신으로의 변화는 유행(무작위적 흐름)의 범주에 속하며, 학습으로 축적되지 않는다(이것이 바로 유대교가 바꾼 것이다). 우리가 상상하는 것과 달리, 고대 세계의 종교성은 고정되고 경직된 것이 아니라 오히려 너무 역동적이고 혁신적이었다. 종교적 창의성은 인간의 종교성의 깊은 본질이며, 새로운 영적 유행과 새로운 신비가 계속해서 등장한다(오늘날과 정확히 같다). 이런 점에서 종교적 창의성과 정치적 창의성 사이에는 차이가 없으며, 이들은 영원한(영원히 지속되는) 백색 소음이다: 학습적이지 않은 언어 체계(예를 들어 페이스북)에서처럼 바뀌는 파도의 바다이다.

그렇다면 질문은 이렇다: 언제 그리스인들이 그리스인이 되었는가? 무엇이 유대인들을 유대인으로 만들었는가? 왜 하필 그들이었나, 전체 고대 세계 중에서? 그들 사이의 시간적 근접성은 무엇을 의미하는가? 둘(아마도 로마까지도) 사이의 연결고리와 공통된 뿌리는 페니키아인들이며, 특히 페니키아 문자인데, 여기서 자음 문자인 고대 히브리 문자가 발전했고, 또한 세계 최초로 자음과 모음을 구분한 그리스 문자가 발전했다. 즉: 두 문화는 알파벳과 쓰기의 선구자였다. 자음과 모음의 구분이라는 조합논리적 아이디어와 그리스 세계 사이에는 모호하지만 깊은 연관성이 있으며(극단적인 것은 라틴어의 조직적 능력으로, 이는 유럽의 것이 되었다), 이는 무수한 조합과 대칭성을 탐구한 세계였고, 이에 반해 많은 작은 여우들이 아닌 하나의 큰 고슴도치같은 이야기를 만들어낸 알파벳의 간결하고 응축된 유대적 절약이 있었다.

그리스 측면에서, 조합의 자유라는 방법론은 거대하고 풍부한 그리스의 창조력의 기초였으며, 이는 과학의 기초(경험적 방법이 아닌)와 철학과 수학의 초기 기초에도 있었고, 지속적인 투기적 통치와 정치적 실험의 기초(식민지화 포함)에도 있었으며, 심지어 다양한 창작 분야, 다양한 신화(큰 이야기가 아닌 네트워크로 연결된)와 다양한 폴리스 도시들의 풍부함 자체에도 있었다. 유대적 측면에서는, 의미의 요약, 축소, 응축을 향한 방법론이 하나의 큰 신, 하나의 큰 창조물, 하나의 큰 예언자, 하나의 장소, 하나의 민족, 하나의 책으로의 수렴을 만들어냈다. 즉, 완고한 중앙집중화의 방법론을 만들어냈다. 이스라엘여 들으라: 주님은 하나이시다. 그리고 모든 말은 바위처럼 단단하다. 알파벳이 아닌 문자가 중요한 발명이었던 것은, 보존하고 관리하고 통제하고 소통하는 능력(이집트와 바빌로니아에서처럼)이 중요했던 것이 아니라, 오히려 쉽게 혁신하고 혁신을 쉽게 전달하는 능력 - 즉 학습을 만들어내는 것이 중요했기 때문이다. 단순한 언어 소통과 보존 능력이 중요했던 것이 아니라, 학습 체계의 창조가 중요했다.

우리는 스파르타를 아테네 없이는 기억하지 못했을 것이다, 고대 세계에는 다른 많은 군사주의 사회들이 있었기 때문이다. 비록 호메로스가 다른 어떤 문화와도 그리스를 구별하는 첫 번째 확실한 업적이며, 분명히 펠로폰네소스에서 왔지만, 그의 작품이 보존된 것은 오직 아테네에서 빠른 망각을 막기 위해 기록되었기 때문이다(아마도 그의 시대로부터 백 년 또는 최대 이백 년 후에). 마찬가지로 우리는 예루살렘 없이는 이스라엘 왕국을 기억하지 못했을 것이다. 즉: 학습이 생성된 중심점들이 우리에게 분명한데, 공간적으로도 시간적으로도 - 기원전 8세기와 그리스의 고전기 초기, 그리고 이스라엘 땅에서 이와 상당히 일치하는 이스라엘 시대 - 둘 다 청동기에서 철기 시대로의 공백과 쇠퇴 이후이며, 메소포타미아와 이집트의 큰 중심지들이 아닌, 그들과 가까운 곳에서(그리고 상당 부분: 그들 사이에서. 육지로는 - 이스라엘 - 그리고 해상으로는 소아시아와 이집트 사이에서).

그때 그리스에서 무슨 일이 일어났으며 - 왜? 분명히 선행 조건은 네트워크의 창조였는데, 이는 분할(자연적으로 지리적인, 산악 지형과 만이 많은 바다 모두에서, 약 1,500개의 서로 다른 폴리스들과 함께)과 노드들 사이의 연결자(따라서 육지 분할만으로는 충분하지 않고, 바다가 필요하다) 모두를 필요로 했으며, 의심할 여지없이 이에 가장 적합한 곳은 지중해였고, 그 안에서도 그리스였다. 즉: 분산화가 필요했지만 - 하나의 문화 체계 안에서(우리는 이를 델피와 올림피아 같은 범헬레닉 기관들과 중심지들에서, 공통 언어는 말할 것도 없이, 볼 수 있다). 따라서 모든 아이디어 교환에도 불구하고, 상업적 문화들이 전쟁이나 중앙집권적이고 "강한" 제국들보다 학습에 더 좋다. 돈은 칼보다 네트워크에 더 자연스럽다. 하지만 왜 우리는 창의적이고 상상력이 풍부했던 페니키아인들, 필리스티아인들(해양 민족들) 또는 미노스인들을 기억하지 못하는가? 다른 네트워크 체계들에서는 일어나지 않았던 어떤 일이 그리스에서 일어났는가?

네트워크 언어는 학습이 구축되는 기반일 뿐이다. 그리스성은 네트워크 학습이며, 이는 유대적 중앙집중식 학습과 대조된다. 이스라엘은 중력의 중심이며, 비옥한 초승달의 두 부분을 연결하는 매우 좁은 연결고리 - 병목 지점 - 인 반면, 아테네는 그리스 네트워크의 허브(중심)였다(비록 그리스 철학, 과학, 수학의 많은 시작점들이 오히려 아테네의 주변부, 특히 동부 이오니아 식민지들에 있었지만). 이스라엘과 시나이에서 비옥한 초승달의 두 날개 사이의 이동, 대립, 수정, 결합이 가장 좁은 부분에서 일어났고, 따라서 모든 흐름이 그곳을 통해 집중되었으며, 거기서 문자(프로토-시나이 문자)가 만들어졌고, 전통에 따르면: 시나이의 토라가. 토라 자체는 메소포타미아와 이집트 모두에서 온 민족으로서 자신에 대한 영향을 언급한다. 이집트와 메소포타미아 문화들은 더 제도적이었고, 두 통치 중심지에서 벗어난 종합만이 덜 제도적이고 더 전달하기 쉬운 문자를 만들어냈다: 알파벳. 그리고 실제로 우리는 거기서 빠르게 일어난 학습에서 모든 문자의 발전을 본다.

학습과 발전을 구별하는 것은 무엇인가(오늘날에도 대부분의 사람들은 세계의 발전의 일부이지 학습의 일부가 아니다)? 가. 가속화: 우리는 학습이 더 많은 학습을 만들어내는 것을 본다, 방법론이 퍼지기 때문이며, 따라서 우리는 갑자기 문화적 폭발과 "황금기"의 시기를 본다. 나. 연속성과 이행성: 학습은 공간과 시간에서 계속되는 과정이며, 특정 문화에 국한되지 않으므로, 문화적 방법론은 문화 자체가 죽을 때 죽지 않는다. 문화는 잠들 수 있고 발전은 그저 끝나버린다 - 따라서 학습은 체계가 깨질 때 특히 두드러진다. 다. 방법론: 학습에는 방법론이라 불리는 내적(때로는 깊은) 논리가 있는 반면, 발전은 모든 외부 바람에 열려있다, 따라서 학습에는 방향이 있다 - 그리고 흥미로운 이야기가 있다.

더 중앙집중적인 성격의 고대 대륙 세계에서 자란 유대적 방법론은 모든 것을 큰 이야기와 연결한다: 새로운 외부 지식을 만났을 때 그것을 큰 이데아와 연결하고, 그 안에서 중심에서 밖으로 혁신하며, 유기적으로 성장하는 지식체계를 구축하는 과정에서. 따라서 그것은 예언자와 토라를 제외한 권위에 반대한다 - 근원과 중심적인 것에 대한 직접적인 연결 - 그리고 근원으로부터의 학습(따라서: 유일신론)으로 발전하며, 이것이 세대를 거쳐 전달되고 발전하는 유명한 토라 학습이다. 토라라는 개념과 이름 자체가 책을 통한 가르침을 의미하는데, 이는 알파벳 이후에 가능해졌다. 따라서 책으로부터의 학습은 유대교에서 중심적인 이데올로기가 되었고, 학습적 방식으로의 책의 발전은 중심적인 사업이 되었다(이중적 의미로).

반면에, 그리스적 방법론은 반드시 중심이 없는 대신 경쟁과 자유가 있는 체계 안에서 일어나며, 따라서 그것은 이데아의 세계이지 이데아의 세계가 아니다. 그리스적 방법론은 가능성들의 탐구를 추구하며, 따라서 시민들의 통치(민주주의)로의 통치적 분산과 경쟁하는 이야기들과 설명들의 다양성이 있으며, 이는 분해와 붕괴에 이른다(유대교에서는 일어나지 않은 일). 새로운 글쓰기는 그리스인들에게 체계 내에서의 아이디어 전달과 대화를 위해 사용되었다 - 그것은 네트워크를 가능하게 하는 통신 프로토콜 같았다 - 따라서 그것은 훨씬 더 단편적이다. 만약 우리가 모니즘(실제로 더 동쪽에서 탈레스로부터 온)과 같은 중앙집중화 경향을 취한다면 우리는 엄청난 격차를 볼 것이다 - 특히 학습 과정에서 - 유일신론으로부터, 단계들 사이의 유기적 발전의 통일된 전통이 아닌 단계들 사이의 논쟁과 대화의 전통이 만들어졌을 때. 이것들은 헬레니즘 세계에서 서로 만나기 전에는 더 순수했던 두 가지 다른 학습 형태이다.

심지어 고전 시대의 그리스 수학도 매우 광범위한 분산된 수학적 성취들의 모음이었고 대부분 체계적인 수학 이론은 아니었다. 고전 시대의 그리스 과학도 마찬가지로, 현대 과학에서처럼 통일된 포괄적 과학 이론 체계가 발전하지 않았고, 대신 많은 가능한 이론들(일부는 그 자체로 포괄적)과 대부분 축적되지 않은 분산된 성취들이 있었다. 그리고 그것이 실제로 일어났을 때, 알렉산드리아의 헬레니즘 세계에서, 프톨레마이오스의 놀랍도록 복잡한 패치워크 모델은 포괄적인 설명 없는 실패한 설명적 축적의 예시다. 반면에 유클리드는 더 성공적인 예시지만, 여전히 현대 수학 이론의 구조가 없는 결과들의 모음이다. 증명이라는 개념의 기원 - 수학을 만든 그리스의 발명 - 은 기하학적 구성 단계들에 있다, 즉 기교들의 모음으로서, 따라서 그리스인들은 미지수들의 대수적 일반화에 도달하지 못했고, 더 구체적인 기하학과 산술에 머물렀다. 따라서 그리스는 매우 광범위하고 분산된(너무 분산된?) 성취들(종종 개인적인)의 다양성에도 불구하고 과학 혁명에 도달하지 못했다. 그리스인들은 물론 일반화와 규칙들을 다루었지만, 일반적으로, 그들에게 부족했던 것은 일반화의 *학습*이었고(따라서 일반화들은 오히려 너무 난폭했다: 모든 것이 물이다, 이데아의 세계), 이는 규칙들의 학습 체계가 과학의 본질이며, 유대적 학습의 본질이기도 할 때였다(역사의 세부사항들을 해석하면서 광범위한 규칙들과 교훈들을 추구하며 법을 세부사항들과 예시들로부터 만들어낸 - 성서의 역사철학적 사업).

그리스 세계에 기독교가 한 일을 꺼리는 모든 사람은 현대적 발전에 대한 그것의 중요성과 그리스적 분산(과 설명)의 한계에 대한 의미(와 설명)의 통일된 접근의 장점을 이해하지 못하는 것이다, 비록 그것이 결국 중세에 극단으로 갔지만. 이 텍스트는 예를 들어 유대적 학습의 예시인데, 왜냐하면 그것은 조직되지 않은 세부사항들을 희생하면서 큰 이데아와 일반화를 찾기 때문이며, 일반화가 항상 (수학적으로) 구별의 희생 위에 온다 하더라도 학습은 일반화를 필요로 하기 때문이다. 현대적, 서구적 발전은 체계적이고 포괄적인 틀을 세부사항들에 제공하는 능력과 세부사항들로부터 나아갈 수 있는 능력의 결합이며, 이는 경험적 과학이거나, 또는 대안적으로 문학의 소설 틀이거나, 또는 대안적으로 고정된 게임 규칙이 있는 현대 민주주의 국가의 틀이거나, 또는 대안적으로 공유되고 안정적인 틀 안에서 경쟁을 가능하게 하는 현대 경제다. 따라서 서구는 그리스와 유대의 종합이며, 이는 실제로 중세의 유대성으로의 과도한 흔들림과 르네상스의 그리스성으로의 과도한 흔들림 이후 현대성의 성취였다.

탈무드적이고 디아스포라적인 유대교도 - 오늘날 우리가 유대교로 알고 있는 것 - 이미 종합적 헬레니즘적 유대교이지 성서적이지 않다. 그것은 중앙집중적 학습과 분산된 학습자들 사이의 역설적인 결합을 포함하고 있으며 - 따라서 특별한 유대적 "논쟁"이 있다. 이러한 형태로만 유대교는 중심의 붕괴 - 파괴로 알려진 - 이후에도 생존할 수 있었지만, 그것은 그것의 헬레니즘적 발전에 대한 대가로 큰 역사적 학습 내러티브의 계속을 잃었다: 타나크의 봉인에서. 분산되고 환상적인 미드라쉬는 이미 헬레니즘적 장르다.

그리스 문학적 발전의 정점은 고전 시대의 희극의 발명이었는데, 이는 모든 인간의 환상적 문학의 어머니다(신화적인 것과 대조적으로). 고전 희극은 더 성숙하고, 비극보다 더 후기이며 더 민주적인 그리스적 발전이었고(위대한 작가인 아리스토파네스는 세 위대한 비극작가들보다 후기다), 왜냐하면 그것은 열린 형식이며, 거기서는 내용들, 내적 연결들, 환상적 요소들의 결합, 연극적 틀 자체의 파괴(관객에게 말하기)와 유희성에서 더 많은 자유가 가능하기 때문이다. 이는 닫힌 형식인 비극과 대조되는데, 비극은 닫힌 신화적 코퍼스를 다루며, 내적 필연성을 가지고, 도덕적-종교적 법칙을 중심으로 하며, 따라서 희극보다 성경에 더 가깝고, 심지어 호메로스보다도 더 가깝다(거기서는 요소들 간의 연결이 더 자유롭게, 거의 연상적으로 디자인되어 있으며, 다신교에서 비롯된 임의성을 포함하고, 위대함은 큰 줄거리가 아닌 텍스트 내의 지역적 묘사에 있다 - 그리고 우연히 그것으로부터 나오는 일반적인 에토스에).

하지만 우리가 비극을 성경과 비교한다면 우리는 네트워크적 신화 발전과 역사적 발전을 가진 신화 사이의 차이를 볼 것이다. 공통점은 죄에서의 실패인데, 이는 성경과 비극에서 계속해서 반복된다(그리고 호메로스에서는 덜한 강도로). 그것은 신화적 긴장 - 인간과 신 사이의 - 을 만드는 기초이며 관객 안에서 후회의 메커니즘을 작동시키는데, 이는 강력한 신경학적 학습 메커니즘이다(만약에만…). 하지만 성경에서 실패의 구성은 신의 명령을 중심으로 하는데, 이는 성경 작가의 관심사이며, 항상 의미의 하나의 중심과 근원을 향하고, 반면 비극에서의 구성은 인간과 그의 동기들과 인식과 처벌에 중심을 둔다 - 죄나 실수를 저지른 후에(따라서 요나는 성경에서 가장 비극적인 책이며 사울과 아합의 이야기들도 마찬가지다). 우리는 여기서 교사로부터의 학습 - 유일신교적 신의 필요성의 근원 - 과 자기 학습과 독립적 학습(분산되고 사유화된) 사이의 차이를 발견하는데, 이는 그리스적 휴머니즘의 근원이며(서구적인 것에서 극단화된), 거기서는 신 자신도 인간적인데, 왜냐하면 인간 - 개인 - 이 의미의 근원이기 때문이다(특히 예술에서). 원자들의 개념과 개인주의의 개념은 모두 개별적인 것들 위에 세워진 그리스 세계에서 나왔으며, 따라서 거기서는 네트워크의 수평적 차원 - 인간과 인간 사이의 관계 - 이 의미의 핵심이었다(그리고 선정적인 죄의 핵심). 이는 심지어 인간과 인간 사이의 영역도 장소와 인간 사이의 수직적 차원에서 나오는 것으로 본 유대교와 대조되는데, 이는 그것의 의미의 중심이다(따라서 대인관계 차원에서 특별히 선정적인 죄가 필요하지 않은데, 왜냐하면 신 자신이 선정적이기 때문이다: 그에 대한 모든 죄는 선정적인 배신이다). 따라서 또한 유일신론과 비교된 질서 있는 유대적 성성은 네트워크적인 그리스 페더레스티아와 깊이 대립되는데, 이는 개인들 사이의 수평적 학습 관계를 만들기 위해 만들어졌고(따라서 동성애적), 소년을 남성들의 네트워크에 통합시켰다(여성들은 학습의 일부가 아니었기 때문에, 즉 네트워크의 - 그들은 전혀 개인들이 아니었다).

따라서 그리스인에게는 "너 자신을 알라"가 요구되었고 유대인에게는 "너의 신을 알라"가 요구되었는데, 왜냐하면 그리스인은 자신의 독립적인 학습이 요구되었고 모든 유대인은 토라의 학습이 요구되었기 때문이다(오늘날 우리에게 당연해 보이는 이 두 가지 학습적 아이디어들은 당시에는 혁명적인 혁신이었다). 성숙한 그리스 비극은 비극적 인간에 점점 더 집중하는데, 그는 자신과 자신의 한계와 운명에 대해 배우지 않은 사람이며(휴브리스는 학습이 없는 상태다) 비극에서 그는 이것을 배운다. 즉 비극은 관객에게 학습의 과정을 보여준다 - 따라서 카타르시스(만족스러운 학습적 명확화). 반면에 성경의 인간은 신의 말씀을 듣는 것을 배우지 않아서 처벌받거나, 또는 배워서 보상을 받는 사람이며, 이를 통해 우리에게 역사에서의 신적 질서에 대한 그의 학습 과정이 보여지는데 - 이는 또한 우리의 학습이다(인물의 인간성은 그가 단순히 발전하는 것이 아니라 배운다는 사실에서 나온다. 학습은 우리의 뇌를 작동시키는 학습 메커니즘 위에 세워진 문학적 동일시 메커니즘을 만드는 것이다, 왜냐하면 우리는 인물과 함께 배우기 때문이다. 따라서 - 성경의 인물들도 인간적이다). 즉: 그리스 영웅의 학습은 그의 특정한 경우에 집중되어 있고, 유대인들의 학습은 일반적인 법칙에 집중되어 있다(따라서 그것은 또한 일반적인 학습이다 - 민족의). 따라서 모든 그리스 신화적 영웅은 자신의 개인적인 비극을 가지고 있고, 반면 성경에서는 영웅들이 바뀌지만 큰 이야기는 남아있다 - 그리고 계속된다. 끝났지만 완성되지 않았다 - 세상을 채우신 신께 찬양을.

자기 자신에 의존하고 자기 자신으로부터(따라서 본질적으로 추측적인) 그리스적 학습의 독립적인 에토스로부터 합리주의적 학습 형태가(경험주의적이고 실험적인 것과 대조적으로) 발전해갔다. 그리고 실제로 가장 큰 그리스의 성숙한 성취들 - 오늘날에도 배우는 - 은 매우 추상적이고 이상주의적인 사고에 있다: 철학에서(플라톤과 아리스토텔레스) 그리고 수학에서(유클리드와 아르키메데스) 그리고 연극에서(오늘날 '연극적'이라고 불리는 인공적인 구조의 거의 추상적인 장르), 그리고 건축도 물론 인공적이고 이상적인 구조를 가진다(그리스 조각의 이상은 사실주의가 아니라 이상적인 관습에 따른 아름다움이었으며, 따라서 인상적인 복근 근육들). 이 철학은, 독립적으로 이성 자체의 도움으로 배우는, 그 자체로 분산의 또 다른 극단화였는데, 수사학과 민주적 군중에 대한 반대로부터, 그리고 이것이 헬레니즘적 붕괴와 함께 개인적 자아를 다룬 키니코스학파와 스토아학파에서 자연스러운 계속이 된 이유다. 유대적 학습은 시간 속의 역사적이고 전통적인 학습이었고, 따라서 그 안에서 계속되었으며, 반면 그리스적 학습은 체계의 공간에서 가능성들의 탐구 학습이었고, 따라서 그것이 진행됨에 따라 분해되었는데, 네트워크에서 통합하는 대화적 연결들보다 꼭지점들의 독립성이 더 강했을 때. 이것이 하나의 강한 선과 대조되는 네트워크의 위험이며, 이 때문에 우리의 매우 그리스적인 시대도, 유대적 학습의 필요성을 부정하면서, 서구를 정의하는 진자 운동을 다시 겪을 것이다.

우리는 학습이 얹혀지는 체계의 구조가 어떻게 다른 학습들을 만드는지 본다(그리고 어떻게 이렇게 학습 체계들을 분석할 수 있는지 - 그리고 심지어 전체 문화들을 - 그리고 방법론주의라는 분야를 설립할 수 있는지). 실제로, 민주주의의 중요성은 다른 것들보다 더 나은 통치 형태로서가 아니었고, 대외 정책에서도 아니었으며 심지어 대내 정책에서도 아니었는데(선동가들), 그것이 학습을 위한 기반구조였다는 점에서였다. 고대 세계에서는 매우 제한된 통치 엘리트만이 문화적 창조에 참여했고, 반면 민주적 아테네에서는 이 엘리트가 수만 명으로 확장되었는데, 이는 학습하는 문화적 체계를 만드는 것을 가능하게 했다(오늘날에도 그렇다. 서구 민주주의가 통치 형태로서 특별히 효율적인지는 확실하지 않지만, 그것의 중요성은 시민들에 대한 내적 자유에 있는데, 이는 국가 통치가 하거나 하지 않는 것보다 번영에 더 중요하다. 아테네에서처럼, 민주주의는 주로 개인들을 강화하는데, 이들이 문화의 생산자들이다). 반면에 책으로부터의("토라") 학습이라는 유대적 이데올로기는 지속적이고 축적적인 문화적 학습의 가능성을 만들었고, 따라서 책은 세대를 거쳐 개선되어갔고, 결국 책은 개인이 아닌 민족 전체의 창조물이 되었다. 우리는 여기서 학습을 만든 특정한 세대가 없으며, 따라서 그것의 발전을 추적하기가 훨씬 더 어렵고(훨씬 더 유기적이고 통일적), 따라서 수십(!) 세대 동안 계속되었고, 그래서 문화적 체계에 큰 참여자 그룹을 포함할 수 있었지만, 아테네보다 훨씬 덜 동시적이고, 훨씬 더 통시적인 방식으로. 그리스적 방법론의 알고리즘이 탐구였다면, 유대적 방법론의 알고리즘은 최적화였다(따라서 하나의 창조물을 다루었다). 이것이 너비 우선 탐색과 깊이 우선 탐색의 차이다 - 두 가지 기본적인 탐색 알고리즘.