달에 생명이 있을까?

생태계가 생명에 미치는 이로움과 해로움

대륙은 가라앉고 달은 떠오른다: 유럽에 생명 외에 다른 것이 있을 수 있을까?  (출처)

오늘날 많은 사람들이 기후 위기를 걱정하고 있지만, 이는 지구의 역사와 비교하면 작은 변동에 불과하며, 지질학적 관점에서 볼 때 모퉁이를 돌면 곧 닥칠 돌이킬 수 없는 기후 재앙에 비하면 미미한 수준입니다. 인간이 지구 생명체에 가장 큰 위협이며, 인간이 사라지면 "가이아"가 원래의 모습으로 돌아가 이상적이고 영원한 생태계, 혹은 태초의 에덴동산으로 돌아갈 수 있을까요? 알고 보면 지구의 생명체들은 인간의 출현이나 행동과 관계없이 마지막 막을 향해 가고 있으며, 사실상 종말이 시작될 무렵에 상대적으로 지적인 생명체로 진화한 것입니다. 지구만 따뜻해지는 것이 아니라 - 태양이 따뜻해지고 있기 때문입니다.

우주의 모든 별처럼 태양도 생애 동안 점진적으로 가벼운 원소(수소에서 헬륨으로) 대신 무거운 원소를 태우는 반응으로 바뀌어가고 있어서 점점 더워지고 있으며, 이 온도 상승은 점점 더 무거운 원소들을 태우면서 점차 가속화될 것입니다 - 끝에 이를 때까지. 한때 금성은 지구와 비슷했고 생명체가 살기에 적합했습니다. 하지만 복잡한 생명체가 있었다면 이미 오래전에 멸종했을 것입니다. 태양의 온도 상승과 온실 효과가 시너지 효과를 내어 견딜 수 없는 온도를 만들어냈기 때문입니다. 마찬가지로 미래에는 화성이 같은 온도 상승으로 인해 녹아서 생명체가 살 수 있게 될 것입니다. 그렇다면 지구는 어떻게 될까요? 지옥이 될 것입니다.

많은 사람들은 지구의 생명체들이 태양계의 수명이 다할 때 멸종할 것이며, 우리가 실제로 게임의 중반에 있다고 생각하지만, 이런 생각은 잘못되었을 뿐만 아니라 생명체가 멸종하기 전에 지적 생명체가 탄생했다는 "행운"의 특별함을 반영하지 못합니다. 이런 규모에서 보면, 우리는 충분히 "시간이 부족할" 수도 있었고, 생명체가 있었다가 멸종한 행성이 되었을 수도 있습니다 (우리는 주변의 몇몇 행성들이 그랬을 것으로 의심합니다). 지구와 생명체는 모두 최소한 수십억 년 동안 존재해왔지만, 앞으로 수억 년 정도만 더 지나면 - 크기 단위로 보면 훨씬 더 적은 시간 - 태양의 온도 상승만으로도 지구의 온도가 지적 생명체의 탄생을 불가능하게 만들 정도로 올라갈 것이며, 점진적으로 모든 복잡한 생명체들을 멸종시킬 것입니다. 그리고 그로부터 수억 년이 더 지나면 지구 표면에서의 생명체 존재 자체가 불가능할 정도가 될 것입니다. 결국 10억 년도 되지 않아 모든 바다가 100도에 도달하여 끓는점에 이르러 증발할 것이며 - 행성에는 더 이상 흐르는 물이 없을 것입니다. 이 모든 것이 기후 온실 효과와 파괴적인 피드백 순환을 고려하지 않은 것입니다 (모든 숲이 훨씬 더 일찍 불타버릴 것입니다!). 이런 것들이 지구를 그보다 훨씬 더 일찍 그곳으로 데려갈 것입니다: 400도의 금성이 우리의 미래를 보여주는 수정구슬입니다.

인간이 진화하지 않았더라도 지구는 스스로 에덴동산에서 지옥으로 변했을 것이고 - 생명체들은 멸종했을 것입니다. 우리를 창조의 끝으로 보는 신화적 직관이 현실과 그리 멀지 않습니다. 하나님은 정말로 여섯째 날 해질 무렵에 인간을 창조하셨습니다 - 하늘과 땅과 그 모든 만물이 끝나기 얼마 전에. 이런 관점이 전체 그림을 바꾸지 않나요? 우리는 단 1도(!)의 상승이 생태계에 미치는 파괴적인 영향과, 그로 인해 발생할 수 있는 순환적 온실 효과를 보고 있습니다. 통제를 벗어나 지옥 같은 12도 상승까지 이를 수 있는 피드백 순환의 시나리오들과 함께 말입니다 ("구름의 죽음"이라는 종말의 날 시나리오). 1억 년이나 2억 년 후에 (지질학적으로는 하루이틀, 진화론적으로는 한두 달), 태양 온도 상승으로 인한 기본 에너지의 몇 도(10도?) 상승과 이런 온실 효과들이 결합되어 지구 생명체의 열사 멸종과 가속화된 금성화 과정을 목격하게 될 것이라고 추측하는 것이 터무니없을까요? 그런 온도에서 육상 동물들이 뇌를 유지하거나 큰 몸체를 유지하는 것이 얼마나 어려울까요? 생명체들이 결국 그들이 나온 곳 - 바다로 돌아가지 않을까요, 큰 삶이 끝날 때까지 - 거기서도?

사실, 태양계를 바탕으로 우주에서 생명체가 흔한 곳을 추측해야 한다면, 그것은 행성이 아닙니다. 행성 표면의 물과 액체는 우주에서 흔한 다양한 해로운 위험들에 취약하여 사라지고 멸종하기 쉽고, 대기도 마찬가지이며, 더구나 표면 위에 있는 모든 것이 그렇습니다: 우주 방사선의 경우 (독특한 자기장이 없었다면 지구의 생명체와 대기 자체도 파괴했을 것이며, 화성을 보면 알 수 있습니다), 유성체 충돌이나 다른 충돌들의 경우, 지진 활동이나 파괴적인 기후 효과들의 경우 (온실 효과는 하나의 예시일 뿐 - 기후는 본질적으로 불안정하고 혼돈스러우며, 빙하기도 있습니다), 등등. 우주에서 가장 흔한 생명체의 장소가 행성이 아니라 오히려 위성일 수 있지 않을까요?

태양계의 위성들에는 행성들보다 (즉, 지구의 모든 바다보다) 훨씬 더 많은 부피의 흐르는 물체가 있으며, 단순히 그런 위성들이 훨씬 더 많습니다 (결국 생명은 통계적 현상입니다). 유기적 생명체는 물을 필요로 하고 장기적인 발전을 가능하게 하는 안정성이 필요합니다. 돌이킬 수 없는 멸종 사건이 없어야 합니다 (지구는 이미 몇 번의 "아슬아슬한" 상황을 겪었으며, 공룡의 멸종은 그중 가장 심각한 것과는 거리가 멉니다). 위성들은 태양보다 훨씬 덜 위험한 가스 거인들을 돌 수 있으며, 더 오래 살 수 있습니다 (확실히 지구보다는). 바깥은 얼어있고 안은 액체인 위성들 - 우리의 목성과 토성을 도는 것들처럼 (그리고 아마도 더 먼 가스 거인들도) - 지진 활동의 균형이나 소모되고 변화하는 에너지원에 의존하지 않으며, 그들 안의 에너지는 그들이 도는 거인이 만드는 조수 간만의 순환으로 생성되어 표면이 완전히 얼어있어도 지하의 거대한 바다에서 물을 녹입니다 (그리고 모든 나쁜 것들로부터 내부를 보호합니다). 이런 거대하고 보호된 자궁이 행성의 표면보다, 우주의 모든 위험에 노출된 곳보다 생명체에 더 적합한 곳이 아닐까요? 그리고 우리는 아직 이웃에서 일어나는 초신성 폭발에 대해 이야기하지도 않았습니다. 이는 한 번의 방사선 타격으로 지상의 모든 생명체를 쓸어버릴 것이며, 별들이 밀집된 곳에서는 매우 흔합니다 (우리는 은하수의 변방 멀리 있습니다...).

그리고 아마도 위성 안의 생명체들은 정말로 안정적일 것입니다 - 하지만 너무 안정적일까요? 지구에서 "거의 멸종" 사건들이 없었다면, 아마도 복잡한 생명체는 발전하지 않았을 것입니다. 왜냐하면 그런 사건들이 모두 더 높은 복잡성으로 끝났기 때문입니다. 복잡한 생명체 (지적 생명체는 말할 것도 없고)를 항상 멸종의 경계에 있는 환경에서만 발견할 수 있을까요? 즉, 안정적이지 않고 거의 적대적인 환경에서만? 그래서 그들이 생명체 자체보다 훨씬 더 희귀한 것일까요? 생명체는 단순히 전형적인 생태계의 정체 상태에서 번성할 뿐입니다. 지역적 최대치에 갇히는 현상이 진화 알고리즘의 주요 문제이며, 따라서 계속해서 외부의 방해와 흔들림이 필요한 것일까요? 위성들은 단순히 보수성과 재앙적인 재앙의 부족, 따라서 혁명의 부족으로 고통받고 있으며, 이것이 복잡성을 만드는 것일까요 (아마도 서구의 발전의 비밀은 오히려 혼돈의 경계와 불안정성에 있을 것입니다. 안정적인 중국과 다른 보수적인 사회들과 비교해서)? 홀로코스트와 포그롬과 십자군 전쟁과 박해가 없었다면 - 멸종의 경계에서의 삶 - 유대인들은 유대인이 되지 않았을까요? 즉, 멸종 없이는 그들의 높은 문화적 복잡성과 업적에 도달하지 못하고 그저 또 다른 보수적이고 고착된 민족 (그들의 조상의 땅에서)이 되었을까요? 생명체는 안정성이 필요하지만 진화는 불안정성이 필요하기 때문에 오직 혼돈의 경계에 있는 환경만이 진정으로 생산적일까요? 만약 위성이 생명체에게 그렇게 좋고 안정적이라면, 우리는 왜 실제로 지구에 있고 위성에 있지 않을까요? 위성은 훨씬 더 안정적인 생태 환경입니다 (위성에서의 삶이 좋습니다!)? 생태계는 실제로 진화에 좋지 않은 것일까요? 아마도 생명의 보존은 그것의 발전에 좋지 않으며 - 본질적으로 모순되는 것일까요?

기후-시스템과 생태-시스템의 개념은 현재의 "사상적 기후"에서 점점 더 인기를 얻고 있으며, 컴퓨터와 비즈니스 환경도 이제 종종 "에코-시스템"으로 인식됩니다. 즉: 상호작용하는 (물론 매우 복잡한!) 많은 부분들로 구성된 매우 복잡한 시스템으로서, 따라서 이 매우 복잡한 것을 고려하지 않는 모든 변화를 매우 조심해야 합니다. 곧 인간도 자신을 생태계로 개념화하기 시작할 것입니다. 그는 매우 복잡하니까요 (다음 미국 심리학 트렌드를 기다려보세요), 관계에서는 "복잡하다!"는 것이 명백합니다 (생태계로서의 커플 관계 - 여기, 구글의 오타 수정이 이미 트렌드를 잡았네요! 나는 에코시스템이라고 쓰려고 했습니다), 오래 걸리지 않아 가족도 에코-시스템이 될 것입니다 (다양성이 필요하니까요?). 얼마 지나지 않아 에코-인간 트렌드는 사회적 구조를 개념화하는 데로 넘어갈 것입니다 (경제 기후를 방해하지 마세요! 문화적 기후를! 정치적 기후를! 국제 관계의 기후를!). 올바른 "기후"에서 아이들을 키우는 것은 말할 것도 없고, 창의성과 지식인들은 올바른 학문적 또는 영적 "기후"에서만 번성하며, 그들을 희귀한 꽃처럼 다루는 것이 중요합니다. 미래 예측: 이런 학문적 기후에서, 나치즘이 이미 생태 운동으로 개념화된 후에, 홀로코스트도 곧 생태적 홀로코스트로 인식될 것이며, 역사 연구는 반유대적 기후에서 통제를 벗어나 가열되어 유대인 생태계의 붕괴 과정의 연쇄를 일으킨 부정적인 피드백 순환과 온실 효과를 분석할 것입니다 - 따라서 자연스럽게 멸종으로 끝났습니다.

이 공허한 (그래서 해로운) 개념화, 시스템을 시스템으로 보는 것, 모든 것에 에코를 붙이는 것, 에코-의미가 있는 에코-개념화에서 에코-아무것도 아닌 것, 20세기의 에코-철학, 즉 언어의 철학에서 직접적으로 나옵니다. 매우-복잡한-포괄적-시스템의 신성시, 그 본질이 인식-개념화 능력을 넘어서는 많은-복잡한 상호-상호작용이지만 또한-그리고-주로 멈보-점보인, 그리고 전체에서 부분을 정의하는 (전체가 부분의 합보다 크다...), 이것은 큰 의미 체계에 대한 믿음을 버린 세상에서 주요 신념입니다. 토라 대신 - 에코-시스템 (토라를 에코-시스템으로 개념화할 현자는 언제 나올까요? 이미 있었나요?). 과거의 큰 문화적 의미 체계들 - 특히 보편적인 것들 - 의 자리를, 언어와 네트워크가 차지했으며, 이들은 스스로를 순환적으로 의미의 에코-시스템으로 개념화했습니다. 그 안에서 살아가는 (그리고 그들이 삶에 의미를 주는 것이 아닌). 즉 - 의미가 시스템의 다른 부분들에서 나오는 일종의 시스템으로, 외부의 어떤 닻이나 근원에서 나오는 것이 아닙니다. 언어의 목적은 단순히 의미를 보존하고 전달하는 것이며, 따라서 연속성과 보수성이 그것의 본질입니다. 의미는 언어의 규칙에 대한 복종과 그 패턴의 재현에 의존합니다 - 즉 규율에 - 그것을 보존해야 하기 때문이며, 발전과 혁신에 있지 않습니다 (모든 단어, 개념 또는 아이디어는 신선하고 효과적이며 확산되는 혁신으로 태어나는 순간부터 진부한 클리셰로 죽을 때까지의 의미 수명이 있습니다. 하지만 누가 의미가 바로 이 변화 과정에서 나온다고, 그것이 학습 과정이며, 특정 방향으로의 발전 없이는 의미가 단순히 죽는다고 주장할까요?). 언어는 학습과 달리 외부적 목적이 없습니다. 그것은 생태계입니다 - 진화 시스템이 아닙니다. 발전이 일어날 때 생태적 위기가 생기는 것이 놀랍지 않습니다.

세상을 바라보는 에코-보수적인 시각, 시스템의 고정되고 심지어 경직된 패턴을 신성시하는 것은 분명한 언어적 시각이며, 예를 들어 인터넷에 대한 이해에 깊은 피해를 주었습니다 (사이버네틱스 아이디어를 통해서도 많이, 이는 심지어 행동도 "에코적인" 피드백과 제어와 통제 순환의 아이디어를 통해 통신으로 개념화했습니다). 이는 그것을 무력한 언어적-통신적 프레임워크로, 반-학습적으로 만드는 데 기여했습니다. 즉, 모든 행동이 언어 행동인 잡담-네트워크로 만들었고, 따라서 실제 세계와의 관련성이 상대적으로 적어서, 그로부터 분리되고 "가상적"이 되었습니다 (점차적으로 인터넷은 통신 시스템이 아닌 학습과 행동 시스템으로서의 개념화와 구축을 극복하고 있으며, 실제로 덜 "가상적"이 되고 있습니다). 생태적-언어적 인식은 국가나 종교나 문화와 같은 다른 많은 중요한 학습 시스템에도 심각한 피해를 주었습니다. 이들은 모두 기관과 보존 캔으로 변했습니다 - 화분이 되는 대신에. 하지만 무엇보다도 생태적 시각은 생명 자체의 개념화에 피해를 주었고, 따라서 "자연"과 "자연적인 것"을 보존과 동일시하는 어리석은 일을 했습니다 - 학습과 혁신이 아닌. 모든 잔소리꾼들이 종교적 잔소리꾼들을 대체할 (하지만 영원한 잔소리꾼 자체는 아닌) 새롭고 세속적인 도덕의 형태, 즉 규율 시스템을 찾았습니다: 바로 보존과 생태의 도덕입니다. 자연의 도덕. 마치 안정적인 생태계가 자연의 이상 (이상화...)이고 - 진화가 실패할 때, 즉 전진하고, 혁신하고, 복잡성을 증가시키는 유일한 목적으로 여겨질 수 있는 것에 실패할 때 일어나는 것이 아닌 것처럼. 이 모든 것이 학습이라는 개념 아래 들어갑니다.

이런 "이상주의자들"이 삶을 (말 그대로) 이해하지 못하는 것의 특히 재미있는 시험 사례는 오늘날 삶의 이해와 관련된 가장 흥미롭고 중요한 질문을 다루는 방식입니다 - 이는 지구 밖의 생명에 대한 연구에서 나타납니다. 세상에 대한 그들의 언어적 이미지는 그들이 외계인과 통신하려고 시도하게 만들었습니다. 방송이든 청취든, 지적 존재의 첫 번째 동기가 통신이며 지적 존재는 언어 속에서 산다는 믿음에서 말입니다. 우리조차도 통합된 사고와 생각의 시스템이 될 수 있을 때 언어를 포기할 것이라는 것, 즉 하나의 큰 학습 시스템이 될 것이라는 점은 아마도 은하계 문명들에게는 구속력이 없는 것 같습니다 (외계인들은 여전히 비트겐슈타인에 갇혀 있습니다). 사실, 우리가 어떤 이유로 통신하려고 시도하는 외계인의 신호를 발견한다 하더라도, 엄청난 시간 상수로 측정되는 거리 자체가 모든 통신을 좌절시킬 것이며, 우리가 할 수 있는 한 가지가 있을 것입니다: 그들로부터 배우는 것. 그런 접촉이 언젠가 이루어진다 하더라도, 그것은 대화가 아닌 상호 학습의 관계일 것이며, 훨씬 더 가능성이 높은 것은 - 일방적인 학습일 것입니다 (발전의 격차, 즉 학습의 격차 때문에). 따라서 우리는 정의를 완전히 바꿔야 합니다: 우리가 찾는 것은 지구 밖의 생명이 아니라 진화입니다: 지구 밖의 학습. 벌거벗은 위성 깊숙이 갇힌 어떤 원시적이고 정체된 생태계가 아닙니다 (이것은 흔한 비전일 수 있습니다). 지구에서 생명이 형성되는 데 걸린 매우 짧은 시간은, 진화의 길이에 비해, 특별히 독특하지 않은 조건에서, 우주에서 생명은 저렴하고 - 진화는 비싸다는 것을 가르쳐줍니다.

생명이 반드시 일종의 DNA와 진화를 의미한다는 우리의 생각은 잘못되고 편향되어 있습니다. 우리가 정말로 찾고 있는 것은 의미 있는 진화, 또는 다른 학습 메커니즘 (아마도 진화적이지 않은!), 우주의 다른 곳과 다른 시간에 일어났고 체계적으로 발전하는 복잡성에 도달한 것입니다 (안정성과 반대로). 외계인이 아닌 - 외계 학습자. 외계 지능이 성배가 아닙니다 - 외계 학습입니다 (누가 학습이 지능으로 이어진다고 했나요? 또는 지능이 학습의 최종 산물이라고? 그리고 우리의 학습 외부에서 지능의 의미는 무엇인가요?). 생명 자체는, 자기 복제의 행위로서, 흥미롭지도 독특하지도 가치가 있지도 않습니다. 우주에는 그런 현상이 많이 있습니다. 신의 상실 후의 생명의 신격화는 무한한 자기 보존 실천으로 이어졌습니다: 건강한 몸의 보존, 건강한 정신의 보존 (심리학 참조), 유전자의 보존 (사회적 가치로서!), 관계의 보존, 문화의 보존 그리고 절임 보존 (토라도 더 이상 지키지 않고 - 보존합니다). 그리고 보존의 피라미드 꼭대기에는 물론 최고의 가치와 절대적 명령이 있습니다 - 생명의 보존. 이 명령은 서구 세계의 유일한 (그리고 마지막) 도덕적 나침반 선으로 사용됩니다. 학습 의식을 잃고 따라서 그 방향을 잃은 세계에서, 이는 종종 어떤 목적을 위해 생명을 희생할 수 없는 무능력으로 이어지고, 도덕적 파산으로 이어집니다 (시리아를 예로 들면). 생명 종교 자체의 바이러스로서의 테러의 효과성은 말할 것도 없습니다 (좌파와 우파 모두가 공유하는 종교). 개혁의 시기가 온 것일까요? 지구상의 생명 밖에서 무언가를 찾아볼 때가 된 것일까요?

살아계신 하나님을 인간 생명의 신의 형상으로 대체하는 대신, 즉 종교적 신성한 대상을 대체물로 대체하는 대신 (우상 숭배?), 오히려 신성한 종교적 과정에 대한 세속적 대응물을 찾는 것이 좋았을 것입니다: 토라 학습. 생명의 신성함은 진화의 신성함으로 대체하는 것이 좋았을 것입니다 - 학습의 신성함. 왜냐하면 생명의 신성함은 그 깊은 의미에서 단순히 생명의 보존이 아니라 발전의 보존을 의미하기 때문입니다. 홀로코스트의 끔찍한 상실의 핵심은 생명의 상실이 아닙니다 - 절정에 있던 유럽-유대교 문화적 추진력의 상실입니다: 학습의 홀로코스트. 우리를 두렵게 해야 하는 것은 생태학적 홀로코스트가 아닙니다 - 진화적 홀로코스트입니다. 이것이 인공지능에 대한 두려움의 이유입니다: 우리는 그것이 문화적으로 과학적으로 우리를 훨씬 넘어설 것을 두려워하는 것이 아니라, 그것이 진보하지 않고 어떤 영원한 원시적 균형에 도달할 것, 어떤 "생태계"에 도달하여 종이클립을 만들어낼 것을 두려워합니다. 우리가 우리 자신에게서 가치 있게 여기는 것은 생명 자체가 아닙니다 (우리는 쉽게 가치 없는 생명을 상상할 수 있습니다), 진화가 우리 안에 깊이 배선한 무한한 학습과 발전의 충동입니다. 우리는 이것을 인공지능에 배선하는 데 실패할까 두려워합니다 (또는 모든 영역에서 성공하지 못하고, 문화적이고 예술적인 학습이 전혀 없는 수학적이고 과학적인 학습 괴물을 만들거나, 아마도 그 반대일 수도 있습니다!). 즉, 우리를 걱정시키는 것은 학습의 전체 깊이를 앞으로 전달하지 못할 것이라는 점입니다. 세속주의는 항상 죽음 이후의 삶이라는 종교적 개념을 조롱했습니다, 마치 그것이 어떤 유치하고 원시적인 "죽지 않으려는" 환상인 것처럼. 하지만 이 개념의 의미는 결코 세속적 의미에서의 생명의 연속성이 아니었습니다 - 학습의 연속성이었습니다: 영적 생명과 영적 삶의 연속성 (실제로, 독실한 세속주의자들도 이를 믿으며, 겉보기에는 전혀 합리적이지 않은 방식으로 자신들의 영적 유산이 죽음 이후에도 계속되는 것을 매우 걱정합니다). 죽음 이후의 삶 뒤에는 다른, 더 성숙한 인간의 개념이 있습니다. 그의 생명이 아닌 - 그의 학습입니다. 이 학습이 인간이 다가올 세상에 도달할 수 있게 합니다 - 달뿐만 아니라.