왜 철학자들은 재미없는 사람들일까?

학습에 대한 저항에 관하여

어떻게 해야 하나, 어떻게 해야 하나? 고슴도치가 웃고 싶어한다 (출처)

논리적인 사람들은 이렇게 물을 것이다: 그렇게 좋은 아이디어이고, 그렇게 당연한 것이라면, 왜 다른 사람들은 그것을 먼저 생각해내지 못했을까? 그게 논리적으로 말이 되나? 왜 지금 그것을 하고 있지 않을까? 왜 그것을 이미 말하지 않았을까? 그렇게 논리적이고 당연한 것이라면 - 도대체 그것의 새로운 점이 무엇인가? 그리고 정반대의 관점에서 그들은 이렇게 물을 것이다: 만약 다른 모든 사람들이 그것을 먼저 하지 않았다면 - 그 아이디어에 무슨 문제가 있는 것일까? 아마도 그렇게 좋은 아이디어가 아니고, 그렇게 논리적이지 않아서, 그들에게는 좋은 이유가 있었을 것이다. 어떻게 당신만이 그것을 생각해냈다는 게 가능한지 설명해보시오? 그게 논리적으로 말이 되나? 합리적인 논리는 아마도 그것이 좋은 제안이 아니며, 그 혁신이 헛소리라고 말할 것이다. 그리고 이러한 현명하고, 논리적이며, 사고하는 사람들의 반응 - 이것이 바로 학습에 대한 논리의 약점이다. 혁신 자체는 - 논리적이지 않다.

만약 세상이 논리에 따라 작동한다면 - 혁신이 있어서는 안 되고, 오직 논리만이 있어야 한다. 모든 정치 이론과 민주주의적 합리성은 사람들이 논리적이라는 것에 기반을 두고 있지만 - 사람들은 논리적이지 않다. 그들이 어리석어서가 아니라, 그들이 학습하는 존재이기 때문이다. 따라서 논리적인 반응은 - 학습적이지 않다. 세상은 이성이 아닌 - 오직 학습에만 기반을 둘 수 있다. 이성이 없기 때문이다 - 이성조차도 학습된다. 사실, 학습은 새로운 논리의 창조이다. 이러한 논리적인 질문들 자체가, 학습에 저항하는 것들이, 학습의 어려움을 보여준다 - 즉 왜 그것을 먼저 하지 않았는가. 만약 그것이 "논리적"이라면 - 어떻게 아무도 그것을 먼저 생각하지 못했을까? 그리고 만약 그것이 "논리적이지 않다면" - 그것이 바로 그것을 하지 않은 이유이다. 논리는 형태이다 - 즉 공간적 구조 - 그 안에는 시간이 없고, 따라서 발전(이는 내용이다)이 없다. 논리는 수학에는 좋은 틀이지만, 수학의 발전에는 그렇지 않다. 수학 기초의 다음 획기적인 발전은 수학 발전의 형식적 틀이 될 것인데, 이는 현재 수학의 결여점이다: 수학적 학습 자체의 개념화는 없고, 단지 그 결과를 쓰는 언어만 있을 뿐이다. 수학적 증명의 깊고 진정한 의미는 올바른 문법으로 쓰여진 텍스트가 아니라, 방법론으로서이다.

질문해보자: 학습의 가치는 무엇인가? 그것을 어디서 볼 수 있는가? 어떻게 학습이 있었다는 것을, 그저 시스템의 또 다른 일반적인 사고나 행동이 아닌, 그것의 변화 없이 (단지 그것이 만든 또 다른 변화가 아닌) 것을 볼 수 있는가? 어떻게 단순한 사고와 학습을 구별할 수 있을까? 저항을 통해서이다. 여기서 학습에 대한 저항의 의미가 드러난다: 그것 없이는 학습이 없다. 만약 저항이 없었다면 - 아마도 새로운 아이디어가 없었을 것이다. 이렇게만 혁신의 크기를 측정할 수 있고, 심지어 혁신을 이해할 수 있다: 무엇이 새로웠고 왜 그것이 새로운지를 이해하는 것이다. 특정한 역사 - 그리고 특정한 저항 - 밖에서는 혁신이 없다. 왜냐하면 학습이 있었다고 결정할 수 있는 기준이 없기 때문이다 (예를 들어, 목표에 접근하는 것에서 - 왜냐하면 목표 자체가 학습에 의존하기 때문이다). 외부 기준이 전혀 없으며, 학습은 오직 내부적 고려사항에서만 나온다 (고려사항 - 기준과는 반대로).

하지만 안타깝게도, 저항 자체도 구원의 기준이 아니며, 그것을 통해 반대자들이 있다면 그것이 학습을 진전시키는 좋은 아이디어라고 결정할 수 없다 (심리학에서의 "저항"처럼). 왜냐하면 나쁘고 위험한 아이디어에도 당연히 저항이 있기 때문이다. 단순히 작품이 저항을 불러일으켰다고 주장하는 것, 예를 들어 그것이 "저항적"이거나 "전복적"이거나 "반대적"이라고 하는 것은 - 그것의 가치에 중립적이며 따라서 비평적 관점에서 공허하고 해로운 최상급이다. 이러한 학습적 공허함은 우리 시대의 예술을 특징짓고, 이것이 "비평적" 비평이 그것에 끼친 피해이다: 현재의 흐름에 대한 자동적인 반대는 가치와 방향이 없는 무한한 흐름과 하위 흐름을 가진 프랙탈적이고 반복적인 구조를 만든다. "그냥" 반대하여 "저항"으로 꾸미기는 쉽다. 하지만 만약 혁신이 회고적 관점에서 학습의 역사에 포함된다면 - 그것에 대한 초기 저항만이 성취와 혁신의 크기를 측정할 수 있는 마지막 방법으로 남는다, 왜냐하면 나중에는 그것이 당연해지고, 사소해지며, 실시간으로 그것이 얼마나 혁신적이었는지 이해하기 어렵기 때문이다. 저항은 학습이 기록되는 물질이다.

하지만 저항은 더 깊은 이유로도 혁신의 외부 기준이 될 수 없다: 진정으로 혁신적인 아이디어들은 저항을 받지 않고, 무시를 받는다. 혁신이 너무 근본적일 때 - 아무도 당신에게 반대하지 않는다. 당신에게 반대하려면 - 그것은 같은 평면에 있어야 하고, 반대 힘을 일으키기 위해서이며, 반면에 큰 혁신은 기반의 이동이며, 새로운 평면의 창조이다 - 새로운 기반이다. 내가 새로운 하늘과 새로운 땅을 창조하기 때문이다. 사람들은 세상 안에서의 사소한 변화에도 반대하지만, 오히려 세상의 창조에는 아무도 반대하지 않았다. 그렇다면 무시가 큰 혁신의 외부 기준이 될 수 있을까? 아니다, 왜냐하면 그것은 항상 대칭적이기 때문이다 (그것은 대칭적이어야만 한다, 왜냐하면 학습에 대한 외부 기준이 없기 때문이다!) - 무시는 가치 없는 아이디어나, 혁신이 없는 것이나, 의미가 없는 것에도 해당된다. 그렇다면 아마도 미래가 외부 기준이 될 수 있을까? 즉, 적어도 사후에 우리가 학습 역사의 계속되는 과정에서 그것의 영향이나, 그것이 마주친 저항과 무시의 수준에 따라 혁신의 가치를 결정할 수 있을까? 확실하지 않다, 왜냐하면 나쁜 혁신이 단기적으로 받아들여질 수 있기 때문이다. 아마도 먼 미래에 대해서만 가능할 것이다, 만약 우리가 믿는 사람들이라면 (믿음은 학습 자체를 기준으로 하는 믿음이다 - 우리는 시스템이 결국에는, 장기적으로는 실수하지 않을 것이라고 믿는다. 그리고 이것이 남은 마지막 세속적 믿음이다).

하지만 유일한 나침반, 특히 실시간으로는, 시스템 내부적이다, 왜냐하면 그것은 학습적이기 때문이다 - 여기에 깊이 있는 학습이 있는지, 그리고 그것이 얼마나 깊은지, 단순히 또 다른 일반적인 변화가 아닌지. 즉, 학습은 항상 판단의 문제이다 - 기준의 문제가 아니다. 왜냐하면 우리가 기준을 미래적인 것으로 선택하더라도 - 그것은 사후적이기 때문에 관련이 없다. 왜 일반적인 기준이 없고, 우리가 절대로 그것을 찾지 못할까? 왜냐하면 학습은 항상 특정한 경우에 있기 때문이다. 그것은 방법론이 없다 (방법론은 논리이지, 학습이 아니다). 따라서 학습인 척하는 많은 특정한 변화들이 항상 있다 - 그래서 많은 소음이 있다. 가치 없는 혁신들이 많고, 모두가 관심이나, 자금이나, 존경을 원한다. 따라서 우리 시대의 "성공 이야기들"은 미래에 대한 통찰이 아니며, 더 중요한 혁신들을 걸러내지 않고, 오히려 반대로: 그들은 덜 깊은 발전들을 표시한다 - 따라서 덜 장기적인 것들을.

즉, 상대성 이론이 우주에 대한 객관적인 외부 관점이 관찰자와 독립적일 수 없다고 규정하는 것처럼, "학습적 상대성"은 학습 시스템 외부의 객관적인 관점이 학습자와 독립적일 수 없으며, 시스템 내에서, 즉 저항과 무시 내에서 작동해야 할 필요성을 우회할 수 없다고 규정한다. 무시는 학습의 시작을 그 안에서 가능하게 하는 빈 공간이며, 이는 창조를 가능하게 하는 빈 공간과 정확히 같다. 만약 세상에서 학습에 저항하는 힘이 악이라면, 시트라 아흐라 (다른 쪽), 무시는 그것보다 더 깊고, 세계를 창조하는 능력 자체와 관련이 있다 - 공허와. 하나님이 세상을 창조했을 때 - 그는 보편적인 무시를 받았고, 실제로: "무시"는 "세계" 창조라는 의미에서 나온다. 우리는 항상 자궁에서 시작하고, 그 다음에 세상에 나온다. 울음.

이것이 세상의 방식이다: 첫 번째 순서의 혁신들, 시스템 내부적인 것들, 랍비들과 카발리스트들, 또는 특정 작가들처럼, 수용과 받아들임을 얻는다. 두 번째 순서의 혁신들, 시스템의 경계에 있는 것들, 하시디즘처럼, 저항과 반대자들을 얻는다. 그리고 세 번째 순서의 혁신들, 깊은 빈 공간의 시스템 외부에 있는 것들은, 어둠을 얻는다. 무시는 의미의 평면이 무엇인지에 대한 불일치이다. 따라서 만약 당신이 여자를 쫓아다니다가 저항을 받는다면 - 아직 기회가 있다 (그리고 위험도), 왜냐하면 당신이 감정을 일으키기 때문이다. 무시를 받는다면 그렇지 않다. 아브라함은 - 무시를 받았다. 모세는 - 저항을 받았다. 그리고 여호수아는 - 받아들여졌다 (그래서 여호수아서가 가장 덜 흥미롭다). 잘 알려져 있듯이, 처음에는 당신을 무시하고 비웃고, 그 다음에는 당신에게 화를 내고 싸우며, 마지막에는 당신이 이기고 - 당신에게 동의한다. 우리는 여기서 절대적인 무시 단계에서 저항 단계로의 이행을 웃음을 통해 볼 수 있다. 당신을 조롱할 때, 당신은 이미 초기 반응을 일으키지만, 아직 진정한 위협이 되지는 않는다. 따라서 유머는 빈 공간에서 의식으로 들어가는 열쇠이며, 두개골 밖의 둘러싸인 것에서 - 사고라고 불리는 학습 시스템으로 들어가는 열쇠이다.

그렇다면 무엇이 그것을 재미있게 만드는가? 왜 유머가 "작동하는가"? 유머는 그들이 아직 잡고 이해할 수 없는 것이지만 - 거기에 잡을 것이 있다는 것을 잡을 수 있는 것이다: 그들이 이해하지 못한다는 것을 이해하는 것, 그리고 이것이 인지적 당혹감과 놀라움 (유머를 이해하는 순간)과 발견이다. 유머는 평행한 인식 평면들이 처음 만나는 지점이다 - 그리고 연결되지 않는다 (그것 자체가 부조화이다!). 그리고 우리의 뇌가 학습을 위해 만들어졌고 그것에 보상하기 때문에 - 유머는 뇌가 즐기는 순간이다: 관심이 생기는 순간. 만약 당신이 무시를 받는다면, 적어도 상대방에게서 살짝 웃음을 이끌어내보려고 노력하라. 여자가 입을 비틀거나, 또는 그녀가 더 이상 미소를 참을 수 없는 순간 - 당신은 이미 주의의 그림자를 가지고 있으며, 밖에서 의식을 긁기 시작한다. 유머는 학습이 경계적일 때 생성된다, 즉 당신이 관심(학습적 관심)을 가지고 밖에서 사고의 경계를 건드릴 때. 학습이 논리적인 사람들의 논리 밖에서 문을 두드릴 때 - 그들의 눈에 보이는 부조리가 열쇠가 된다. 만약 당신이 그들을 우습게 만든다면, 우리가 여기서 시작한 것처럼 - 당신은 적어도 시작점에서 학습에 대한 저항을 줄일 수 있다. 그렇다면 왜 철학은 거의 유머를 사용하지 않았을까? 왜 유머는 철학에서 그렇게 드문 수사적 수단일까?

그것은 유머가 역사에서 살아남지 못하는 것과 같은 이유에서이다. 그것은 백 년 후에는 거의 결코 웃기지 않으며, 천 년 후에는 매우 드물게 웃기는데, 당시에는 세상에서 가장 웃긴 것이었다 하더라도 그렇다. 이것은 우리가 그 늙은 고대인들보다 더 재미있고 멋지며, 우리가 더 정교하고 세련된 유머를 발견했기 때문이 아니다. 왜 예를 들어 시와 산문에서는 그들이 우리보다 뛰어날까? 그들이 정말로 더 재능있고 문화적이며 정교하고 세련되었을 수 있을까? 이것은 이 두 가지 사고 형태의 차이에서 비롯된다. 유머란 무엇인가? 논리적이지 않은, 즉 일반적인 논리, 논리와 이성의 사람들의 논리에서 벗어나는 순간이지만, 아직 새로운 논리를 전혀 표현하지 않는 두 인식 사이의 만남의 순간이다. 이것은 대안적인 위협 없이 옛 질서의 파괴이다. 그것은 전-학습이며, 유머 자체에서는 아무것도 배우지 않는다. 따라서 그것은 심지어 의미도 필요로 하지 않는다 - 넌센스도 작동할 것이다.

따라서 유머가 새로운 인식을 표현한다는 것은 사실이 아니다 - 유머는 파괴적인 힘이지 건설적인 힘이 아니며, 정면 대항이 아닌 전복이며, 전쟁이 아닌 테러이다 (즉, 그것은 무시에 대항하는 무기이다). 유머는 전체주의를 약화시키지만 민주주의를 건설하지는 않으며, 따라서 실제로는 체제를 위협하지 않는다. 그것은 저항의 벽에 있는 틈과 같지만, 그 뒤에 있는 군대 없이, 다음 인식의 제시 없이는, 그 자체로는 아무런 의미가 없다. 그 뒤에 철학이 없는 유머는 - 무작위적인 파괴 행위이다. 논리적인 사람들은 벽을 서둘러 수리하고 세상은 평소처럼 무시한다. 유머는 책략이다 - 침략 자체가 아니며, 저항을 극복할 수 없다. 그리고 책략으로서 그것은 놀라움, 방해, 목표로의 간접적인 도달, 정확한 타이밍, 틈새 찾기, 그리고 때로는 그 자체를 방해하는 구부러진 과잉 (참조: 에후드 바락) - 즉 교활함에 기울어진다. 하지만 텍스트가 우리에게서 멀어질수록, 그것의 특수성 - 시간과 장소에 의존하는 - 은 줄어들고, 따라서 그것은 실제로 더 커지지만, 어쩔 수 없이 - 유머는 매우 특수한 것이다. 논리는 가장 일반적인 것, 시간이 없는 것을 추구하지만, 학습은 특정한 경우, 시간 속에 뿌리박힌 것으로 기울어진다. 그리고 타이밍에서 - 펀치!

철학자들은 큰 새로운 논리를 제시하려 했고, 학습이 아닌 것으로서, 결코 유머에 기울어지지 않았다. 그리고 실제로, 우리가 과거의 인식에서 멀어지는 순간, 두 인식과 평면 사이의 만남의 순간은 더 이상 우리를 웃기지 않는다, 왜냐하면 그것들 중 어느 것도 우리의 것이 아니기 때문이다. 그것들은 역사이다. 그리고 역사적 유머는 더 이상 우리에게 작동하지 않는다, 왜냐하면 접촉점과 논리의 파괴가 우리와 함께 있는 것이 아니라, 다른 시대와 장소의 인식과 논리와 함께 있기 때문이다. 유머와는 달리, 접촉을 필요로 하는, 문학은 정확히 그러한 거리에 기반을 두고 있다 - 인식의 거리는 그것들에 깊이를 주며, 성경이나 그리스 시대의 모든 사소한 인식은 현대성에 맞서 급진적이 된다. 모든 현실은 강력한 낯설게 하기가 된다. 문학 텍스트가 우리에게서 멀어질수록, 그것은 더 강해지며, 결과적으로 메소포타미아의 마법 주문 조리법조차도 희귀한 특질을 얻는다. 그들이 모두 그렇게 위대한 작가이고 재능있었기 때문이 아니라, 모든 작가가 - 거리에서 - 성장하기 때문이다. 만약 우리가 동굴에서 이야기를 들려주는 네안데르탈인의 녹음을 들을 수 있다면 - 그의 말은 우리에게 감동적인 문학적 깊이를 가진 것으로 들릴 것이다. 어떤 이미지들! 그리고 우리 안에 들어온 층들이 우리 자신 안에서 상상하지 못했던 깊이를 보여줄 도전적인 세계관이여. 반면에, 만약 우리가 모닥불 주위에서 그의 농담을 들었다면 - 그것들은 우리에게 완전한 지체처럼 들릴 것이다. 히히 히히.

그렇다면, 우리의 중요하고 정전적인 철학자들은 논리 체계를 만들고 우리의 인식을 구축한다 - 그래서 그들은 진지한 사람들이며, 재미있지 않다, 왜냐하면 이것이 우리의 사고 평면이기 때문이다. 우리의 논리는 농담이 아니다. 작가들도 진지한 사람들이다 (그리고 그들의 유머조차도 시간이 지나면서 진지해지고 화석화된다), 왜냐하면 그들의 세계는 역사가 진행됨에 따라 우리에게서 점점 더 멀어지기 때문이다 - 왜냐하면 문학은 특정한 현실적 맥락에 깊이 뿌리박혀 있고, 현실은 변하기 때문이다. 따라서 이것들은 우리에게 점점 더 낯선 세계가 되어가는 것이며, 성경의 가장 단순한 구절조차도 신비롭고 의미로 가득 차게 되고, 호메로스의 모든 줄이 고대의 영광을 입고, 다른, 숨겨지고 알려지지 않은 세계를 암시한다. 심지어 토라를 평생 공부하고 그것을 암기하는 사람들도 (아마도 문학 텍스트가 받는 가장 가까운 관계) - 현대적인 철학적 인식을 깊이 내면화했으며, 따라서 텍스트와의 엄청난 거리는 그들 안에 항상 조화와 해석이 필요한 분열을 만든다. 따라서 정통성은 본질적으로 항상 그 본성상 이상한 혼합물이다: 철기 시대의 이상한 이야기 - 그 아래에는 현대적인 사고 기반이 있으며, 원래의 철에 대한 접근이 전혀 없다.

시간이 지남에 따라, 같은 정전 텍스트의 현실적이고 인식적인 요소들 - 이야기적이고 철학적인 - 은 점점 더 멀어지고 돌이킬 수 없이 서로 분리된다. 모세는 인간으로서 멀리 멀리, 어둠의 산들 너머, 브아올 앞의 아바림 산에 있고 (이게 뭐지?), 반면 철학자로서의 모세는 초등학교 수준이며, 거의 자명하다, 유치원 수준이다, 왜냐하면 우리가 정말로 유치원에서 이것을 배웠기 때문이며, 완전히 당연하다 (뭐, 정말로 다신교를 믿을 수 있나? 일신교 없는 신이 우리의 사고 지평선에 있을 수 있나? 또는 진지하게 조각상과 그림에 절하고 기도할 수 있나?). 시간이 지날수록 철학은 점점 더 내면화되어 더 이상 그것을 식별할 수 없게 되며, 그것은 우리의 인식의 기초가 되어, 당신은 거리에서 사람들이 대중을 위한 칸트를 말하는 것을 듣는다. 따라서, 과거의 철학과 문학은 반대되는 이유로 대부분 진지하다: 첫 번째는 우리 안에 깊이 있고, 두 번째는 우리에게서 멀다. 하나는 우리 안의 깊은 논리이고, 다른 하나는 우리에게 낯선 논리이며, 따라서 여기에는 우리의 논리와 비논리 사이의 인식의 만남의 순간이 없고, 내부 평면과 가까운 외부 평면 사이의 만남이 없으며, 이것이 바로 유머이다. 우리는 호메로스와 성경에서 유머를 식별할 수 있지만 - 그것은 재미있지 않다. 우리는 나무 조각상에 대한 농담을, 눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하며 그것을 만드는 자들도 그와 같으리라는 것에 대해 정말로 웃지 않는다, 당시에는 분명히 폭소를 자아냈을 것이다. 소크라테스의 아이러니는 소크라테스에게 "아이러니"가 아니었다, 그것은 단순히 스탠드업이었다 (무시에 대항하여, 실제로 반대를 얻었다), 하지만 우리에게는 더 이상 통하지 않으므로, 그것은 "아이러니"가 된다. 유머보다 문화와 시대에 더 의존적인 것은 없다, 왜냐하면 그것은 특정한 역사적 학습 발전의 배경에 대해서만 존재하는 혁신의 논리에서 나오기 때문이다 (배경 없이는 혁신이 없다). 반면에 철학은 논리의 논리에서 나온다.

그리고 어떤 철학자가 웃기려 하고 웃으려 했나? 니체, 그는 계속해서 반대하려 했고, 평면들을 만나게 하려 했다: 인간과 초인 (하지만 독일인의 유머는... 유대인의 논리보다 더 진지하다). 의식과 무의식을 연결하려 했던 프로이드도 거기서 유머를 발견했다. 왜냐하면 유머는 두 논리 사이의 만남이며, 거기서 하나가 다른 것을 비논리로서 침투하지만, 의미가 없는 것이다 (왜냐하면 의미는 특정 논리 평면 내에 있기 때문이다). 맥락에서 무언가를 빼내거나 뒤집는 것은 유머러스한 전술이지만, 철학과 문학은 전략이다. 따라서 유머는 학습적 특수성과 "시스템에서 벗어남"으로 특징지어지며, 바로 학습에 적합하다. 유머에는 기준이 없으며, 매우 맥락에 뿌리박혀 있고 (때로는 어조에도) - 즉, 시스템 내에서만 (그 끝에 닿을 때) 재미있다. 학습의 철학은, 철학이라기보다는 학습이며, 따라서 우스꽝스러워지는 것을 두려워하지 않으며 - 바로 그래서 진지한 철학으로 인식되지 않는다. 그것은 항상 철학의 패러디 같은 것이다. 하지만 단순한 패러디만은 아니다. 왜냐하면 그것은 철학의 가장 기본적인 가정에 도전하기 때문이다: 누가 철학이 진지해야 한다고 했나?