역사상 가장 중요한 세 가지 과제: 영적으로 빈곤한 시대가 직면한 가장 중요한 도전들. 과거의 걸작들을 만들어낸 역사적 조건들을 재현할 수 있을까, 아니면 그것은 위험한 게임일까? 시장 인프라가 경제적 진보를 가져왔고 과학계의 인프라가 과학기술의 진보를 가져왔듯이 - 영적 세계에도 문화적 발전을 가속화하고 걸작들을 배양할 수 있는 유사한 인프라가 있을까?
인문학의 세 가지 가장 크고 기본적인 질문들은 (당연히) 인문학에서 거의 다루지 않지만, 세계의 영적 미래에 가장 중요한 질문들이다. 이 질문들의 현재의 긴급한 중요성은 기술적 변화가 영적 변화를 만들어내기 때문이며 - 따라서 역사상 처음으로 인문학에서 영적 공학으로 전환할 수 있게 되었다. 그러므로 이 질문들에 대한 올바른 답변들은 과학혁명이 물질세계에 영향을 미쳤듯이 미래의 영적 세계에 영향을 미칠 수 있다. 다음은 영적인 것을 다루는 과학에 종사하는 모든 이들이 실험적 기준을 충족하는 답변이 있었으면 하는 세 가지 근본적인 질문들이다:
가. 장소의 문제: 왜 하필 서양 문화인가? 무엇이 이 문화로 하여금 다른 모든 문화를 추월하고, 전례 없는 영적·물질적 성취를 이루며 세계를 지배하게 만들었는가? 왜 다른 문화들보다 더 성공했으며 - 이러한 성공을 재현하기 위해 그 성공의 원천을 어떻게 올바르게 특징지을 수 있을까? ("좌파적" 답변인 서양 문화가 가장 사악했기 때문에 승리했다는 주장은 어떤 역사적 검증도 통과하지 못한다). 다른 어떤 곳에서도 일어나지 않은 서구의 기적의 근원은 무엇인가?
나. 시간의 문제: 왜 하필 유대 문화인가? 무엇이 특별히 크지 않고 눈에 띄게 힘이 없었던 한 문화로 하여금 수많은 시대와 주변 문화들을 통해 지속되면서, 인류 정신사 전체에 (그 규모에 비해 전혀 비례하지 않는) 놀라운 반복적 기여를 하게 만들었는가? 이러한 요인들을 특정하고 재현할 수 있을까? ("우파적" 답변인 유대 문화가 다른 모든 문화보다 "우수했다"는 주장은 어떤 역사적 검증도 통과하지 못한다). 다른 어떤 문화에서도 지속되지 않은 유대인의 기적의 근원은 무엇인가?
다. 시공간의 결합 문제: 황금기의 근원은 무엇인가? 정신사에서 두드러진 황금기들의 존재 - 그리고 재능이 시대와 장소에 걸쳐 균등하게 분포한다는 자연주의적 가정의 부정확성 - 는 매우 놀라운 사실이다. 황금기가 만들어지는 조건들을 특정하고 재현할 수 있을까? 황금기를 만들어낼 수 있을까 (예를 들어 지금...)? 오래 지속되는 황금기를 만들어낼 수 있을까 (만약 불가능하다면 - 왜 불가능한가)? 아테네, 르네상스, 비엔나와 같이 짧은 기간 동안 엄청난 힘으로 지속된 기적들의 근원은 무엇인가?
네타냐 학파는 이 세 가지 질문들을 집중적으로 연구했으며 - 그들의 저술에서 다양한 독창적인 답변들을 제시했다. 이러한 각각의 답변이 - 만약 실체가 있다면 - 현재의 초라한 문화적 성취를 개선하기 위해 수행할 수 있는 문화적-조직적 또는 사회적 실험을 의미한다 (현재는 네트워크가 이러한 실험적 플랫폼을 가능하게 할 수 있을 것이다). 만약 이러한 성공적인 실험이 발견된다면, 그것은 영적 공학의 가능성을 의미할 것이다: 문화적 번영을 위한 조건의 창출. 하지만 모든 그러한 답변이 우리가 수행하고 싶은 실험을 내포하는 것은 아니다. 그리고 이것이 바로 질문 가에 대한 매우 그럴듯한 답변으로, 이제 그것을 펼쳐보도록 하겠다.
서구의 세계 지배력의 근원을 추적해보면, 산업혁명은 이미 유럽이 중국이나 인도와 같은 동방의 거대 문명들의 GDP를 분명히 추월한 단계였음을 알 수 있다. 하지만 산업혁명의 뿌리는 그보다 훨씬 이전으로 거슬러 올라간다. 과학혁명이 서구의 우월성의 근원이거나, 또는 서신 공화국과 유럽의 분열에 내재된 자유 경쟁(요엘 모키르 교수가 주장하듯이)이 그 근원이라고 생각하면 좋겠지만. 하지만 어쩔 수 없이 그 우월성은 그보다 훨씬 이전에 존재했으며, 아메리카 대륙의 발견은 서구 문화의 우월성을 보여주는 명백하고 논란의 여지가 없는 표시였다. 극동의 문명들은 그것을 해내지 못했으며 - 다른 어떤 문명도 그것에 근접하지 못했다. 또한 이것은 우연한 성취가 아니었는데, 희망봉 발견과 인도로의 해상 도달이 시간적으로는 가깝고 공간적으로는 멀었기 때문이다.
인쇄술의 발명을 우월성의 근원으로 추적하는 것도 불가능한데, 그것이 곧 이러한 발견들로 이어진 해상 능력을 만들어내지는 않았기 때문이다. 아마도 인쇄술, 항해술, 심지어 코페르니쿠스 혁명과 과학혁명으로 이어진 일반적인 서구의 기술적 능력을 주장할 수 있을 것이다. 현대적 사고방식에 따른 이러한 최근의 설명에 따르면, 기술이 과학과 정신에 선행한다. 하지만 그렇다면 이러한 기술적 능력의 원인을 물어야 한다. 사실, 서구의 동방에 대한 기술적 우월성의 뿌리를 추적하려 한다면, 십자군 시대에 이미 기독교 세계가 이슬람 세계에 대해 가졌던 기술적 군사적 이점을 떠올리게 된다. 당시 상대적으로 작은 십자군 군대가 기술적 능력(갑옷, 무기, 군수 지원, 군사 건설) 덕분에 그들의 본거지에서 수적으로 훨씬 우세한 무슬림 군대와 맞설 수 있었다. 서구의 우수한 군사력의 뿌리는 아마도 고대까지 거슬러 올라갈 수 있는데, 로마와 마케도니아 군대는 단지 군수적 제약 때문에 전 세계를 정복하지 못했다. 전반적으로 볼 때, 서구의 동방 침략은 공간과 시간, 힘과 영향력, 적대 체제의 깊이 침투 측면에서 반대 방향의 침략보다 훨씬 더 깊었다.
우리는 수많은 전쟁을 야기한 서구의 지리적, 정치적, 군사적 분열을 잘 알고 있다. 또한 오늘날까지도 잘 알려진 현상으로, 전쟁이 발명의 어머니라는 것 - 필요성, 자금 지원, 사고의 개방성에 대한 동기를 결합한다는 것을 알고 있다. 전쟁은 분명한 경쟁적 진화의 장이다. 왜냐하면 어떤 문화적 관습이나 합의도 실제 힘의 균형을 바꾸거나 진보를 막을 수 없기 때문이며, 모든 장벽은 깨질 것이기 때문이다. 강자가 승리할 것이다. 적합한 자가 살아남을 것이다. 그렇지 않은 자는 - 덜 살아남을 것이다. 군사 분야에서 기술적 보수주의의 가능성은 다른 어떤 분야보다 낮으며, 수많은 중요한 발명품들이 전쟁 중에 (다른 어떤 시기보다도 더) 또는 군사 자금 지원으로 만들어졌다. 이스라엘의 하이테크 산업도 이러한 현상의 명확한 예시이며, 20세기의 주요 과학적 성과들(예: 컴퓨터)도 마찬가지다. 전쟁 이전에 만들어졌지만 인간의 자연스러운 보수성과 고정관념으로 인해 사용이 제한되었던 발명품들도 종종 전쟁에서 처음으로 시도되었다(예: 항생제의 대규모 사용). 냉전은 우주까지 도달한 과학적 군비 경쟁을 만들어냈고 - 그 중 일부 성과들은 오늘날까지도(또는 다음 군비 경쟁까지) 재현되지 않았다.
따라서 우리는 유럽과 서구 문화의 높은 호전성(특히 내부적인)이 기술적 발전을 가져왔고, 이것이 나중에 과학적, 사상적 발전으로 이어졌다고 믿기 쉽다. 항해술도 군사적 경쟁에서 발전했으며, 결국 상업적 경쟁으로 이어지고 통합되었고, 상업의 발전과 함께 자본주의도 발전했다. 하지만 기초는 전쟁이다. 이러한 역사적 방법론이 일반성을 가진다면, 그리스 폴리스 도시들 간의 전투와 투쟁, 그리고 (지리적 분열에서 비롯된) 그리스의 정치적 분열이 그리스의 기적의 뿌리이다 (유행하는 사고방식에서 제안된 것처럼 그리스 문화의 네트워크적 구조가 아니라). 실제로 그리스인들 자신에게 물어본다면 - 그들은 트로이 전쟁을 둘러싼 일리아드와 오디세이의 신화, 그리고 고대의 영웅들이 다른 무엇보다도 그들의 문화와 에토스를 형성했다고 지적할 것이다.
그렇다면 서구 문화의 유일무이한 성취인 그리스 철학을 어떻게 위치시켜야 할까? (로마와 그들의 공학적, 조직적 능력은 우리가 주저 없이 위의 군사주의적 패러다임에 귀속시킬 수 있다). 아마도 우리의 현자들의 문화나 성경의 성취도 떠올릴 수 있을 것이다. 때로는 오히려 군사적 세계 속의 약한 집단이 남성들 간의 일종의 경쟁을 만들어내어 - 결국 지적 투쟁으로 이어지고 투쟁의 장을 영적 세계로 옮기게 된다. 향연에서 소크라테스(꽤 실패한 군인)에게 매료되는 장군, 그리고 랍비 문학에서 군사적 은유와 지적 논쟁 사이의 유사한 지배적 이미지들은 아마도 이러한 방향의 예시일 것이다. 또한 랍비들의 특이한 논쟁과 불화의 문화, 예언자들(일종의 반문화인들이었던)의 대결 문화, 그리고 대립적인 소크라테스식 대화의 문화에 주목해보자 - 이들 모두는 남성의 호전적 공격성을 세련되고 승화된 지적 채널로 전환시켰다.
유대인들은 오늘날까지도 유대인들 간의 전쟁으로 유명하다 - 하지만 대개 지적 전쟁에 불과하다. 집단 내에서 폭력이 금기시될 때, 힘의 과시와 수탉들 간의 경쟁은 주어진 문화 내에서 정당한 채널로 이동한다. 이스라엘의 시끄럽고 격렬한 정치적 논쟁은 외부를 향한 어떤 성과나 목표를 달성하는 것보다는 내부 논쟁에서 상대방의 팔을 비트는 것에 더 초점이 맞춰져 있다. 알다시피 유대인들에게는 대외 전쟁이 없고 - 오직 내부 전쟁만 있기 때문이다. 결론적으로, 우리는 네트워크를 아이디어 전쟁으로 조직하려 해야 하며, 그렇게 함으로써 아마도 문화적 구원이 자라날 수 있을 것이다. 그리고 가능한 가장 빠른 기술적, 과학적 진보를 위해서는, 안타깝게도 상업적 경쟁만으로는 충분하지 않으며, 최적의 시나리오는 냉전(미국과 유럽 대 중국 사이의)이다. 하지만 냉전은 항상 열전으로 바뀔 수 있기 때문에 - 현재의 평화 시기에 만족해야 할 것이다. 비록 기초 과학 연구가 그로 인해 고통받고 있지만 말이다(실제로 고통받고 있다).
상업 회사들과 국가들 간의 경제적 경쟁은 군사적 경쟁만큼 과학과 기초 연구를 지원하지 않으며, 우리는 종종 이러한 방치의 결과로 고통받고 있다. 이러한 결과들 중 가장 유명하지만 가장 심각하지는 않은 것이 바로 코로나 전염병이다. 만약 냉전이 유전공학 시대까지 계속되었다면 이런 일은 일어나지 않았을 것이다 - 하지만 대신 우리는 핵전쟁만큼이나 위험한 민족적 생물학적 멸절의 공포의 균형에 직면했을 것이다(하지만 모든 자연 바이러스가 무력화될 수 있는 군사적 생물학적 방어 도구들의 발달된 무기고와 함께). 기초 연구의 진보 부족으로 인한 주요 위험은 오히려 (상업 세계가 오히려 빠르게 발전시키고 있는) 기술 최전선과 과학 연구 최전선 사이의 격차가 줄어들고 있다는 점에서 비롯되는데, 이로 인해 비제도적 조직들이나 심지어 개인들이 국가 기관들보다 우위를 점할 수 있게 된다.
이것을 전염병에 비유하자면, 그것으로부터의 가장 큰 위협은 테러리스트들이 실제로 전염성이 강하고 치명적인 생물학적 무기를 개발하는데 영감을 받을 수 있다는 점이며, 어쩌면 민족적 무기까지도 가능할 수 있다는 점이다. 또한 개인들에 의한 바이러스성 사이버 파괴도 마찬가지다. 이러한 상황에서, 미국의 대량 살인-자살 총격 사건들은 9/11 테러리스트들보다 이번 세기 후반에 훨씬 더 위험한 전조가 될 것이다. 악몽 시나리오는 엄청난 전염력(홍역과 같은), 긴 잠복기(에이즈와 같은), 그리고 특별한 치사율(에볼라와 같은)을 결합한 바이러스의 조합이다. 이러한 바이러스를 만들기 위한 기술적 격차는 계속 줄어들고 있으며, 개인들에게는 핵폭탄을 만드는 것보다 훨씬 더 작은 격차이다. 오직 국가들만이 이러한 위협들에 대한 방어 능력을 개발할 이해관계가 있기 때문에 - 아마도 오직 국가적 과학 기관만이 지하실에 앉아 코로나로부터 새로운 종류의 홀로코스트에 대한 영감을 얻는 다음 히틀러에게 대응할 수 있을 것이다. 이러한 이유에서든 인류를 위협하는 다른 이유에서든(인공지능?), 우리는 인문학의 질문들에 네 번째의 운명적이고 긴급한 질문을 추가해야 할 수도 있다:
라. 장소와 시간의 부재에 관한 질문: 어떻게 문화적 홀로코스트와 영적 멸절을 막을 수 있는가?