강산의 빛바램
인류의 미래는 무엇인가?
태고의 인간에서 - 원시인을 거쳐 - 태고의 컴퓨터까지. 문화 체계에서의 학습이 어떻게 우리에게 비밀스러운 세계를 약속하는지, 그리고 그 안에서 성이 종말을 맞이하더라도 성적 본능이 어떻게 존재할 수 있는지
저자: 숨겨진 의인
비밀스러운 세계의 미래 (출처)
프로이트는 그의 기본적인 사고방식, 즉 정신 속에 존재하는 패턴들에 대한 생각을 어디서 가져왔을까? 그 패턴들은 매번 더 발전된 단계의 다른 패턴으로 대체되고, 또 다시 다른 패턴으로 대체된다. 그는 자신이 식별한 모든 정신적 현상을 점점 더 복잡해지는 패턴 체계 속에 위치시키고 (그의 경력과 사고의 발전을 따라, 그리고 동시에 아이의 정신적 발달을 따라), 정신에 대한 복잡하고 층위가 있는 구조를 만들어낸다. 이러한 층위적 구조는 이후 심층적 움직임, 변증법, 그리고 정신을 다루는 데 있어서의 복잡성을 가능하게 하며, 이는 치료 능력(심리학), 예술에서의 그의 이론 활용 능력(특히 서사적인 것 - 문학과 영화 같은), 심지어 이론화(특히 복잡한 패턴을 좋아하는 프랑스 철학과 같은)에서 표현된다.

아리 [번역자 주: 랍비 이츠하크 루리아의 약칭]의 카발라는 조하르 [번역자 주: 유대교의 신비주의 경전]에서 상충되는 개념들의 해석을 조화시키기 위해, 마치 모두가 하나의 큰 패턴의 일부인 것처럼, 이러한 패턴들의 교체라는 아이디어를 많이 사용했다. 이를 통해 상위 세계의 믿을 수 없을 정도로 복잡한 모습에서 거의 패러디에 가까울 정도의 복잡성과 깊이를 만들어낼 수 있었다 (이는 수학에서의 군 곱셈과 비슷하다). 이러한 패턴들의 교체가 - 결국 매우 추상적인 구조인 - 어떤 현실에서 존재하고 '살아있을' 수 있도록, 신비주의 이론은 이들을 '아담 카드몬' [번역자 주: 원초적 인간]과 같은 태고의 세계와 연관시켰다. 이 태고의 인간은 신성의 인간 패턴이거나 창조의 매우 초기 단계의 일종이다.

하시디즘 [번역자 주: 유대교의 신비주의적 운동]은 그들의 가르침에서 발전된 정신 이론을 만들기 위해 카발라적 구조를 인간 자신 안으로 옮기는 것을 강조했다. 여기서 고대의 매개체는 종종 영혼의 창조와 그 안의 다양한 단계들과 관련되어 있으며, 이는 무의식적이고 그 안에서 패턴들이 '살 수' 있다. 이러한 체계적인 이전은 하시디즘이 깊이를 가질 수 있게 했으며, 시대착오적인 아이러니로, 오늘날에는 심리학적이라고 부를 수 있게 되었다. 하시드 가정(갈리치아 출신)에서 자란 프로이트는 패턴 교체의 개념을 '과학적' 매개체로 옮겼다 (물론 그것에 과학적인 것은 전혀 없었지만): 어린 시절과 그 시기의 정신 발달이 그것이다. 그는 신비주의 이론의 영적 공간을 무의식의 공간으로 옮겼다. 이렇게 해서 복잡성을 가능하게 하는 패턴들이 '살 수' 있는 공간이 만들어졌다. 태고의 인간은 어린아이가 되었다.

오늘날, 정신과 영혼의 생물학화와 함께, 우리는 인간의 기초에 있는 고대의 복잡한 패턴들이 생물학적 공간으로 이전되는 것을 목격하고 있다. 뇌의 경우 - 그것의 내부 부분들, 다양한 기관들(원시 뇌 포함), 그 안의 기능적 네트워크의 해상도까지, 그리고 태아기부터 어린 시절까지의 초기 발달에서부터 - 그리고 유전학의 경우 - 원시인의 발달을 포함하여, 진화의 깊은 곳까지 우리의 유전적 계통의 고대 발달을 포함한다. 고대 뇌와 고대 게놈은 '비합리적' 선호와 경향, 비밀, 비대칭성과 도덕적 불의, 임의성, 결함, 그리고 우리가 인식하지 못하는 깊은 영향들이 거주할 수 있는 숨겨진 공간이다. 충분히 계몽되지 않은 모든 것은 진화적 또는 신경학적 설명의 어두운 매개체 속에 위치시킬 수 있다.

예를 들어, 숨겨진 매개체의 전형적인 고전적 시험 사례를 살펴보자: 성별 선호도와 성. 카발라가 신비주의 이론을 통해 이를 다루었고, 하시디즘은 그것을 정신으로 옮겨서 다루었다면, 프로이트는 이미 자신의 패턴 시스템을 통해 이를 다루었다 (그의 카발라와의 세세한 대응점들은 지혜를 아는 자들에게는 명백하다). 그는 이를 정신분석이라고 불렀다 (그의 시대를 이해하면서 과학적 명성을 얻기 위해) - 오늘날 성학은 신경과학과 유전체학의 방향으로 나아가고 있다. 신경성학과 성유전학이 성과 관련된 모든 것을 해석하고 치료하는 과학이 될 날이 멀지 않았다. 이들은 전례 없는 기술적 효율성으로 이를 수행할 것이며, 이는 단순히 인간의 성적 문제를 해결할 수 있다 - 마치 배고픔의 문제를 해결한 것처럼. 음식에 대한 욕구 충족이 기본적 인권으로 여겨지는 것처럼 - 만족스러운 성에 대한 권리도 그렇게 여겨질 것이다.

우리는 물론 여기서 보이는 세속적 과정에 거부감을 느낀다. 고대 세계에서 성은 신화적-문학적 깊이의 처리를 받은 신비로운 것이었다. 예를 들어 지식의 죄에서처럼, 그리고 발전된 신학적 처리를 받았다. 하지만 우리는 여기서 신화의 세속화라는 장기적인 역사적 과정을 본다: 이미 카발라 자체, 그리고 확실히 하시디즘은 그들의 시대에 아가 [번역자 주: 구약성서의 아가서]의 신화적 공간이나 성의 이교도적이고 샤머니즘적인 공간에 비해 성의 영적 기술화였다. 하지만 정신분석에서의 치유(완전히 상상적인 매개체)가 생물학적 분석에서의 치유로 바뀌고, 정신이 완전한 세속화를 겪는 과정은 - 아직 자신의 세속화 과정을 끝내지 못한 현대인에게 거부감을 일으킨다. 과학의 도움으로 세계의 세속화가 이미 완료되었다면 - 인간은 아직 그 과정의 완성을 받아들일 준비가 되어 있지 않다: 정신의 세속화. 신으로부터의 세속화 이후 - 이제 인간 자신으로부터의 세속화 시대가 왔다. 또는, 니체적 표현을 사용하자면: 신의 죽음은 첫 번째 단계일 뿐이며, 다음 단계는 인간의 죽음이다.

그렇다면, 정신의 완전한 생물학적 해독 이후, 우리는 어떤 영적 매개체와 함께 남게 될까, 그 안에서 층위적 비밀성, 깊이와 신비가 존재할 수 있을까? 인간의 죽음 이후 우리에게 무엇이 남을까, 초인이 오는 것을 망설이고 있을 때 (그리고 만약 온다면 - 그것은 컴퓨터일 것이다)? 이 과정의 다음 단계는 무엇인가? 아직 하나의 신비로운 매개체가 남아있다. 생물학화가 건드릴 수 없고, 복잡성을 만드는 패턴들이나 신화들이 '살 수' 있는 영적 공간인. 인간의 죽음 이후에도 - 우리에게는 문화가 남을 것이다. 문화 - 그리고 그 안에 문학과 예술 - 는 고대의 선호도들과 비대칭성, 비합리성, 우리의 특정한 역사의 임의성, 우리의 신화들, 우리의 걸작들, 그리고 효율적으로 계산할 수 없는 모든 것이 거주할 수 있는 고대의 공간이다. 이것은 아마도 수학적 한계, 즉 컴퓨터도 따라야 하는 강력한 한계일 것이다 (다항식 계층으로 알려진 복잡성): 걸작을 만드는 것은 어렵다.

인간이 완전히 물리적으로도 사라지고 다른 영적 존재로 대체되더라도, 물리학이 물리적 공간의 모든 비밀을 해독하고 만물의 이론에 도달하며, 과학이 자연의 모든 비밀을 없앤다 하더라도 - 영적 비밀들은 여전히 남을 것이다. 컴퓨터도 걸작을 만드는 것이 어려울 것이다. 그것들이 예외적인 성취로 정의되기 때문에, 계산 능력과 관계없이. 예를 들어: 컴퓨터도 수학에서 어려운 정리들을 증명하는 것이 어려울 것이다. 모든 문제를 해결하고 모든 가설에 아름다운 증명을 제공할 수 없을 것이다 - 왜냐하면 계산적 관점에서 이것은 너무 어려운 문제이고, 그 안에는 통찰만 있을 뿐 - 방법은 없기 때문이다. 인공지능이 성경보다 뛰어난 문학 걸작을 쓸 수 있을지 모르지만, 여전히 모든 계산 능력도 자신만의 성경을 쓰는 데 어려움을 겪을 것이다. 이것은 '해결하는 방법을 아는' 문제가 아니다 (예를 들어 방정식을 푸는 것처럼), 왜냐하면 작품을 평가하고 판단하는 능력과 그것을 창조하는 능력 사이에는 근본적인 수학적 격차가 있다는 것이 밝혀졌기 때문이다 (대중적인 말로: P!=NP).

더욱이, 걸작은 특정한 문화적 맥락에서만, 즉 문화적 전통의 과거라는 맥락에서만 걸작이기 때문에, 컴퓨터도 성경의 전통에서 새로운 걸작을 쓰는 것이 어려울 것이다. 비록 이 전통이 성경을 훨씬 뛰어넘는다 하더라도. 문화적 전통은 포스트-휴먼 세계의 고대 세계이자 영적 매개체가 될 것이며, 그 안에서 실리콘 생명체의 신비주의 이론이나, 양자 컴퓨터의 기초적 신화들, 또는 인공지능의 성, 또는 (놀랍게도!) - 초인의 종교성이 거주할 수 있을 것이다. 이렇게 세속화 과정의 순환은 그 역설적인 끝에 도달할 것이다: 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀처럼. 그리고 이 신화적 이미지로 - 우리는 끝을 맺는다.
문화와 문학