아그논은 어떻게 종교적 작품을 파괴했는가?

아그논 [이스라엘의 노벨문학상 수상 작가]은 종교적 퇴보의 예언자이다. 외면적 언어는 전통적이지만 현실은 모두 세속적이며, 오직 내면적 기반 구조만이 종교적이다 - 하지만 종교적 관점에서 볼 때 끔찍할 정도로 원시적이며, 영혼 없는 종교의 뼈대로만 기능한다. 모든 거대한 복잡성은 복잡한 세속적 세계가 단순한 종교적 신화에 결합되는 방식에서 비롯된다 - 신화적-종교적 복잡성 자체에서가 아니라. 그 결과는 위선이며, 이는 실천과 기반 사이의 간극이다. 이것이 아그논의 전형적인 작품에 대한 묘사일 뿐만 아니라 - 오늘날 종교적 세계에 대한 묘사이기도 하다

아그논과 랍 쿡 [20세기 초 영향력 있는 랍비]을 무엇이 연결했는가? 위선과 키치의 관계에 대하여 - 그리고 아그논이 냉소적 종교성 속 위선을 즐기면서 얻은 생명력에 대하여 (출처)

종교의 마지막이자 가장 강력한 장소는 - 오히려 순수한 로맨스에 있다. "내 인생의 남자", "예정된 사람", "운명적 사랑"이라는 로맨틱한 운명의 개념은 - 수많은 가능성과 관계가 있는 네트워크 시대에도 - 오직 종교적 세계 안에서만 살아있다. 거기서는 결혼 생활이 종교가 되었고, 아직도 운명이 존재한다. "유일한 그"와 "유일한 그녀"의 존재는 "유일자", 즉 신의 존재로부터 비롯되며, "영혼의 만남"은 "영혼"에 대한 믿음을 필요로 한다. 그래서 탈무드 현인들의 문헌에서 누구와 누구의 결합이 태아 형성 전에 하늘의 음성으로 정해진다는 사소한 구절이, 오늘날 유대교의 핵심 신념이 되었고, 오늘날이라면 마이모니데스의 13개 신조 [유대교의 기본 신앙 원칙] 첫머리에 놓였을 것이다.

먼 과거의 로맨티시즘에서 시작된 것(종교적 개념들을 - 기독교적인! - 사랑의 종교, 즉 로맨티시즘으로 옮기는 것), 즉 세속화에서 시작된 것이 - 현재 종교의 핵심이 되었다. 그래서 종교적 사회는 데이트와 미혼자들에 강박적으로 집착한다. 독신은 신앙에 대한 모순이기 때문이다. 사랑의 종교가 유대교로 내면화되었기 때문이다. 유대인의 가정이 회당, 학당, 성전을 모두 합친 것보다 더 중요해졌다. 그리고 사랑에서 성으로의 세속적 전환이 이미 외부에서 가정이라는 종교를 균열시키고 있다. 로맨스는 세속적 현실에서 이미 인위적이기 때문이다. 이미 이데올로기이지 - 신념이 아니다. 키치이지 - 리얼리즘이 아니다.

아그논은 이 모든 것을 이해했다. 아그논에게 있어 세속적 현실은 종교적 언어(외부 측면)와 종교적 심층 구조(내부 측면) 사이의 두꺼운 샌드위치이다. 아그논의 작품에서는 항상 이야기의 기반에 신화적 심층 구조가 있으며, 이것이 그가 우리에게 말하고자 하는 바이다: 세속적 세계 아래에는 - 종교적 세계가 존재한다. 그리고 그의 신앙의 핵심, 그가 종교적 신앙의 핵심이라고 이해한 것은 로맨틱한 운명이다. 여기서 아구나 [결혼할 수 없는 여성의 상태] 문제가 나온다 - 심층 구조에서 벗어날 방법이 없다. 주인공들은 자유롭지 않다. 그들은 신화적인 것에 갇혀 있으며, 이 세상의 법칙에 따라 행동하는 것처럼 보일 뿐이다. 당신에게 예정된 사람으로부터 벗어날 방법이 없으며, 만약 그렇게 된다면, 우회적으로 재앙이 일어나거나, 우회적으로 교정되어 올바른 질서로 돌아간다. 그리스인들이 개인의 운명을 믿었듯이, 아그논은 로맨틱한 운명을 믿으며, 이로부터 비극에 대한 그의 성향이 나온다. 운명의 위반은 재앙이며, 결혼 전이든 후든, 운명은 모든 것을 이긴다. 특히 모이라이 [그리스 신화의 운명의 여신들]가 삶의 운명과 연결되어 있듯이 이 운명과 연결된 신 때문이다. 아그논은 비극을 쓰려 한다 - 왜냐하면 그의 내면에서 그는 전통적인 유대인이 아니라 로맨티시스트이기 때문이다.

로맨틱한 동기는 아그논과 그의 주인공들의 세계에서 중심적이다. 이는 카프카와는 대조적인데, 카프카에게는 오히려 삶의 실현과 존재(그리고 그 반대 - 죽음)의 동기가 중심적이다. 한 사람은 배신자를 쓰고 다른 사람은 살인자를 쓴다. 실제로 우리는 작가들을 로맨틱한 사랑이 삶의 존재에 부차적인 이들과, 그 반대로 삶이 사랑에 부차적인 이들로 분류할 수 있다. 현대 시대 이전까지 유대교는 삶, 예를 들어 생존이 중심적 동기인 종교였던 반면, 현대에는 사랑이 중심적 동기인 종교가 되었다. 핵심적 약속은 사후의 삶이 아니라 사랑과 가정의 삶 - 친밀감이다. 사랑이 죽은 시대의 사랑이며, 배우자가 우리의 창조 40일 전에 우리에게 예정되었다는 확신. 이는 세속인의 의심과 대조된다 - 신의 존재가 아닌 - 사랑, 선택, 사랑하는 사람에 대한 의심과.

종교인에게는 자신이 결혼한 사람과 결혼하도록 예정되어 있었다는 것이 보장되어 있다. 이는 그들의 영혼의 교정을 위해서이며(즉 - 그들이 다투고 잘 맞지 않더라도), 이것이 그가 믿는 섭리의 중심적인 예시이다. 그가 아플 때보다 훨씬 더 그렇다(이제 암조차도 더 이상 신으로부터 오는 것이 아니며, 죄 때문은 더더욱 아니고, 반항적인 세포들 때문이다). 그래서 종교인들은 로맨틱한 이유로 종교를 떠나며, 더 이상 질병과 죽음, 세상의 악이라는 문제로 인해 세속화되지는 않는다. 그래서 또한 로맨틱한 키치가 종교적 창작을 완전히 망쳐놓았다. 아그논은 종교 문학을 파괴했다. 왜냐하면 그를 단순화시키면 로맨틱한 구조만 남기 때문이다(그리고 언어에 대한 로맨틱한 향수), 잔혹한 현실적 덮개 없이. 이는 아그논이 세속인들을 위해 썼기 때문에 생겨났다. 따라서 그는 겉으로는 세속적이어야 했고(종교성을 숨겨야 했다). 그리고 일반적으로 - 그의 위선은 깊이를 만드는 데 도움이 되었다. 하지만 그로부터 본보기를 배운 종교인들에게서는, 숨겨진 것이 이미 드러난 것이 되었고 - 깊이는 없다. 그들은 위선적이지 않다 - 그들은 피상적이다. 그들은 사랑을 믿는다.