종교는 문학에 어떻게 도움이 되고 해가 되는가?
인쇄 혁명에 대한 반혁명이 문턱에 와 있으며 - 인쇄 시대에는 문학에게 닫혀 있었던 새로운 종교적 가능성을 열어주고 있다
저자: 황혼의 그림자
현대 시대의 문학의 문제점은 가장 위대한 작가들의 글에서조차 쉽게 오류를 발견할 수 있지만, 고칠 수는 없다는 것입니다. 문학에서는 관점을 대체할 수 있는 것이 없기 때문입니다. 세계적 수준의 재능조차도 이를 대체할 수 없습니다. 따라서 몇 세대 후에 편집자가 된 독자의 관점을 대체할 수 있는 것은 없습니다. 그 독자는 고대 문학의 주요 문헌들을 완벽하게 만들었습니다. 멀리서만 볼 수 있는 모든 오류들을 수정했기 때문입니다. 만약 그가 옳았다면 - 그의 버전이 널리 퍼져 원본을 대체하게 되었고, 마치 진화처럼 텍스트는 세대를 거듭하며 개선되었습니다. 현대 문학에는 저작권과 원본의 정확한 복사본이 있으며, 마치 신성하고 거룩한 텍스트인 것처럼 원본을 신격화합니다. 하지만 신성하고 거룩한 텍스트를 그렇게 만든 것은 오히려 진화였다는 것을 이해하지 못합니다. 신의 창조는 오직 진화를 통해서만 드러나기 때문입니다.
그래서 우리는 위대함도 있지만 눈에 띄는 결함도 있는 불완전한 텍스트들과 함께 남겨져 있습니다 - 이것이 현대 문학입니다. 가장 위대한 작품들에서도 고칠 수 없는 심각한 오류들을 발견할 수 있으며, 이는 매우 안타깝고 거슬립니다. 원본이라는 개념 자체가 현대 문학의 문제입니다. 최고의 고대 문학에는 작가가 없습니다. 그런 개념 자체가 없습니다. 그렇기 때문에 오히려 현대의 인간적인 텍스트와는 달리 정전이 되고 신성시될 수 있었습니다. 다행스러운 것은 포스트 휴먼 정보 시대에 우리가 다시 한 번 원본이 없는 텍스트를 만들 수 있게 되었다는 것입니다. 따라서 중세 말 이후로 막혀있던 가능성이 다시 열리게 되었습니다: 하늘의 문을 여는 것입니다.
현대 문학의 문제는 시간이 지날수록 악화됩니다. 작품의 유기적 수정은 연속적으로만 일어날 수 있기 때문입니다 - 여러 세대가 지난 후에 갑자기 나타나서 모든 것을 정리하는 한 명의 편집자가 아니라, 권위와 원본의 개방성 사이의 지속적인 역학관계가 필요합니다. 따라서 조기 성문화(인쇄술의 발명이라고 알려진)로 고통받는 우리 시대의 문학은 점진적으로 형성되는 역동적인 구전 전통으로서의 발전에 결정적인 단계를 잃어버렸습니다 - 그리고 다음 시대에는 바로잡을 수 없는 왜곡이 되어버렸습니다.
예를 들어, 오늘날에는 아무리 뛰어난 재능을 가졌다 하더라도 성경의 결함들(가장 명백한 것들조차도)을 더 이상 수정할 수 없습니다 - 결과는 재앙이 될 것입니다. 유기성이 끊어졌기 때문입니다. 예를 들어, 성경 이야기에 있는 공백들은 후대의 관점에서만 공백입니다. 그들은 공백을 느끼지 않았고 필요한 모든 것을 이야기했다고 생각했습니다. 나중에 발전한 더 심리학적인 글쓰기에 따르면 인물들의 동기를 이해하고 묘사하는 데 공백이 있습니다. 그리고 신학의 관점에서만 성경의 이데올로기를 설명하는 데 공백이 있습니다. 우리에게는 이러한 간극들이 하늘을 향해 채워져야 할 것처럼 보입니다. 하지만 그들의 관점에서는 - 모든 것을 이야기했습니다(그리고 "간극을 남기지 않았습니다"). 나중에 발전한 긴 묘사의 글쓰기에 비해서만 그들이 경제적이고 간결했던 것입니다. 신은 과묵하지 않았습니다 - 단지 인간과 비교했을 때만 그렇게 보였을 뿐입니다.
인쇄술의 발명은 매우 예상치 못한 역사적 결과를 가져왔습니다. 예를 들어: 인쇄술의 발명이 세속화로 이어졌습니다. 정전의 중심에 있는 한 권의 책을 중심으로 해석과 문학이 돌아가는 대신, 많은 책들이 있게 되었기 때문입니다. 구조의 변화 자체가 여러 가지 방식으로 세속화를 야기했습니다. 예를 들어, 합리적인 교양인은 한 권의 책만 암기할 수 있으므로, 가장 중요한 것을 아는 것이 이득이 됩니다. 하지만 갑자기 아무것도 암기할 필요가 없어졌습니다 - 많은 책들을 쉽게 구할 수 있게 되었기 때문입니다. 마찬가지로 코덱스의 발명은 일신교로 이어졌습니다. 책으로 전파되는 메시지에 이점이 있었고, 이는 그것을 중앙집중화했으며, 따라서 한 권의 책을 가진 종교들이 이점을 가지게 되었기 때문입니다. 이러한 구조적 변화들이 종교적 변화를 야기했습니다. 그 이전 고대 세계에서는 책이 아닌 이야기들이 이점을 가졌고, 따라서 다신교가 우세했습니다. 모든 것이 상징인 조각상 체계로 압축되어야 했기 때문입니다. 그리고 문자의 초기에는 새겨진 글자가 이점을 가졌고, 따라서 통치 이데올로기인 종교들이 우세했습니다. 강력한 구조를 가진 자만이 지속적인 무언가를 말할 수 있었기 때문입니다.
반면에 오늘날, 정보와 포스트-인쇄 시대는 다시 한 번 종교적 변화로 이어지고 있습니다(그리고 이번에는 아마도 세속성의 변화일 것입니다) 그리고 문화라는 개념의 종말로 이어지고 있습니다. 이는 단순히 구조적으로 네트워크에는 본질적으로 중심이 없고 위계질서, 즉 제도가 없기 때문입니다. 중심이 되는 책의 폐지가 종교로부터의 세속화 과정을 야기했듯이 - 문화적 중심의 폐지는 문화로부터의 세속화 과정으로 이어집니다. 따라서 오늘날 가장 고통받는 것은 문학입니다 - 즉 인쇄 혁명의 산물인 - 문화의 기록된 내용입니다. 문학은 종교의 영적 정전에 상응하는 문화의 요소이기 때문입니다. 이제 종교에 일어났던 일이 종교를 그 위신과 신성함에서 대체했던 바로 그 문화에도 일어날 것으로 예상됩니다. 문화는 오늘날의 종교처럼 폐쇄적이고 방어적인 공동체 안에서만 살아남을 것이며, 문화적 자본의 원천으로서 축적한 것 때문에만 더 큰 사회에 영향을 미칠 것입니다. 하지만 바깥에서는 야만이 있을 것입니다. 문화가 없고 어리석지만 스스로를 현명하다고 생각하는 거대하고 수많은 무리들이, 기술에 의해 점차 하나의 거대하고 신적으로 현명한 두뇌로 변화할 것입니다 - 그 안에 진정한 현자가 단 한 명도 없음에도 불구하고. 포스트-휴머니티는 사실상 포스트-개인이 될 것입니다.
오늘날, 그들 모두를 바벨탑처럼 하나의 거대한 시스템으로 통합하는 이데올로기는 경제 이데올로기입니다(20세기 중반 이후 동방의 강대국들도 공유했던) - 돈이 그들의 공통 언어입니다. 하지만 이 이데올로기 자체가 이미 기술 이데올로기로 변화하는 과정에 있습니다(그래서 오늘날 기술 기업들이 - 경제와 기술 사이에 있는 - 중심에 있습니다). 이 마지막 이데올로기에 따르면 세상에서 해야 할 가장 중요한 일은 우리의 모든 문제를 해결할 기술을 발전시키고 진보시키는 것입니다. 이 이데올로기의 논리적 결말에서 기술은 단순한 수단이 아닌 그 자체로 목적이 될 것입니다. 이 이데올로기의 문제는 그것이 지루하다는 것입니다(즉, 인간의 영혼을 건드리지 않고 서사성이 없습니다), 따라서 새로운 종교적 분출에 취약합니다.
이번에는 그 분출이 네트워크에서, 바이러스처럼 일어날 것이며, 따라서 반드시 개인적인 출처가 있을 필요는 없을 것입니다. 또는, 만약 기술이 영혼과 서사를 건드린다면 - 그것이 해결책이 될 것입니다. 그래도 여전히 이 영혼과의 접촉에는 심리적-서사적 내용이 필요할 것입니다. 이런 의미에서 심리학은 한편으로는 반동이었습니다. 두 사람 사이의 구술 서사적 대화에 기반했기 때문입니다(전-일신교 시대처럼, 따라서 다신교 신화에 대한 애착). 하지만 다른 한편으로는 사람 수만큼 이야기를 개인화했습니다. 따라서 심리학은 반동적이면서도 - 모든 사람이 이야기인 소셜 네트워크를 예견했습니다 - 따라서 인간이 이야기입니다.
이제 심리학의 더 발전된 대체물이 필요합니다. 문학적-기술적 방식으로 영혼을 건드리고 - 야만인들 사이에서 인기를 얻을 수 있는 것이 필요합니다. 이 역할의 유력한 후보는 카발라입니다. 하지만 카발라는 아직 자신의 기술적 바울을 찾지 못했습니다. 아마도 하바드나 브레슬로프에서 나올 수 있을 것이고, 아니면 - 안타깝게도 - 전혀 나오지 않을 수도 있습니다. 우리 유대인들은 우리의 영적 공간 안에 새로운 종교-기술적 실험실을 열어야 합니다. 만약 새로운 종교가 이번에는 우리가 아닌 극동에서 나온다면 - 그것은 우리의 문화적 종말이 될 것이기 때문입니다. 그리고 만약 새로운 기술 종교가 이슬람에서 나온다면(역사는 때때로 이런 유머 감각을 가지고 있습니다) - 그것은 다른 의미에서도 우리의 종말이 될 것입니다.