道徳が死んだら - 何でも許されるのか？

道徳の分野に適用される学習哲学の実証。未来哲学とは異なり、道徳的行為を未来の判断に基づいて評価するのではなく、道徳の学習哲学は、未来の判断というものは存在しない（いつの時点で？千年後？百万年後？将来も判断は変化し続け、何度も逆転するだろう）と主張し、それを目指すべき対象（漸近的に）とはみなしません。むしろ、道徳を現在の学習システムとして理解すべきであり、（限界に到達するという）未来への野心は持たず、（現在の導関数における）進歩への願望のみを持つべきです。実際、存在論的に、未来そのものは学習の進歩の方向として定義され、学習の副産物として生まれ出るものであり、現在存在しない時間軸上のどこかに置かれた想像上の形而上学的対象ではありません

偉大な道徳的人物の死は、道徳そのもの - 学習システムとしての道徳 - の変化である (出典)

概念としての道徳、構成物としての道徳は、人々の行動規範の人工的で説得力のない - そして最も重要なことに：有害な - 抽象化であり、宗教的な法規範に取って代わったものです。これは宗教の世俗的な代替物であり、その目的は宗教（そして神）なしでも正しく行動できることを証明することでした。しかし、なぜ世俗化するために、正しく行動できることを証明する必要があったのでしょうか？それは、世俗化の対象が元々「正しい人々」、つまり社会の人々だったからです。そこでは、抽象的な信仰や抽象的なシステムではなく、正しい行動が基準となっていたのです。

ニーチェやドストエフスキー、そしてヒトラーさえもが考えていたこととは異なり、神の死は人間の行動に何の変化ももたらしませんでした。なぜなら、人々は道徳や宗教に従って行動するのではなく、彼らの社会で受け入れられていることに従い、教えられた通りに行動するからです。そのため、同じことを教えられている限り、同じように行動し続けます。行動の変化をもたらすことができるのは学習の変化だけであり、カント的道徳プロジェクトのような抽象的な原則ではありません。道徳的イデオロギーは今日、破綻に至っています。それはあらゆる良いものを支配し、すべてをそれに従属させています - 政治、美学、人間関係、芸術、文化、科学 - すべてが有害な道徳的レンズを通して判断され、そのため禁止事項は行為の禁止から発言の禁止（ポリティカル・コレクトネス）へと変化し、最終的には思考の禁止にまで至るでしょう。

したがって、宗教からの解放と同様に、道徳からも解放される必要があります。そして何がそれに取って代わるのでしょうか？学習です。道徳が命令する神なしの行動システムへの宗教の抽象化（つまり、不要な要素の除去）であったように、学習は抽象的な行動システムなしの行動学習への道徳の抽象化です（これは実際、非常に原始的な行動学習の形式です：学習では双方向であるのに対し、現実への一方向的な適用のみを必要とする硬直した枠組みの設定。学習は行動の目的を変更することができ、単にそれに仕えるだけではありません）。

道徳を天から地上へ、原則の世界から学習の世界へと引き下ろし続けることは、現代の道徳哲学にとって最も重要な傾向です。しかし、これは道徳だけの問題ではなく、一般的な哲学的原則です。イデア界の抽象的システムによって構築される真理は、既存の制度に存在する法的真理へと引き下ろすことができます。このように、科学的真理は、その制度、裁判官、意思決定者、そして様々な上訴手段を持つ科学の法的システムの法的真理です。宗教的真理は宗教機関から生まれます。そして単純な考え方に反して、人間が決定するからといって恣意的ではありません。なぜなら、彼らの決定は実際に生きた法的システムの中で行われるからです。

このようなシステムは単なる手続きに還元することはできません。つまり、これは手続き的真理ではなく、法的システムの連続性から生まれる真理です。手続きに従って判断するかもしれないが馬鹿げた判断を下す三匹の猿を裁判官として置くことはありません。なぜなら、生きたシステムでは、猿は最初から裁判官になることができないからです（原則的なシステムとは異なり、そこでは三匹の猿の法廷を想像することができます）。むしろ、法的決定の恣意性こそが真理を生み出します。なぜなら、それは最終的に「なぜ」という問いに直面し、それに境界を設定するからです - 裁判官がそう判断したからです。宗教的指導者がそう判断したから、ユダヤ教では豚肉が非コーシャーであり、豚肉がコーシャーだと解釈することはできません（例えば、デリダのような解釈でも）。したがって、生きたシステムではあらゆる解釈が可能というわけではなく、実際にそうはならず、例えばハラハー[ユダヤ教法]は機能しています。実際、道徳の概念はキリスト教文化とその中で生まれた特定の世俗化から生まれました。もし世俗化がユダヤ教やイスラム教のような法的宗教から生まれていたら、このような概念は生まれなかったでしょう。

私たちの世界の重要な法的システムをいくつか特定すると、国家（政治部門と政府、そこでは生きたシステムとして意思決定に到達する）、文学と芸術批評一般（そこでも数百年後にはコンセンサスに到達する）、科学、そして教育システム（そこでも何を教えるかについて結論に達し、実際の決定がある）を検討することができます。そしてここには、これらのシステムに対する敵対的なフーコー的な見方は全くありません。むしろ、これはカント的なアプローチに似ています。他の人々にとって問題（権力の保持、道徳的問題）と見えるものが、実際には良いものであり、そうあるべきで、そのように機能している（カントのカテゴリーのように）のです。したがって、道徳は - イデオロギーや価値観によってではなく - 学習として機能します。これこそが、道徳が改善され進歩する本当の理由であり、動物を食べることが道徳的かどうかについての道徳的議論が可能となり、最終的に道徳的学習がコンセンサスに達する（どちらかの方向に）理由です。しかし、今日それが道徳的に禁止されているなら、「道徳の原則」に従って常に禁止されていた（過去を判断する不条理な主張）と主張することはできませんし、過去に禁止されていなかったから現在も禁止されていないと主張することもできません - なぜならこれは学習システムだからです。