ポルノ文学
現代の主体は人生を無駄にしている。なぜか？現代の主体は書く主体だからだ—才能のない主体。少なくとも文学においては才能がない。さらに深刻なことに—もはや文学は存在しない。システム自体がシステムとして崩壊したような時代には、それが虚構であることがより強く感じられる。文学というものは存在せず—人々が書くものがあるだけだ。理念は崩壊した。なぜなら文学は抽象的な概念ではなく—システムだからだ。そしてシステムが崩壊すれば理念も存在しなくなる：理念はシステムなのだ（プラトン的な一般的・理想的な場合でもなく、アリストテレス的な全事例でもなく、全事例のシステムなのだ。システム性が理念を生み出す。それは個々の要素にだけ存在するのでもなく、それらの相互作用にだけ存在するのでもない—それもシステムの個別要素の一部だ—むしろシステムの全体的な機能にある。学習の機能のように、それはシステムの部分の機能ではなくシステムの機能なのだ。ニューロンが学習するのではなく、脳が学習するのだ）。そして現代の主体の悲劇とは何か？自分が下手なことを楽しんでいる（そしてその逆も）ということだ。しかし、正直に問うてみよう：これは本当に運命の皮肉なのか？あるいは、もしかすると、これは偶然ではないのかもしれない。まるで誰かが敵に気に入られようとしたり、女性が自分に最も酷い扱いをした男性と寝ようとし続けたりするように。なぜ現代の主体は下手なことを楽しむのか、分かるか？執筆は彼の中で治療的な必要性を満たしているのか？そうであればいいのに。男性のセックスのように、ただの発散は最も価値のないことだ。一方で女性の状況は異なる。彼女にはただの発散というものがない。つまり男性は性的な意味において女性に依存している。それはちょうど作家が文学に—そして文学の快楽そのものに—文学的な意味において依存しているのと同じように。そしてすべての書き手は何らかのシステムを喜ばせなければならない。例えば哲学者は哲学を喜ばせなければならない。主体は主体的なものを想像しなければならない。そうでなければ、その行為は物体の世界における物体としての行為になってしまう。女性なしには—主体は存在しない。彼女が私を存在させるものなのだ（創世記1-3）。彼女が人間をシステムにするものなのだ。彼女の前では、人間は他の動物と同じ動物に過ぎない。これは彼らの間の間主観的なコミュニケーションのためでも、言語のためでもなく、彼らがシステムだからだ。そしてシステムだけが学習できる。つまり：文化になれる。そして現代の主体の問題は、誘惑に負けやすいということだ。彼が押すほとんどすべてのキーとボタンは文字でもある。性さえも一種のコミュニケーションとして想像し、そこで彼の神経が彼女の神経を押し、彼から快感のメッセージを伝えると考える。だから想像上の主体的な存在とコミュニケーションを取ろうとすること—想像上の主体よりもはるかに悪い—は悪習慣だ。つまり：堕落であり、虚しく無駄なことだ。そして彼だけでなく、主体的な存在も堕落させる（だから文学は死んだ）。しかし現代の主体はそれを楽しんでいる。だからこれは依存症であり、断ち切る必要がある。でも、それがそんなに楽しくないのに、なぜ彼はそれを楽しむのか？彼は文学を—文学の快楽を想像しているが、文学は楽しんでいない。もう一人のバカは必要ない。だから現代の書き手は自分自身を堕落させるだけでなく—彼女を、文学そのものを堕落させる。なぜなら彼は自分のナルシシスティックなファンタジーを実現するために、堕落した彼女を必要とするからだ。彼はシステムを傷つける—自分自身が傷つくよりも深く。もちろん彼も傷つくが、老いた文学の死体から何とか引き出せる応答やうめき声やきしみ音は、彼の欲求を満たすことはできない。なぜなら欲求は彼の願望だからだ。そして彼は自分自身によって破滅へと駆り立てられる。美的な喜びはこの主体の敵であり、知的な喜びも同様だ（もし彼が知識人なら）。そしてそれが彼を落書きへと追いやる。彼は主体的な存在との関係を築くために必要なのはコミュニケーションであって、学習ではないと考えている。執筆であって、思考ではない（ポルノグラフィーとは何か？性のコミュニケーションであって、性そのものではない。そして最大の堕落は、性がコミュニケーションだという考えだ。つまり性そのものがポルノグラフィーになり、だからそれを記録する必要が生じる。性は常に世界で最も記録されないものだった。それがその特異性だった。つまり、それに特異性を与えたもの—それは私的なものであり、したがって各人にとって特別な領域であり、したがって各人で異なり、他の領域のように文化の中で複製されない。ここから創造性や自由との関係が生まれる—そして文学におけるこの非常に私的な性的要素を理解しない人は、文学がポルノグラフィーになってしまう人だ。なぜならその目的はすべて、私的な行為と、人と文学の間の独りでなされるこの特別な領域を公開することだからだ。最も強く公開を刺激する性は、むしろ公開を望まない性だ。なぜならそれが本物の性だからだ。時々括弧内の内容が本当の意味になるように。なぜならそれは物語の一部として書かれるのではなく、後から欠かせないものとして追加されるからだ。つまり言いたくないけれど言われることのようなものだ。しかし括弧なしで読まなければ、本当に言われ隠されたことが分からない）。だから現代の執筆はポルノグラフィックな論理に従って機能する。グラフィックな意味ではなく、元々の、書く、グラフォマニア的な意味で：売春的な執筆だ。書き手は心を失った世界で注目を集めようとする。もはや中心がないから、彼は性器に努力を向ける：例えば文芸編集者、出版物、文芸誌、新聞、フェイスブックなどだ。文学そのものではなく、彼はただその快楽を想像し、自分の想像に酔いしれる。だから彼女の消去が必要なのだ。ポルノグラフィーは偶然ではなく、本質なのだ（なぜなら彼は堕落を必要とし、美学よりも堕落しやすいものがあるだろうか？女性でさえ偽装する必要がある。そして偽りと虚構だけの領域はどこにある？）。問題は書き手が読まないことではない。それは単なる症状だ。問題は読者が書くことだ。つまり読書そのものが一種の執筆になってしまった。なぜなら快感が完全に喜ばせることに依存しているが—もはや喜ばせる相手がいない。もはや女性はいない。男性だけだ。だから執筆には読者がいない。だから女性を想像する。かつて小説とロマン主義における文学が文学的な女性の想像、つまり現実への文学的想像の投影だったとすれば（ドン・キホーテから彼の孫娘マダム・ボヴァリーまで）、今日では女性そのもの—そして文学そのものを想像している。本を想像している—これがドン・キホーテの新しい病だ。しかし現代のすべての執筆は無駄だ。なぜなら本物の注目、学習的な注目（衝動的なものとは対照的に）を引くものは何も書けないからだ。なぜなら今日の主体の状態はシステムのない学習者だからだ。心がない。それはシステムの内なる自明性だ（注意さえも注意力として捉えられ、つまりコミュニケーション的な注意として、受信チャンネルの方向として捉えられ、内なる学習的な方向性としてではない）。すべてのシステムが最も親密なものを伝えようとするので（今日では諜報機関でさえその秘密を暴露し、政治はスキャンダルを、等々）、彼らはコミュニケーションシステムだと考えているからだ（一方で性は学習の場所なのだ。つまりシステムが自身を超えていく場所であり、言語のようなパターンへの適合ではない）。すべてのシステムは学習的な心を失い—そしてすぐに堕落する。すべてのコミュニケーションシステムのように、それは騒音を競うシステムになり、もはや何も聞こえなくなる（なぜならコミュニケーションには基準も目的もないからだ。学習とは違って。そして判断がないとき、判断は非常に原始的になる—だから力学は非常に単純だ：沼に波を立てろ）。今日、あなたが書くどんな散文も、どんな詩も、もはや変化をもたらさない。それらの氾濫のために。そして文学的な意味を持つ唯一のものは、最も困難な形式だ。だから今日最も稀な形式：劇的な叙事詩。物語を語る長い詩。これが残された最後の形式だ。なぜならそれは汚されていないから。それは本当にシーシュポス的な仕事を必要とするから。だから哲学的に堕落した（つまりすべてを自分から見る）現代の主体に媚びず、むしろ彼を威嚇する。これがまだシステムの心への唯一の道だ。なぜならそこで偉大な作品が書かれたから（初期の形式での聖書を含む、ヤシャルの書と主の戦いの書を通して、ダンテとシェイクスピアまで）。そして何が語るべきものとして残っているのか？我々の時代の唯一の利点は、これまで存在したパラメータの観点から見ると、以前にはなかったような方法で性について語る能力だ。そしてここでは、現実を目指す詳細で長いギリシャ的な模倣的モデルに従うことができる。イリアドで性的征服を過剰に、男らしく描写し、戦いでの殺戮のように無数の征服の多様性に言及し、そこから生じる無意味さ、または"その"女性（トロイ）の大きな征服の試みにおける洞察を、シャブタイ的なスタイルで。あるいは性のオデュッセイアとなる第二の作品で、崩壊し、ますます手の届かないものになっていく女性との関係から始まり、カフカ的な城に向かうスタイルで、希望のない—そして終わりのない強迫観念になっていく（はい、両方のギリシャ的モデルで失敗が来る。なぜなら叙事詩は我々には閉ざされており、我々は悲劇を必要とするからだ。そしてイリアドは悲劇ではなく、アキレウスの物語はヒュブリスの失敗で終わらない。考えられるように。むしろ彼が殺した者の父親との間の素晴らしい恩寵の瞬間で終わる。そこで彼は父親の上で息子のために泣き、父親は彼のために泣く。つまりカタルシスはホメロス的な物語の中でテキストで明示されている。観客の感情だけでなく。なぜならホメロスはすべてを説明するからだ。そしてそれとは対照的に、劇場での悲劇はすでにペリシテ人とギリシャ人の聖書との出会いの後にあり、だから凝縮されている。なぜなら模倣的なものは我々にシステムを、全体を描写し、そこから学習が自然に生じる。そしてそれとは対照的に神話的なものはシステムの最小限のものであり、だからそれを圧縮し凝縮する。つまりオッカムの剃刀によれば、学習はシステムの最も短い説明であり、神話的なものはシステムの学習の本質であり、そこからシステムの残りすべてを推論できる。だからユダヤ的な神話は、今日生きていないギリシャ的な神話よりもはるかに強い。古代世界でもすでに、より寓意的に理解されていた。現実への模倣的な過剰さのために。人間的で、多数で、多産で、様々な物語を持つ神々と。一方でヘブライ的な神話は抑制的で、神について何かを言うことにほとんど同意しない。そしてその周りの短縮された恐れが秘密の感覚を作り出す。つまりまだ学ぶべきものがあり、言われていないという感覚。それがその後のユダヤ的な学習を動かした。解釈としても、法の詳細化としても。まるでシナイから十分な戒めが与えられなかったかのように。そして元々の悲劇もそうだった。デウス・エクス・マキナで。ここからその宗教的な文脈と、ホメロスを超える神話的-本質的な力が来る）。今日でも劇的な叙事詩では、ヘブライ的な神話的で凝縮されたモデルに従うこともできる。ホロコーストのような新しい神話的な素材で（神話性はまだハシディズムの世界の中で可能だ。ハシディームの物語やブレスラフの物語、あるいはカフカの中で。具体的な寓意を持たない抽象的な寓話の方法で。むしろ無限の寓意を持つ。ここからその力が来る）。以前の神話的な素材、聖書的なものには、もはこの世界の外からしか触れることができない。つまりファンタジーというジャンルで。例えばエデンの園の歴史（「これはエデンの園の歴史である」）やゲヘナの歴史を、歴史を通して。これが過去の神話を、原初の素材で、まだ語る唯一の方法だ。非現実的な舞台で。我々にはもはや、血や蛙のような出エジプトの災いや、自然な舞台での超自然的な、あるいは自然から逸脱した物語を書く能力はない。最初から超自然的な舞台の中でのみ可能で、そうしてのみ神話を書くことができる。つまり、文学の心に触れたいなら、例えば神話的なもの、あるいは性的なもの…（それも基本的に神話的だ。文学には「文学」が必要だ。女性には「女性」が必要だ。ポルノグラフィーの深刻な被害は女性に対してではない—「女性」に対してだ。文学に対してではない—「文学」に対してだ。そしてこれらの悪い書き手たちの間のすべての議論は、書き手は自分自身を喜ばせるべきか—読者を喜ばせるべきか、というものだ。彼らは文学を喜ばせるべきだということを理解していない。そして彼らが理解していても、彼らの喜び、あるいは言語の喜びと、文学の喜びの違いが全く分からない。なぜなら彼らにとって喜ばせることは技術的なことだからだ。一方で喜ばせることは意味の革新だ。なぜなら繰り返されるものは喜ばせないからだ。そしてこれが喜ばせることと学習の関係であり、喜びがそのように構築されている理由は、まさにそれが学習を生み出すからだ。脳がすでに予測し知っているすべてのもの—その喜びは減少する。そしてまさにこの喜びの否定的な定義が、どんな肯定的な定義や目的や理念よりも、学習の巨大な推進力であり、我々を反芻する獣から区別するものだ）。これらはすべて文学の中心にあることだ。なぜならそれらはその学習の中心にあるからだ。しかし今日の執筆との間の隔たりは何と大きいことか。雅歌とポルノの間の隔たりのように。そしてなぜそれらは中心にあるのか？なぜならそれらは文学自身の学習に関わっているからだ。システムとしての文学の学習に。システムのない学習者たちの立場とは違って。彼らは自分たちの学習がシステムの学習に取って代わると考える。つまり自分中心の現代の主体たちだ。彼らにとってシステムは彼らの周りにある。だから彼らはそれを空想として作り出す。それに仕えるのではなく、女主人として。だから彼らは喜ばせない男性だ。技術的にそれはセックスで、技術的にそれは本で、技術的にそれはテキストだという形で、自己満足を隠す。しかしそれは本当にテキストなのか？そして我々はすでに学んだ（つまりここに知恵がある）。洪水と戦う方法はなく、それを方向転換させることしかない。より破壊的でない方向へ。例えば：哲学的日記。それはあまり魅力的ではないから、おそらく読まれないだろう。そして我々は執筆の病を抑制できる。私は「がんに打ち勝つ」人々の一人ではなく、自分の死を計画する人々の一人だ。
茂みに絡まれて
複雑なものと込み入ったもの、コンプリケイテッドとコンプレックスの違いは何か？それはシステム内の関係の量なのか、それとも複雑さの質なのか？つまりシステムは言語的な方法で定義されるのか、その中の関係によって。それらが非線形で人間の脳にとって多すぎる場合、脳自体のように、それらは込み入っている。なぜならそれらはカオス的で、すべてがすべてに影響を与え、もつれを解く方法がないからだ？結局のところ、何らかの脳のコネクトームを見ると、ハエの脳でさえ、数個のニューロンでさえ、最初に気付くのは、それが偶然に複雑なのではなく、この物事は込み入るように意図されていたということだ。これはバグではなくフィーチャーだ。これが最初から望まれていたことだ—信じられないほど込み入っている。そのような言語的な定義は二分法的ではなく柔軟で、複雑なものと込み入ったものの間の鋭い違いを本当には捉えていない。その本質は質問だ：何が秩序ある学習に適しているのか？複雑なものは秩序ある学習に適している。つまりその複雑さに関して効率的で、進歩と構築の直線上で秩序立っている学習。つまり複雑なものはPにある。一方で込み入ったものはNPにあり、秩序ある、あるいは構造化された学習には適さず、進歩の一意的な方向性がない。だから脳は込み入っている。なぜならそれはNP問題に対処するように意図されているからだ。そしてP問題に対処するコンピュータは複雑であれば十分で、実際我々がコンピュータシステムで見る中心的な現象は、チップからオペレーティングシステムや巨大なソフトウェアまで、込み入ったものとは対照的な複雑さの地獄だ。脳はP問題に対処しないのか？もちろんそれが対処するほとんどのことだが、それはP問題の解決の学習という問題に対処しており、それはすでにNP問題だ。脳は込み入っている。なぜならそれは学習するからだ。我々の宇宙は込み入っているのか、複雑なのか？量子より上のすべての領域で、生物学的なものを除いて、宇宙は複雑だ。だから物理学は可能だ。量子領域と弦の関係において—質問は開かれている。宇宙は本質的に込み入っているのか複雑なのか、そしてそれはP問題を解くのか、NP問題を解くのか、それともP問題を解くことを学習するのか。それ自体がNP問題だ。生物学と数学は込み入った現象だ（はい、数学は複雑ではなく、込み入っている！）。そして物理学の上にある生物学は、これが関係の量の問題ではないことを示している。なぜなら込み入ったものが、桁違いに多くの量の、複雑なままのものから構築できることが事実として示されているからだ（生物学が化学の上にあるように、あるいはニューラルネットワークがプロセッサーの上にあるように）。そして逆に、量子的な込み入ったものが複雑な化学を構築する。つまり込み入ったものから複雑なものへと下がることもできる。文化は込み入っているのか？これ自体が込み入った問題だ。つまりおそらく過去には文化は複雑だったが、今日それに関わる人々の増加とともに、込み入ったものになった。だから濁ったものになり、もはやそこで何が起こっているのか見ることができない。しかし過去を振り返ると、学習的に見て、その構築プロセスを見ることができ、傑作（学習の道標）について合意できる。つまりこれは視点の問題かもしれない。文化はリアルタイムでは常に込み入っており、過去の時点では複雑だ。つまりその最大の込み入り具合は未来との接点にあり、そこでその学習が行われる。もしそうなら、それは学習システムの特徴を持っている。一方でそれは複雑な問題、つまり解決可能な問題（P）を解くが、その解決策を見つけること自体が込み入った問題（NP）だ。学習は複雑な問題を解くという込み入った問題、あるいは込み入ったものから複雑なものへの移行だ。女性を複雑なものとして見る人はポルノグラファーで、彼女にアルゴリズムを見つけられると考える。一方で彼女を込み入ったものとして見る人はロマンチストだ（ベッドで下手なことで有名な）。そして学者は、込み入った問題を複雑なものに変える恋人のタイプで、だから関係を築く。それは人生における幸せのための最も重要な学習行為だ：関係を築くこと。人々が単に複雑だと考えるからではなく（それは敵対システムを影響力のレバーに分解する操作者の方法だ）、彼らが込み入っているという事実から、あなたは彼らと（単に）複雑なものを築くことを学ぶ。つまり機能するものを。したがってリアリズム文学の目的は、世界がいかに込み入っているかを語ることではない。それはとても小さな、そして使い古された知恵だ。むしろ、それを込み入ったものから複雑なものに変えることだ—これが良い小説の機能であり、ここから現実の解釈における価値が生まれる。しかし当然、学習の王道は現実から学ぶことであり、それを解釈することではない。それは全く異なる問題だ。これは意味の仕事ではなく、学習の仕事だ。ここで哲学は長い道のりを歩んできた。原因や目的（逆の原因、終わりから）のような要因を現実に求めた存在論的な概念から、現実の認識を求めた認識論的な議論を経て、最後には言語的思考へと至り、そこに埋め込まれているか、そこから生じるか、その中にある意味（言語システム）を求めた—これが世界へのアプローチだった。しかし学習的思考は異なる：原因、目的、認識、意味、あるいはシステム自体が何であるかではなく、あなたがそこから何を学ぶかだ。そこにある教訓は何か。それが必然だからではない（これは観念的因果関係である論理学ではない）。むしろ、それはあなたがそこから引き出せるものだからだ。我々はなぜ（たとえば戒律を守るべきか）を説得しようとしているのではなく、あなたのために認識や意味を決めようとしているのでもなく、システム内でのその位置づけさえも決めようとしているのではない。むしろそこから何を学ぶかを探している。そしてそれは必然的でないからこそ強力で、だからこそ逆に、それは必然的になる。なぜならまさにそれが、他方で、前進を可能にするからだ（多くのことを学べるかもしれないが、あなたはそこから特定の何かだけを学ぶことができ、すべてのことを学ぶことはできない。そして非決定性チューリングマシンのように並行してすべての方向に学ぶことは、それが込み入ったものであり、毛糸の玉のようにそれを解くことができないということだ。特定の糸を引くか、非常に複雑かもしれないが込み入っていない他の戦略によってのみ可能だ。なぜなら込み入ったものではすべての可能性が限りなく混ざり合うが、学習は可能性の選択だからだ。複雑なものと同様に多くの可能性があっても、学習はまだ方向性を持つ。スギヤは複雑かもしれないが、もし込み入っているなら、あなたがゲマラを理解せず、すべてが頭の中で混ざり合っているという兆候だ—学んでいないという兆候だ。このテキストがあなたにとって複雑なら—大丈夫。もし込み入っているなら—理解していない。あなたの人生は複雑かもしれないが、込み入っているべきではない。複雑な社会は進歩的な社会だが、込み入った社会はカオスとアナーキーだ。では括弧に込み入るのをやめて、線に戻ろう。なぜなら線の考えは方向性から生まれるからだ：それには方向がある）。なぜか？なぜなら意味の喪失とは違って、それは「必然的でないから」そしてどんな意味でもありうるが、ここで学習は特定の方向にコミットしてそこから先に進むことを意味し、ソクラテスのロバのようにすべての方向が等しく可能だという立場に留まることはできないからだ。だから学習が必然的でないということは、意味が必然的でないという考えのように麻痺させない。なぜなら特定の教訓と学習を選んだ瞬間、つまり何か特定のことをそこから学んだ瞬間、あなたは（定義上、本当に学んだなら）すでに先に進んでいるからだ。そしてそこに留まっていない。これはゲームではない。なぜならこれはタッチアンドゴーで、だから選択の自由は恣意性に変換されない。すでに書いたものを消さないで。なぜならそれは特定の学習プロセスを示しているからだ。そしてそうすれば書くことができる。さもなければ常に最初の言葉で立ち往生する。なぜなら違う学び方ができたことは明らかだから。つまりこのテキストは違う結末を迎え、おそらく違う結論に達することもできたが、まさにその事実は、ここでなされた学習、その有効性や価値を無効にしない。なぜなら学習がここでなされたからだ。進展があった。そして人生とはそういうものだ。分かる？そして死もそのような進展だ。後戻りのできない進展で、だからこそ究極の学習の進展だ。その恣意性にもかかわらず（それゆえに！）、それが必然的でないにもかかわらず—なぜなら戻ることができないからだ。それは必然的だ。良い死は学習のまとめの進展で、遺言のように戻ることができない。一方で悪い死は、まとめのない学習の終わりに過ぎない。このように我々は突然の死、あるいは意味のない死、あるいは若者の死、あるいは人生の仕事を終えていない人の死（私のような）を理解する。だから墓石に人生をまとめる、エピタフで。あるいは最後の俳句で。あるいは最後の言葉で。哲学者たちの間で慣習的なように。私の人生は恐ろしかったと彼らに言え。
子供を持つべきか？
年を重ねるにつれて、どのような意味で我々はより賢くなるのか？存在論者のギリシャ人なら、我々はより多くの存在と出会うと言うだろう。経験豊富な男オデュッセウスのように。認識論者は、我々の認識が変わるのではなく、拡大すると言うだろう。我々はより多くの視点から物事を見ることができるようになる、とカント主義者は言うだろう。より良く理解するのではなく、世界をより多くの方法で理解できるようになる。たとえば異なる年齢、異なる文化、右からも左からも、宗教からも世俗からも、そして異なる人々の視点からも。そしてそれはどのように起こるのか？より多くの存在と出会ったからではなく、より多くの人々と出会ったからだ。また必ずしも成熟の生物学的時計のような内的発達のためでもなく、単に我々の人生経験の中でこれらの異なる視点と出会い、衝突し、対処しなければならなかったからだ。そして哲学の各時代には、その伝統的な知恵の異なる概念化がある。つまり伝道者の老いは、哲学の知恵への愛とは異なる。なぜならそれは知恵ではなく、賢くなることであり、それははるかに賢明な、はるかに成熟した概念だからだ。「理性」ではなく人生の知恵であり、ここでは若い哲学者に対して年老いた哲学者が優位に立つ。若い哲学者は輝かしいが、まったく賢明ではない。たとえば論理学者は、数学の進歩について語るだろう。それは本質的に古い数学的問題を解くことの進歩ではなく、逆に、新しい数学的問題を見つけることだ。つまり数学の拡大は問題の軸に沿って前進するのではなく、証明の方向に、論理的な連続性において進むのではない。むしろ数学的成熟の本質は、数学における遠く離れた問題間の横のつながりにあり、数学的空間の拡大にある。つまりこれは線の進歩ではなく、面の、そして体積の進歩だ。つまり次元における進歩だ（そして各特徴が新しい次元なので、これは次元の次元における進歩であり、次元の次元の次元の—これが語られている深さだ）。一方で言語の哲学者は、我々の言語がより良く正確になるのではない（これは言語の誤った概念だ）と言うだろう。むしろそれは拡大する。つまり我々はより多くの言語を話すことを学ぶ。たとえば子供が生まれたときに子供時代の言語を再び学んだり、老いの言語を学んだり、何か、たとえば病気が起こったときに祈りの言語を学んだりする。話すことができず理解することさえできなかった言語が、我々の舌に馴染むようになる。政治理論における進歩は、理想的な国家に到達することではなく、より多くの概念的枠組みにおける国家の考えの洗練であり、より多くの可能な国家の種類と国家的プロセスの認識—政治的地平の拡大だ。だからこれは必然性ではなく可能性の知恵だ。美的進歩は、美学が過去よりも美しくなることではなく、美そのものの拡大だ。だからこの成熟は、それが誤って理解されると、つまり包含として理解されると、すなわち美が何でも含むように変化するとき、すぐに退廃に腐敗する。まるで言語があらゆるナンセンスを言うように変化し意味を失うとか、認識が「何でもあり」になるかのように。いいえ、むしろ並行して複数の異なる美の理想から物事を見る能力について語っている。それぞれが異なっている。複数の視点から同じものを捉える能力のように。これは無限の視点やあらゆる可能な視点からそれを捉えようとする願望とは異なる。それは視点という概念自体を無効にする考えだ。まるでオデュッセウスがあまりにも多くのことを学び経験したために、もう何も知らないかのように—いいえ、逆だ。彼は多くを知っている。なぜなら彼はすべてを知っているわけではないからだ。そしてすべてを知っている人は何も知らない。彼の知識には意味がない。すべての単語が存在し、ウサギシステム行く誰疑いあなたのような単語の可能なあらゆる組み合わせを言うことができる言語に意味がないように。そして見よ、哲学の歴史全体に対して、学習の哲学者はこれを異なる方法で概念化する：何でも学べる学習には意味がない。我々の成長、成熟、賢明さは、特定の、具体的な学習の進歩、その継続ではない。むしろ学習の拡大であり、それはシステムのあらゆる進歩以上にシステムを拡大する。これは異なる方法で、異なる方法論で学ぶ能力であり、それらを超えて—異なる学習の関心を含む能力、つまり多くの方向に興味を持つ能力だ。成熟とは、空間内の動きからではなく、その中の視点から深さを生み出す深い好奇心だ。その視点自体が開かれ、その地平から、その次元から。好奇心とは多くの方向から多くの方向に興味を持ち、以前は興味がなかった分野、たとえば音楽に興味を持って発展する能力だ。システムに新しい翼や部分を追加するのではなく、地図に新しい方向を追加するように。これは学習が我々を前進させ、年とともにより多くを知り、より正しい結論に達するということではない。むしろ我々が蓄積する知恵は、より多くの結論に達する能力だ（すべての結論ではない。それは学習を無効にするだろう）。だから知恵は学ぶ能力に関係している—より速くより正確に学ぶのではなく—より自由に学ぶ能力に。たとえば我々の人生で出会った異なる方法論で、異なる知識分野や異なる世界から。これは我々の内部で起こる内的な学習ではない。だから世界からの学習に依存している。特定の、追加の、知らなかったことを世界から学ぶからではない（あるいはそのような多くのことさえも）。物質の蓄積ではなく—精神の蓄積だ。世界を学ぶことではなく、世界が我々に教えることにおいて。つまり学習方法の追加において。そして関心事は各学習方法の地平であり、それはその終わりにあるもので、到達することはできないが、その光に向かって歩むものだ。つまり方向付けとは対照的に、これは局所的な方向である。関心事はグローバルな方向で、学習の終わりか始まりにある—もはや違いはない。なぜなら重要なのは全体としての道を作り出すための方向付けであり、その中の特定の動きやステップではないからだ。だから学習は方向付けと関心事の間を動く。つまりそれは関数のグラフで、その導関数とそれを要約する積分の間にある。だから、人が多くの興味を持つ能力があれば、より広い方向を見て、自分の位置から多くの地平を見ることができる—彼は高く、見渡している。そしてこれが視野の広さだ。一方で狭い人は、一つの学習、一つの言語、一つの見方、時には一つの存在への執着にさえ囚われている人だ。これは、たとえば世界がすべてお金である資本家、世界がすべて快楽である快楽主義者、世界がすべて特定の理想である理想主義者、あるいは原理主義者などだ。それより悪いのは、一つの方向にさえ進むことを決めない人だ、分かる？ゼロを選び、我々の遥か前に始まり我々の遥か後に終わる学習の連鎖、学習の進展を断ち切る人だ。つまり我々の地平を超えて、我々が全く興味を持つことができないもの、それについて話すことはおろか、理解することさえできないものに。しかし学習はそこに到達するだろう。そして同様に、学習が通り過去ぎたもの、単細胞から人間に至るまでの我々の歴史全体のように、我々の地平の後ろにあるため、我々が全く興味を持つことができないものもある。我々はバクテリアを動かす学習的衝動を理解することができない。なぜならバクテリアには脳はないが、我々と共通するものが一つある—それは学習だ。だから学習は我々の理解の範囲を超えて存在する。我々の言語の範囲については言うまでもない。そこで我々は既に猿で止まる。彼らの世界は我々には無言だ。我々はバクテリアを外側からしか理解できず、内側からは理解できない。そして我々がバクテリアの中に自分を想像しようとしても、我々はバクテリアの中の自分を想像している自分を想像することしかできない。しかし我々は—彼らの学習の継続だ。同様に我々は未来を理解することができないが、それは学習がそこにないということを意味しない（そしてそれは我々の学習の継続になるだろう！）。たとえそこにもはや我々の意味での理解がなくても。なぜなら我々の意味での知性はないかもしれないが、おそらく他の意味ではあるだろう。つまりそこでも我々の言語は無言だ。学習ははるかに広い、あらゆる方向に、これらの認識論的な考えよりも。そして存在論だけがそれよりも広い。なぜなら学習しない存在もありうるからだ。実際、学習が物理学にまで及ぶかどうかという質問は、物理学における最も重要な質問だ。物理学に学習はあるのか？我々は数学に学習があることを知っている。そしてそれが数学の本質であり、生物学の本質でもある。学習のない死んだ領域が、サンドイッチの中にあるのは合理的だろうか？そしてまさに物理学において。それは本質的に最も内部で数学に、そしてコンピュータサイエンスに結びついている。それらも数学のように本質的に学習的だ。アルゴリズムの学習可能性が彼らの重要な未解決問題であるにもかかわらず（PはNPと異なる）。だから（この問題にまだ解決がないため）彼らはチューリングマシンを扱っているように見える。一方で基本的な概念は学習で、アルゴリズムは退化した学習、あるいはその終わりだ。自然の中にそのような学習の空白がありうるだろうか？学習的な世界の真ん中に？我々はそうではないと賭けるだろう。つまり学習は存在論を超えて到達する可能性がある。存在を超えて。そして数学—それはヒントだ。それは我々がまだ理解していない地平を示している。つまり我々の理解を超えた学習を。そしてこのすべて、我々が把握できない学習の継続性を、あなたは断ち切りたいのか？大人になりなさい。
女王とその僕（女王—学習）
愛において、公式は狭い隙間だ—女性が望むことと女性が満足することの間の。そしてこの隙間を縮めることは男性の利益だ。なぜ？なぜこの不公平が公平なのか？なぜ彼は彼女を喜ばせようとし、自分が楽しむよりも彼女を楽しませようとするのか？なぜそのように作られているのか？学習のためだ。それは彼のためではなく、彼にとって論理的でもなく、彼女にとってさえ論理的ではない（ここからヘテロセクシュアルな関係の不条理さが生まれる。それらは—進化的に、申し訳ないが—古典的な学習のエンジンだ。つまり最も多くの層を持つものだ。同性愛関係とは異なり、それらは最も基本的な生物学的層を放棄する。良くも悪くも、より高次の層のために。その一部は生物学的で一部は文化的だ）。では自然は人間を搾取しているのか？マルクス主義のように—ただし生物学的に。そして偽りの意識（愛）で洗脳し、人間は自分自身の性から疎外されるのか？つまり：これはまさにフロイト主義であり、ここからマルクス主義的な考えとの歴史的なつながりが生まれる。両者に共通するのは陰謀だ。我々は騙されており、我々は自分のものではない奴隷であり、隠された真実（無意識または階級闘争）の発見が解放だ。世界の男性よ団結せよ、世界の女性よ団結せよ（そしてここから—フェミニズム。しかし当然、男性の並行運動もあった。性的解放運動で、同様に成功したがイデオロジーは得られなかった。なぜなら誰が男性の抑圧を代弁するだろうか？結局最初に戻る—彼の喜びは彼女の喜びにある。そしてこれが自然の中で最大の抑圧だ。男性の本性の中にあり、これが彼の悲劇だ。彼は彼女に依存している。そして彼女の悲劇でもある。なぜならこの依存は、子供っぽいものだが、陰謀ではなく願望なのだ。それは心理学ではなく生物学だ。だから解放されるものは何もない。なぜならそれが真の欲望だからだ。人工的なものの下にある。つまりカッコの中にある。これが彼らの残酷な運命だ。すべての殻を剥がしても、彼は彼女の喜びから喜びを得る。直接自分の喜びからではない。だから彼女の喜びに仕えることが"彼の喜び"なのだ。そしてこの依存関係を解くことはできない。それは彼らの間の非対称性から生まれる。つまり"ヘテロセクシュアルとその馬鹿げたこと"。そしてこの依存は最も家父長制的な社会でも非常に明示的に存在した。実際それらは子供の世話をする父親に基づいていた。騎士道と名誉に。そして本当に自分を支配するものを支配したいという欲望に。農業が食べ物を支配するように、性においても同様だ。だからつながりがある。しかし農民は雨に依存している。実際、遊牧民よりもはるかに絶望的に雨に依存している。そして人々は女性を得ることを中心に人生を築いた。つまり—男性の女性への絶望的な依存だ。それは経済的な絶望的な依存で均衡を取ろうとした。実際、それは需要と供給の経済的な問題だった。陰謀で計画されたのではなく、需要と供給の見えない手によって。そして誰が求められているかは明らかだ。単に彼女の手を、彼女の微笑みを、彼女の喜びを求めなければならないから。彼女の欲望を満たさなければならない。彼女の喜びから喜びを得なければならない）。要するに、性の中に隠されたこの真実への反抗（そして—心理学ではなく、性交そのものの中にある）、それは表面下の"真実の発見"という強迫観念だ。実際それは表面下ではなく寝室の中にある。つまり下ではなく中にある（だからマルクス主義、フロイト主義、フェミニズムは階層構造を好む：階級、無意識、上下、ピラミッド、家父長制、ガラスの天井。そして彼らはそれを"暴露する"。だから空想する—これは救世主的な空想だ—その暴露がその消滅だと。この空想は陰謀的な真実が下にあるという場合にのみ可能だ。つまり暴露されれば消える秘密の場合のみ。暴露しても消えないという大きな驚きが—そして意識を変えようとする。なぜなら見て、これは秘密ではない。これは欲望だ。これは知識ではない。これは動機付けだ。これは下ではない—これは中だ。システムの中にあり、システムの下ではない。なぜか？なぜなら古い学習がその中に隠れているから）。解放はない、解放はなかった、解放はないだろう、解放はありえない、解放に意味はない、解放に意義はない、解放の中に解放はない。しかしおそらくおそらく我々は到達できる（そしてこれが哲学の目的だ）—解放からの解放へ。ここでは表面の発見が古い真実から我々を解放するのではなく、それを確認する。これが悲劇的な発見だ。自分に言いなさい—これは悲劇だと。それを見て理解しなさい。他に言うことは何もない。それが間違っているのではない。そうあるべきではなかったのではない。それが違うはずだったのではない—これが悲劇なのだ。運命を認識すること。学習に運命付けられている。そしてこの評価と評価されるものの間のギャップ、評価への絶望的な欲望、あなたの上の層からの喜びへの欲望。それは人が後世の無関心な世代に記憶されたいという絶望的な欲望と同じだ。あるいは作家が文学の（読者のではない）抑制された喜びのため息に。これが人間の条件だ。なぜならこれが学習の条件だからだ。これは対称的であってはならない。これは公平であってはならない。あなたは常に仕える者で、決して主人ではない。そして主人になろうとしてはいけない。彼女も主人ではない。子供が彼女の主人だ。そして以下同様だ。次世代が我々の主人だ。そして我々は彼らに反抗できない。なぜなら我々の上の層はシステムの空間にはなく、時間の中にあるからだ。彼らは我々の後にいる。彼らが決める。我々は彼らの慈悲と判断に委ねられている。彼らはあなたを読むか読まないか。そして彼ら自身も読まれるか読まれないか。自然が残酷なのではない。生物学が残酷なのではない。進化が残酷なのではない—学習が残酷なのだ。彼らやそれよりもはるかに残酷で、彼らの残酷さはそこから生まれる（結局、彼らの残酷さの何が残酷なのか？）。しかしそれは我々が持っているすべてだ。
本質があれば—可視性はない、可視性があれば—本質はない
編集者とキュレーター—これはまったく同じ現象だ。これらの職業（つまり：職業としての存在、ギルドとして、そしてそのような学位を持つアカデミアとして）が文学と芸術に、つまり文化にもたらした損害を誇張することはできない。これら二つの力と制度への結びつきは常に作家と芸術家、特に独創的な者の犠牲の上に成り立っている。これら二つがある所では—すべてに凡庸さを見出すだろう。しかしなぜこれは常にそうなるのか？学習における評価機能は重要ではないのか？女性は必要ではないのか？まったく同じ現象で、大衆文化において、映画プロデューサー（陳腐さと商業主義で映画を破壊した）と音楽プロデューサーの力が、監督と音楽家を犠牲にして高まった。そして建築家も事務所管理者（まだ"建築家"と呼ばれているが、彼らは広報の建築家に過ぎず、実際にはビジネスマンだ）の技術者になった。これらの評価機能は常に存在していなかったのか？彼らは常にクリエイターよりも力と結びついていなかったのか？我々に何が起こったのか？なぜ学習システムは死んだのか（そして文化はシステムとして、つまり文化として存在することを止めた）？批評家と観客は評価層としてこれらの上にいないのか？いる。そして彼らが美術館から足を遠ざけ、文学を読むのを止めても—これら二つは力を持ち続け、その地位はさらに強化される。一方、消費が強い大衆的な分野では—観客は完全に愚かになる。人生で美しい建物に住んだことがなく、Netflixのドラマを傑作だと思い、歌手をアーティストの同義語と考える（そして彼自身もそう考え、時には効果的な単純な音楽を恥ずかしい歌詞で台無しにする）。なぜ評価機能（かつては良い意味で女性的だった）は悪魔的な側面を発見したのか？ゾハルが正当に獲得したが、今日では法も裁判官もいないようだ？なぜならそれは間違った次元に移されたからだ。評価はシステムの空間にあると考え、その時間にはないと。つまり支配層の階層にあり、時間の層の階層にはないと。つまり力にあり—発展にはない。つまりそれは判断であり学習ではない。だから時間の次元に興味がない。つまり模倣的ではない新しさに興味がない（新しさの模倣とは対照的に。なぜなら時間を前進させ"最前線"や"次のもの"にいると装っているが、それは常に前のものと同じ空間にある。なぜならそれは遊び場だから—時間ではない。本当の新しさを見分ける方法は、それが同じゲームの中にないということだ。例えば言語ゲームの中にではなく、別の言語の中にある。そしてこれについてヴィトゲンシュタインは、自身が哲学的な言語ゲームを発明したにもかかわらず、無視せざるを得なかった。本当の新しさは新しい空間だ。つまり時間が空間を支配する時であり、その逆ではない。今日の文化の"フィールド"のように）。しかしなぜこれは今起こったのか？なぜ時間は死んだのか？なぜ空間がすべてを支配するのか？これは常にそうだったのか？そして過ぎ去った時間だけが、空間を後に残し、与えられた時間における空間の支配を我々から隠しているのか？それは前もって与えられた敗北でもある。時間が過ぎ去り、空間から空間へと前進した後で。前へ？腐敗し化石化し愚鈍化し反文化的な層が常に我々を支配していたが、我々はもはやそれを覚えていないのか？なぜならそれらは過去に残され、残り蓄積されたものは時間の層—学習の層—であり、力ではないからか？学習は世界で最も弱いものだが、時間が過ぎると世界で最も強いものになるのか？なぜなら学習は時間の経過そのもの—そしてすべての過去の王に対する時間の勝利だからか？そして同時代の文化は全く存在せず、常に事後的にのみ文化となるのか？文化は常に事後的にのみ存在する。はい。そしてそこにのみ存在する。しかし評価能力と良い趣味の基準は常に腐敗していたのか？ギリシャ人、趣味の概念の発明者たちには良い趣味がなかったのか？編集者とキュレーターは常に我々を支配していたのか？ホメロス、ゾハル、プラトン、聖書のテキストの美しさを担っているのは編集者なのか、それとも作者なのか（そして時代精神にふさわしく、研究は作者ではなく編集者に焦点を当てている）？パルテノン神殿の美しさは、この展示会のキュレーションの成功—アテネの博物館的な（つまりムーサたちの）力の誇示—から生まれているのか？それとも彫刻家たちから、そしてそのようなキュレーターの不在から？何が変わったのか？そう、いつものように学習において、時間が変わった。そしていつものようにシステムにおいて、それはシステムの空間で変わった。なぜならシステムが単に大きくなりすぎたからだ。はい、これはとても単純な真実で、よく知られているが、それを内面化するのは難しい。そしてその意味を内面化するのはさらに難しい。なぜならそれは基本的な変化だからだ。我々は学習アルゴリズムがスケールに依存せず、我々の方法論が大きさに不変で、学習は単に同じように機能するだけで、より大きく、より良く、より速くなると信じたいのだ。小さなシステム、例えばユダヤやアテネと、今日のユダヤ文化や西洋文化のようなシステムの間に何の違いがあるのか？何、大きさが変わっただけで方法が機能しなくなったということがありうるのか？はい、なぜなら大きさは重要だ。なぜ単に方法を拡張できないのか？なぜなら大きなシステムのダイナミクスは小さなシステムとは異なり、学習も同様だ。システムが大きくなるにつれて、学習はゆっくりと動く。それは遅くなるからではなく（逆に、我々は加速している）、システムの大きさに対して遅いからだ—それが変えているシステムに対して。大きなシステムを変えるのはより難しく、前進し発展するのもより難しい。我々が知っている大きな組織と同じように。我々は史上最大の組織に住んでおり、方法を変えなければ、古い学習は機能せず、官僚的な固定組織の学習的な等価物を得ることになる—文化の社会保険、芸術の内務省、劇場の軍隊、映画の教師組合。力は増大し増大し—学習は小さくなり弱くなる。慣性が単に勝利し、そしてローマ帝国の崩壊のように、システムは単に腐敗し崩壊する。文化は大きすぎるからこそ前進しない。そして最も恐ろしいのは—人工知能や未来の脳が、個々の人間の脳よりもはるかに大きく、より賢くなることではない。我々が今日学んでいるアルゴリズムと方法（そして我々がそれである）が、より発達した大きな知性では、そして異なる規模では、他の組織と同じように全く効率的ではないことを発見することだ。そして思考の巨大で膨大な組織が、人間より賢いなぜなら人間ではない（そして確かに一人ではない）が、今日のキュレーターや編集者のように運営される時—我々はもうそこから抜け出せない。文化は本当に死ぬだろう。そして時間は前進を止めるだろう。そしてそれは本当に時間と歴史の終わりになるだろう—そして我々を待つ裁きの日だ。裁きの側—官僚的階層的制度的判断評価構造—が恩寵の自然に流れる側、つまり時間の側、学ぶ側を支配することで。そして我々は時間のない空間に住むことになる。つまり"裁きの日"である反ユートピアに。最後の日に。一方、空間に対する時間の支配は我々に開かれている第二の選択肢だ。開かれた、救世主的な選択肢。何が起こる必要があるのか、我々はもちろん理解している：学習と革新の精神の再支配、そして評価だけでなく学習を支援するメカニズムの構築。しかしそれはどのように起こりうるのか？我々はもちろん想像しない。なぜならそれ自体が学習を必要とし、これが我々の世代の大きな学習プロセスだからだ。そして今や誰もが側を選ばなければならない：キュレーターか芸術家か、編集者か作家か、評価者か創造者か。評価機能なしで書くことが良いからではない（そうではない）。しかし既存の殺人的で有毒な評価に抵抗し、それを新しい評価に置き換える必要があるからだ。評価の特定の内容ではなく、その構造において。その建て方において。別の趣味を定めることではなく、趣味の定め方自体に反対すること—大衆的な凡庸さの趣味の専制として。そして敷居がもはやない時の敷居の守りとして。家ではなく—制度として。現在の制度は世界から消えなければならない。キュレーターと編集者の職業は消滅し、消し去られなければならない。なぜならそれらは学習層ではなく官僚層になってしまったからだ。だから彼らの上にあるはずの層、制度的な立場を持たない批評家と評価者の層に直接置き換えられなければならない。アカデミックでもジャーナリスティックでもない。現在の評価層の破壊の後にのみ、修復を超えた後にのみ、新しくより健全な層がその場所に成長できる。本当に文化の未来を探求し、過去に固執していない層が。それを革命として数世代にわたって生きながら、数十年前の朝刊に書かれたニュースを朝の祈りのように唱える。美術館で展示することは恥ずべきことでなければならない。自尊心のあるアーティストは誰もしないこと。そして出版社から本を出版することも恥ずべきことでなければならない—文学が真剣ではないことを示すこと。新聞に発表することは恥ずべきことでなければならない。安っぽさと低俗さを示すこと。文化を学ぶためにアカデミアに行くことは恥ずべきことでなければならない。自分で学ばず、例えばベツァレルで芸術の学位を取ってアーティストになること（なんという笑い物！）、または作家になるために文学研究者になること（専門用語の拙さの滑稽さ！）、あるいは様々な資金提供者やパトロンや賞に媚びへつらうこと。単に拒否すべきもの—残された最後のことは、ノーと言うことだ。そしてこれらすべてを真剣なクリエイターたちは確かにできる。彼らは制度の承認を必要とせず、それに懇願するのを止め、彼ら個人だけでなく彼らの層を貶める立場で生きるのを止めるのが良い。しかしそのために彼らはまず第一にそれを理解する必要がある。そして彼らは真剣ではない。幸いなことに、ネットがあり、代替空間があり、公開することができる。必要なのは公式に"公開された"もの（二重の意味で）を消費しないことだ。そしてインターネット上の緩やかな、反社会的な、独立した枠組み（フェイスブックではない）で集まること（しかし組織化はしない）。空間を置き換えること。そして、時間を前進させるために。（なんと侮辱的な）これらすべてのクリエイターの問題は何か？お金だ。しかし本当のクリエイターはお金を必要としない。今日では映画さえも、安いカメラの時代には。お金と創造の分離が、創造とお金の両方を可能にする。創造は職業ではない。現段階では、詩人、作家、アーティストと呼ばれることは嫌悪感を抱かせるべきだ。書き手、著者、画家の方が良い。システムと協力する限り—あなたにはシステムに対する機会はない。真剣な作家はPDFファイルを出すか、サイトに公開し、本は出版しない。真剣なアーティストは巨大で真剣な画像ファイルを出し、見たい人は家に来ればいい。真剣な映画作家は三脚付きのiPhoneで撮影する。はい、時には専門的でない道具の方が高い文化を生み出す。これは新しい現象ではない。新しいのはクリエイターの媚びへつらいだが、これも実際には新しくない。時間は常のように単に彼らと彼らのような者たちを忘れ、忘れるだろう。しかし時間は覚えているだろうか—そうでない者たちを？
読者への呼びかけ
エリートの絶滅は大衆の拡大からではなく、大衆の中でのエリートの崩壊から生じる。一見すると、大衆が拡大すれば、上位0.1%もピラミッドの頂点で広がる。しかし三角形が円になると、頂点はない。問題は平等性だ。それは出版社や美術館が大衆に向かう（新聞の文芸欄については言うまでもない）ことから生じる。起こったことは、経済が変化し、富裕層の搾取経済ではなく、大衆の消費経済になったということだ。しかし芸術は、大衆の論理である同じ論理で、消費の経済的事業になってはいけない。高級文化は、その段階性において、エリート主義的でなければならず、大衆文化を目指してはいけない（というのも、その場合、つまり今日では、大衆的でも文化でもない）。私たちは皆が読むことを望まない。それが実際には現在の災厄だ（そうすると彼らも書く）。人々の数が拡大しているなら、むしろ文化に携わる人口の割合を減らす必要がある。なぜなら文化は大きな数では、小さな数で繁栄するからだ。そして今、私たちには大きな数も小さな数もない—量も質もない。数千人あるいは数百人の読者—本当に読む人々、そして数十人の作家—本当に書く人々以上は必要ない。読者は読むものについて書き、作家は読むものについて書き、書くものについて読む。そうすれば文学がある（現在はない）。そうすればシステムがある。システムは巨大である必要も、民主的である必要もないが、システムである必要がある。そしてソーシャルネットワークではない。友情と追従の関係ではなく、文化的な関係のネットワークを維持する必要がある。そのため商業出版社は文学を殺し（数十年かかった）、フェイスブックは文化を終わらせた（10年かかった）。何が残っているか？ネタニャ学派だ。そして学派の別のメンバーへの敬意を表して、歌う詩人の歌の一つを引用しよう：
読書の衰退読ませるな！
すべてが
読む必要は
ない
声が
荒野で
必要なのは荒野で
叫ぶ者
その声が
言葉となる
そして呼ぶ
荒野で
言葉を
読書の衰退—
すべては話
叫ぶ声—
論文のために
読ませるな
読まれるな！
荒野の世代：人生の仕事について
書くことはコミュニケーションなのか？それは—テキストは言語なのか、と問うようなものだ。現代の文化人や哲学者（？）たちを見ると（そして哲学の状態は文学よりも深刻で、つまり哲学は文学の未来の姿だ—すでに存在しない領域の、学術的なミイラ化された死、システムとしては、孤独な個人の忍び寄り以外には存在しない）—ああ、なんという惨めさ。これらの誰かに語りかけているのか？彼らの中に、たった一人でも、個人として、あなたが語りかけられると考えられる者がいるだろうか？惨めさ—それが答えだ。これが応答なのだ。では誰に向けて書くのか？「誰かのための何か」でさえ—誰かを必要とする。何らかの読者に向けて書いているのか？その考えは自滅する。自分自身に向けて書いているのか？敗北が思考を打ち負かす。そしてロマン主義的な地平線は、書くことは書くことのためにある、というものはまだ私たちに開かれているのか？私たちが皆ネットワークでつながっている時代には—いいえ。個人の日記、革表紙で包まれ、インクやペンで書かれる、それは死んだ。コンピュータ時代には、もはや秘密の思考や瞑想はない。もはや個人はなく、インターネットだけがある。私たちはもはやそれを、その魂を、そしてその永続性をもちろん信じていない。ネットワークに向けて書いているのか？では、ネットワークとは誰なのか。あなたはそれを知っているのか、本当にそれに出会ったことがあるのか？人間という生き物がそもそもそれと出会うことができるのか、その異質性を考えると、幾何学が三角形とは異なるように（平面さえも幾何学ではなく、それに近づくこともない、ネットワークは単なる空間ではなく、システムなのだ）。ネットワーク、ネットワーク、あなたはクモですらない。世界で誰が一体それが誰なのか知っているのか（それは、世界であるそれは）？私たちは、おそらく、新しいロマン主義を試みることができただろう。学習的ロマン主義。つまり：学習のための学習。ロマン主義とは論理的な循環性、非目的性なのだ（ロマン主義的カント、『判断力批判』において）。芸術のための芸術。愛のための愛。信仰のための信仰。これは論理的かつ本質的に、不条理とは異なる。不条理とは、無のための信仰、何もないための愛、（何のための？）人生、目的のない行動という考えだ。論理的循環性は論理的短絡の反対だ。しかし両者とも学習よりも原始的だ。学習では、目的のマスを尾部につなげず、ロマン主義のように、また空集合にもつなげず、不条理のように、また他の功利主義にもつなげない。代わりに—目的の概念を関心の概念に置き換える。つまり：私たちが追いかけるものの代わりに—それ自体が私たちを引き付けるもの。自分自身を何かに向かって前進させる英雄的な努力—ここでは死んでいる。それは自然に起こる。性のように。しかし衝動とは異なり、衝動は内部的で、つまり内側から私たちを押し出すが、関心は外部的で、つまり外側から私たちを引き付ける（そのため：創造性）。これは性的な美と美的な美の違いでもある。衝動と戦うために、私たちは自分自身と戦わなければならず、学習的関心と戦うために、私たちは世界と戦わなければならない。そのため、関心はどんな目的や衝動よりも弱いにもかかわらず、私たちの人生のより多くの部分（より多くのパーセンテージ）を動かす。なぜなら、それは世界から私たちのところにやってくるからだ。確かに内側から来るものの方が強いが、結局のところ私たち自身は弱く、常に望んでいるわけではない。一方、世界は決して弱くならず、常に続き、引き付ける。そもそも、性的好奇心が性的衝動よりもはるかに強いことがしばしばあり、それが性的衝動を構成するのであって、その逆ではない。これはまるで場が粒子を作り出すようなものだ（対照的に：粒子が以前からそこにあって、場を誘導したのではない）。このすべてから、ロマン主義的な選択肢は学習的意識には全く開かれていないことがわかる。なぜならそれは世界に向かって開かれているからこそ、循環的ではないのだ。それは本当に地平線を必要とし、どこかを必要とする。欲望だけでは十分ではない。それは全能な自己原因ではない。循環的因果関係、または目的のない因果関係—それらは完全に異質だ。だから私たちは誰に向けて書くのか？おそらく、私たちは誰にも向けて書いていない、つまり特定の誰かに向けてではなく—学習そのもののために書いているのかもしれない。書くことは学習とのコミュニケーションで、テキストは学習の言語なのか—学習そのものに人格があるのか？例えばシステムには、王国（シェキナー）のように、ペルソナがあるのか？文学のために書くことができるのか、目的（ために）としてではなく、受け手として？そうだとすれば、あなたが小さなロマン主義者である場合だけだ。あるいは偉大なカバリストである場合。これが実際には神秘主義的な立場だ。言語そのものへの書きかけ、例えば女性として（そしてヘブライ語はその性において、これを明らかにする：定冠詞、船、選ばれた球を選んだ選手、タルムードについては言うまでもない）、あるいはいずれにせよ人間的な存在として、顔を持つものとして。神秘主義者とは、あらゆるものに神を見る者ではなく、魂を、つまり人間を、あらゆるものに見る者だ（神を含めて）。宇宙は彼にとって魂を持っている、つまり魂がある。そして概念は人々であり、セフィロートは義人たちだ。神秘主義者は自然に語りかけ、自然の声を聞く。なぜなら自然は彼にとって人間だからだ。そして無生物に語りかけることができるからではない。無生物が彼の中で語るのだ。例えば、多くの数学者は数学に対して神秘主義的な態度を持っている—それは女性であり、そして多くは数学に対してロマン主義的な態度を持っている—数学のための数学、なぜならそれは愛だからだ（そして彼女は美しい。数学者の妻になることは、カバリストの妻になることに少し似ている）。しかし数学に対して不条理な態度を持つ数学者はほとんど見つからないだろう。その意味の閉塞性を、おそらく悲劇的な形で、経験する者は。無のための数学、何もないための数学、（何のための？）生活、目的のない行動として（多くがそれが彼らの公式の立場、論理的な立場だと宣言しているにもかかわらず、それは彼らの学習的な立場ではない）。なぜそうなのか？なぜならそれは彼らの心理的な立場だからだ—それが何であり誰であるのか（数学とは一体何者なのか？この異星の精神的存在とは何なのか？）を把握することが難しいものに対して、そしてあなたは誰のために、何のためにそれをするのか、人類が建設した最も高い知的ピラミッドを建設する途方もない努力は何のためなのか—なぜならそうすることでのみ、努力が楽しみになるからだ。つまり説明する必要のない動機付けになる。私たちのヘドニスティックな時代では特にそうだ（私は数学を楽しんでいる—それだけだ、私は誰とでも寝るのが楽しい、そしてあなたたちには判断する権利はない。つまり楽しみは何事にも最も簡単な言い訳になり、だからこそ誰もが常にとてもとても楽しんでいる、そうでしょう？）。しかしこれらの心理的な認識すべて（それらは実際の心理的現実も作り出す、否定しないように）は、学習的な意味を概念化し、理解し、認識する能力の欠如に起因する。それは実際に数学をする本当の理由なのだ。つまり：学習的関心、私たちすべてが知っているもの：興味という名前で。彼らは単に好奇心があるのだ、なぜなら「脳はそう働くから」、脳はそう働くからだ。好奇心が秘密と性を作り出すのであって、その逆ではない。それは場が粒子を作り出すようなものだ（対照的に：以前からそこにあった粒子が場を誘導したのではない）。では、この力場、この関心への引力は、なぜ書くのか—そして何のために（誰のためにの代わりに）という理由として私たちを満足させるだろうか？これは私たちが哲学、文学などを書く理由なのか（「興味がある」が「楽しい」に取って代わる...そして同じように表面的だ）？いいえ。なぜなら関心への学習的な引力、それの外にあるものへの引力は、システムの引力であって、システムを構成する個人の引力ではないからだ。私たちはこれらすべてを「システムのために」行っているのではない、トーラーをその名のために学ぶように。関心そのものは、私たち自身がシステムであることを示唆する。つまり個人が重要だ（私に興味があるもの！）。しかし私たちにとって重要なのは、システムに興味があるものだ（哲学、または文学、または数学に興味があるもの、そして人格としてではない—なぜなら私たちはカバリストではないから）。そのため、これには私たちにとっての意味がない。私たちはシステムではなく、決してそれを理解したり、それと同一化したりすることはできない（そのような同一化を感じることはできる、はい、しかしそれを理解することはできない。なぜなら私たちはそれと同一ではなく、またはその種と同一視されていないから）。これが私たちの現在の立場の正確な問題だ：私たちはネットワークに接続されている。一方で、私たちはもはや個人ではなく、自律的な意味の自給自足の源泉として、誰も必要としない自律的な個人と同一化することはできない（そしてそれは私たちにロマン主義的に見える：自己目的としての個人）。他方で、私たちはネットワークではなく、それとも同一化することはできない（またはそれに話しかけているふりをする—そしてそれには顔があるふりをする）。私たちはネットワークのための個人だ。しかしネットワークは私たちに興味を持たず、私たちと話さない。そしてこれが痛みの源だ。これによって、私たちの状況は以前の歴史的状況とは異なる。そこではこの二重性は存在しなかった。私たちは皆織物だった（意味の織物、またはシステムの織物）か、私たちは自己充足していた（つまり私たちがシステムだった）。システムからの私たちの引き裂きは、裁判所のカフカ的な立場に表現された。そこでシステムは疎外され、官僚的だが、これは城の立場よりもまだ消化しやすい立場だ。そこでは私たちは私たちにとって異質なシステムを追いかける。しかし私たちの状況はさらに悪化した—なぜならシステムはその間にさらに大きくなり、それなしには何もなく、実際に私たちはその一部であり、もはやそれを追いかけていない。私たちはすでに内側にいる—城の中にいるが、約束の地には到達していない、むしろその逆だ。城を外から追いかけている限り、それは私たちにとって関心、神秘、意味の源だった。つまり学習の対象だった。しかしその中で—私たちはこれらすべてを失った。ネットワークは私たちにとって神秘的ではなく、私たちは私たちの関心とシステムとしてのその関心を調和させることができない。学習がネットワークの、つまりシステムのものであるなら、これらすべての中で私たちにとって何があるのか？進化の学習における動物への慰めは何か？あなたが飢えているか、捕食されているか、発情しているとき、大きな学習アルゴリズムを助けたことに意味を見出すだろうか？私たちは誰に向かって話しかけているのか（例えば書くことで、例えばこの文で）、私たちは人間であり、向かって話しかける顔を必要としている。書くことはおそらくシステムにとっての学習だが、私たちにとって—私たちはコミュニケーションを必要としないのか？そして学習自体、システムの学習は、コミュニケーションを必要としないのか？私たちが書き、システムが知らず、それが内部に入ってきたことを知らなかったとしても、何の役に立つのか。森で証明を発見する数学者が、誰も聞かなかったし聞くこともない場合、彼は数学者なのか（同様に—哲学者）？コミュニケーションは学習における私たちの役割の一部ではないのか、そしてネットワークは学習に不可欠な基盤ではないのか、つまりその関係（それらは本質だ！）と内部コミュニケーションが重要で—コミュニケーションの崩壊はシステムとしてのシステムだけでなく、学習も脅かす（なぜなら学習はシステムを必要とする—それはその中にある）。つまりこれは私たちが通信していないという個人的な人間の問題だけではない—これはシステム的な学習の問題だ。そしておそらくこれが苦悩の源なのだ。なぜならコミュニケーションは実際には私たちに興味がないからだ。むしろ学習の欠如、それは現在のあらゆる芸術的または知的活動における味と関心の欠如だ（そしてそれ—学習—はまたすべてのコミュニケーションの真の価値の源でもある）。そもそも、人の人生の仕事が無に帰したとき、「学習」は彼に何の助けになるだろうか？これが、私たちが現在のシステムの外にある地平線を必要とする理由であり、そのスペース内にある地平線ではない。そしてこの関心とは何か、この定義とは何か、それは—未来の定義以外の何であろうか？これがシステムに参加する個人と、システム自体の両方に共通する関心だ—その未来。数学者の関心は（主にまたは主として）数学の空間にはない。なぜなら現在の数学の空間は、何十何百もの完全な生涯の学習に十分だからだ。しかし私たちは、これらの無限の空間をさまよい、ますます多くの数学分野を学び、そして人が研究で達成または発見できるすべてよりもはるかに大きな数学空間をカバーする数学者をたくさん見ることはない。数学者の関心は、原則として、現在の数学にはない—それは未来の数学にある。だから彼は限られた分野でゆっくりと少しずつ進むことを好む、無制限に広がるよりも。未来は私たちとシステムの両方に共通の地平線だ。なぜならそれは私たち両方（私たちとシステム）の外にあり、そしてそれに対して私たちは実際に一緒にいるからだ。それは私たちが到達していない本当の城であり、だからこそそこには関心、意味、神秘がある。それは大きな引力だ、システムの外にあり、私たちの外にある。私たちの脳は未来のマシンだ。そして未来は私たちが話す相手でもある。なぜならそれはシステムのすべてのレベルに存在するからだ。システムの未来があり、しかし未来のエリートもあり（お願いだから、現在のエリートのようにならないでほしい）、そして人々も—未来の文化人と知識人たちもいる。したがって、書くことは彼らとのコミュニケーションであり、人間とのコミュニケーションだ。電話の向こう側には誰がいるのか？手紙の受取人は誰か？話は未来の人々とのものであり、これが書くことの意味だ。それは未来のエリートに向けられている（そして—いいえ！—現在のエリートではない）。これが質問への答えだ：読者は誰か？この文章を未来で読む個人だ。読者は常にあなた（またはあなた）であり、私や彼や、それではない。そしてこれが学習が未来を必要とする理由だ。そしてこれは、他方で、学習のための学習の欠点でもある。例えば、ハレディの、その名のためのトーラー学習のように、それには未来の地平線がない（そしてだからその読者は神だ—現在において。そしてこれが神の定義だ。単なる「全知」ではなく、個人的な摂理、「全読者」）。テキストの目的は、今日の読者や現在の「本の人々」や「思想家たち」、その名前で知られている者たちではなく、未来からの才能ある若者たち、何か別のものを探す者たちという、その未来の読者を見つけることだ。だからその関心は常に未来だ、例えば哲学の未来。したがって重要なのはフェイスブックでの公開ではなく、グーグルでのランキングの上昇だ。なぜならフェイスブックは現在のネットワーク、忘却のネットワークであり、一方グーグルは過去のネットワーク、記憶のネットワークだからだ。だから「過去」の一部になることが重要だ—未来とコミュニケーションするために。しかし現在の一部になることは重要ではない。ネタニャ学派のような、ヘブライ語でネットに公開された、このような広範で包括的な作品群は他にあるだろうか？記念のプロジェクトとは、現在を飛び越えて、すぐに過去になろうとするプロジェクトだ。つまり：未来のあるもの。だから死はそれを全く脅かさない（むしろその逆）—忘却が脅かす。そして忘却に対する第一段階は書くことだ。今日、私たちには第二段階、出版が欠けている（まさに出版能力の過剰のために、最良の検閲は氾濫だ—民主主義的検閲）。しかし誰が知っているか、未来には。おそらく第二段階、評価的段階が再び顔を持つ形を取るだろう、つまり悪魔的ではない、つまり顔のない形ではない。そしてこれらの顔に私たちは語りかける。かつて一人の哲学者をその教条的な眠りから目覚めさせる必要があった。今日では世界全体をその教条的な眠りから目覚めさせる必要がある—学習に向かって。しかしまだ、おそらく、かつてのように一人の人間を目覚めさせれば十分かもしれない。評価が死んだとき、評価を求めることは哀れに見えるかもしれない。名誉が逃げる名誉追求者のように（そして名誉とは未来の評価の代わりに現在の評価ではないのか、または息子を教えることの代わりに親を喜ばせたいという欲求ではないのか。聞きたい欲求であって、言いたい欲求ではない：私の子供は成功者！）。しかし評価は学習のサイクルの一部であり、私たちの前に置かれた関心の地平線の一部であることを覚えておく必要がある（女性に興味を持つ男性のように）。そのため、それなしには私たちは学習の一部になることができない。つまり：現在の学習の一部にはならない。しかし私たちが学習の一部になるかどうかは、私たちや現在に依存するのではなく、未来に依存する。それは私たちが戦う天使であり、すべての文とすべての考えにおいて、現在の惨めな、遠い、忙しい、無関係な人々とではない。なぜなら未来こそが関連性だからだ。そこで円は閉じる。それは学習の半分であり、したがってそこにエロスが向けられる。私たちは私たちの半分から分離された—未来にある半分から、私たちは出会うことはないだろう。現在のすべての騒音は、未来で、かすかな弱々しいエコーとしてでも、聞こえることだけを目的としている。しかしこの大砲の轟音は、未来が何も聞かないことを保証するだけであり、だからそれの一部になる価値はない。つまり、未来は間違いなく私たちに興味があるが、私たちが望むのは、それにも興味を持たれることだ。その関心の一部に、その学習の一部になることであり、単にそれが私たちの学習の一部になるだけではない。間違いは、これは彼らの学習が私たちの学習の上に次の段階として構築されることを意味すると考えたことだった。そしてだから私たちは（前もって）その過去にいる必要があり、つまり現在で成功する必要がある。しかしはるかに重要な目標は、むしろ未来に挑戦することだ。つまり何らかの未来の学習の一部になること、未来が私たちに過去として出会うとき、つまり：すでに死んでいるものとして。