なぜ哲学者たちはユーモアのない人々なのか？

学びへの抵抗について

どうすればいいの、どうすればいいの？ハリネズミは笑いたがっている (出典)

論理的な人々は尋ねるでしょう：もしそれがそんなに良いアイデアで、そんなに明白なものなら、なぜ他の人々は以前にそれを思いつかなかったのか？それは論理的に思えるか？なぜ今すでにそれを実行していないのか？なぜそれが今まで言われなかったのか？もしそれがそんなに論理的で明白なら、そこに何が新しいのか。そして正反対の側面から彼らは尋ねるでしょう：もし他の人々が以前にそれを行わなかったなら、そのアイデアには何か問題があるのではないか？おそらくそれはそれほど良いアイデアではなく、それほど論理的ではなく、彼らには正当な理由があったのだろう。なぜあなただけがそれを思いついたのか説明してください。それは論理的に聞こえますか？合理的な論理はおそらく、それは良い提案ではなく、その革新は無意味だと示唆しています。そしてこの賢明で、論理的で、思慮深い人々の反応こそが、学びに対する論理の弱点なのです。革新そのものが - 非論理的なのです。

もし世界が論理に従って機能するなら、革新はあり得ず、ただ論理だけがあるはずです。政治理論と民主主義的合理性の全ては、人々が論理的であるという前提の上に築かれています - しかし人々は論理的ではありません。それは彼らが愚かだからではなく、彼らが学ぶ存在だからです。したがって、論理的な反応は - 学習的ではありません。世界は理性の上に築くことはできず、学びの上にのみ築くことができます。理性など存在しないからです - 理性さえも学ばれるのです。実際、学びとは新しい論理の創造なのです。これらの論理的な質問そのものが、学びに抵抗を示し、学びの困難さを示しています - つまり、なぜそれが以前に行われなかったのかということです。もしそれが「論理的」なら、なぜ誰も以前にそれを思いつかなかったのでしょうか？そしてもしそれが「論理的」でないなら、それこそがそれが行われなかった理由です。論理は形式です - つまり空間的構造 - そこには時間がなく、したがって発展（これが内容です）もありません。論理は数学にとっては良い枠組みですが、数学の発展にとってはそうではありません。数学の基礎における次のブレークスルーは、数学の発展の形式的枠組みとなるでしょう。これは現在の数学における欠落部分です：数学的学習そのものの概念化がなく、ただその結果を書き記す言語があるだけです。数学的証明の深い真の意味は、正しい文法で書かれたテキストとしてではなく、方法論としてあるのです。

問いましょう：学びの価値とは何でしょうか？それはどこで見ることができるでしょうか？そもそもどのように学びがあったことを見分けることができるでしょうか？単なる思考や、システムの通常の動作（システム自体の変化ではなく、単にそれが行った別の変化）ではなく。どのように単なる思考と学びを区別できるでしょうか？抵抗を通じてです。ここで学びへの抵抗の意味が明らかになります：それなしには学びはありません。もし抵抗がなければ - おそらく新しいアイデアはなかったのでしょう。これが革新の大きさを測る唯一の方法であり、革新を理解する方法でもあります：何が新しく、なぜそれが新しいのかを理解することです。特定の歴史 - そして特定の抵抗 - の外側には革新はありません。なぜなら、学びがあったことを決定する基準はないからです（例えば、目標への接近 - 目標自体が学びに依存しているため）。外部基準は一切なく、学びは内部的な考慮（基準とは対照的な考慮）からのみ生じます。

しかし残念ながら、抵抗そのものも救済的な基準ではありません。それを使って、もし反対者がいれば、それは学びを前進させる良いアイデアだと決定することはできません（心理学における「抵抗」のように）。なぜなら、悪く危険なアイデアにも当然抵抗があるからです。作品が抵抗を引き起こしたと単に主張すること、例えばそれが「抵抗的」や「サブバーシブ」や「反対的」だと言うことは、その価値に対して中立であり、したがって批評的観点からは空虚で有害な誇張表現です。この学習的空虚さは現代アートを特徴づけており、これは「批評的」批評がそれに与えた損害です：現在の流れに対する自動的な反対は、価値も方向性もない無限の流れとサブストリームを持つフラクタルで反復的な構造を生み出します。「単に」抵抗するために抵抗し、「抵抗」を誇示するのは簡単です。しかし、もし革新が後から見て学習の歴史に含まれるなら - 最初の抵抗だけが、達成と革新の大きさを測る最後の方法として残ります。なぜなら、その後それは自明で些細なものとなり、それが当時どれほど革新的だったかを理解するのが難しくなるからです。抵抗は学びが記録される物質なのです。

しかし、抵抗はさらに深い理由で革新の外部基準となることはできません：本当に革新的なアイデアは抵抗を受けるのではなく、無視されるのです。革新があまりにも根本的な場合 - 誰もあなたに反対しません。あなたに反対するためには - それは同じ平面上にある必要があり、対抗力を引き起こすためですが、大きな革新は地盤の移動であり、新しい平面の創造 - 新しい地盤の創造なのです。私は新しい天と新しい地を創造するからです。人々は世界内の些細な変化にさえ反対しますが、世界の創造には誰も反対しませんでした。では、無視は大きな革新の外部基準となり得るでしょうか？いいえ、なぜならそれは常に対称的だからです（学びには外部基準がないため、それは対称的でなければなりません！） - 無視は価値のない、革新のない、または意味のないアイデアに対しても同様です。では、おそらく未来が外部基準となり得るでしょうか？つまり、少なくとも事後的に、その後の学習の歴史における影響や、それが遭遇した抵抗と無視のレベルによって、革新の価値を決定できるでしょうか？確実ではありません。なぜなら、短期的に受け入れられる悪い革新が常にあり得るからです。おそらく遠い未来についてのみ、もし私たちが信仰を持つ人々なら（信仰とは学び自体を基準として信じることです - 私たちはシステムが最終的に、長期的には間違えないと信じています。そしてこれが残された最後の世俗的信仰です）。

しかし唯一の羅針盤、特にリアルタイムでは、システム内部のものです。なぜならそれは学習的だからです - ここに深い学びがあるのか、そしてそれはどれほど深いのか、単なる通常の変化ではないのか。つまり、学びは常に判断の問題であり - 基準の問題ではありません。たとえ私たちが基準を未来的なものとして選んだとしても - それは事後的なものであるため関連性がありません。なぜ一般的な基準がなく、私たちは決してそれを見つけることができないのでしょうか？なぜなら、学びは常に特定のケースにおいてのみ存在するからです。それには方法論がありません（方法論は論理であり、学びではありません）。したがって、常に学びを装う多くの特定の変化があります - そしてそれゆえに多くのノイズがあります。価値のない革新が多くあり、全ての人が注目や資金や尊敬を求めています。したがって、私たちの時代の「成功物語」は未来への洞察ではなく、より重要な革新をフィルタリングするものでもありません。むしろ逆に：それらはまさに、より浅い発展を示しています - したがってより短期的なものを。

つまり、相対性理論が宇宙の外部に観察者に依存しない客観的な視点はないと定めているように、「学習的相対性」は学習者に依存しない学習システムの外部に客観的な視点はないと定めており、システム内部で、つまり抵抗と無視の中で行動する必要性を回避することはできません。無視は学びの開始を可能にする空虚な空間であり、それは創造を可能にする空虚な空間と同じように。もし世界における学びに対する抵抗する力が悪、シトラ・アハラ（もう一方の側）であるなら、無視はそれよりも深く、世界を創造する能力そのもの - 空虚に - 関係しています。神が世界を創造したとき - 彼は完全な無視を受けました。実際：「無視」[ヘブライ語の語呂合わせ：ヒタアルムート（無視）とオラム（世界）]は「世界を作る」という意味です。私たちは常に子宮の中から始まり、その後世界に出てきます。泣き声。

これが世界の道です：第一の秩序の革新、システム内部のもの、ラビや神秘家たち、あるいは特定の作家たちのように、受容と受け入れを得ます。第二の秩序の革新、システムの境界にあるもの、ハシディズムのように、抵抗と反対者を得ます。そして第三の秩序の革新、深い空虚な空間のシステムの外にあるものは、暗闇を得ます。無視は意味の平面が何であるかについての不同意です。したがって、もしあなたが女性を追いかけて抵抗に遭うなら - まだチャンス（とリスク）があります。なぜならあなたは感情を引き起こしているからです。無視されている場合はそうではありません。アブラハムは - 無視されました。モーセは - 抵抗されました。そしてヨシュアは - 受け入れられました（そしてそれゆえヨシュア記が最も興味の薄い本です）。周知の通り、最初は無視され笑われ、次に怒られ戦われ、最後に勝利する - そして同意されます。ここで私たちは、完全な無視の段階から抵抗の段階への移行を笑いを通じて見ることができます。あなたが嘲笑されるとき、あなたはすでに最初の反応を引き起こしていますが、まだ本当の脅威とはなっていません。したがって、ユーモアは空虚な空間、頭蓋の外側の包囲から、思考と呼ばれる学習システムの中への鍵なのです。

なぜならそれの何が面白いのでしょうか？なぜユーモアは「機能する」のでしょうか？ユーモアとは、彼らがまだ把握し理解できないもの - しかしそこに把握すべきものがあることは把握できるものです：彼らは理解していないことを理解しており、それが当惑と知覚的な驚き（ユーモアを理解する瞬間）と発見なのです。ユーモアは平行な知覚平面が初めて出会う点です - そして接続しません（それ自体が不適合です！）。そして私たちの脳は学びのために作られており、それに報酬を与えるため - ユーモアは脳が楽しむ瞬間です：興味が生まれる瞬間です。もしあなたが無視されているなら、少なくとも相手に笑みを引き出そうとしてください。女性が口を歪めたり、もはや笑いを抑えられなくなった瞬間 - あなたはすでに注意の影を得ており、外側から意識を掻き始めています。ユーモアは学びが境界的である時に生まれます。つまり、あなたが興味（学習的関心）を使って、思考の境界を外側から触れる時です。学びが論理的な人々の論理の外側から扉を叩くとき - 彼らの目には不条理なものが鍵となります。もしあなたが彼らを笑わせることができるなら、ここで始めたように - あなたは少なくとも出発点で学びへの抵抗を減らすことができます。では、なぜ哲学はほとんどユーモアを使用しなかったのでしょうか？なぜユーモアは哲学においてそれほど稀な修辞的手段なのでしょうか？

さて、それは歴史の中でユーモアが生き残らないのと同じ理由です。それは100年後にはほとんど決して面白くなく、1000年後に面白いのは非常に稀です。たとえそれが当時、世界で最も面白いことだったとしてもです。これは私たちがそれらの古い化石たちよりも面白くてクールで、より洗練された繊細なユーモアを発見したからではありません。なぜ例えば詩や散文で彼らは私たちを凌駕しているのでしょうか？彼らが本当により才能があり、文化的で、洗練されていたのでしょうか？これは二つの思考形式の違いから生じています。ユーモアとは何でしょうか？二つの知覚の間の非論理的な出会いの瞬間、つまり通常の論理、論理的で理性的な人々の論理の外への瞬間的な脱出ですが、まだ新しい論理を全く表現していないものです。これは古い秩序の破壊であり、脅威的な代替案はありません。それは学び以前のものであり、ユーモアそれ自体からは何も学ばれません。したがって、それは意味さえ必要としません - ナンセンスでも機能します。

したがって、ユーモアが新しい知覚を表現するというのは正しくありません - ユーモアは破壊的な力であり建設的ではなく、それは潜在的な破壊であり正面からの抵抗ではなく、それはテロであり戦闘ではありません（つまり、それは無視に対する武器です）。ユーモアは全体主義を揺るがしますが民主主義を構築せず、したがって実際には体制を脅かしません。それは抵抗の壁の亀裂のようなものですが、その後の軍隊なしに、次の知覚の提示なしには、それ自体では何の意味もありません。その背後に哲学のないユーモアは - ランダムな破壊行為です。論理的な人々は急いで壁を修理し、世界は通常通り無視します。ユーモアは策略であり - 侵入そのものではなく、抵抗に打ち勝つことはできません。そして策略として、それは驚き、混乱、間接的なアプローチ、正確なタイミング、隙間の探索、そして時には自身を妨げる歪んだ過剰さ（エフード・バラクを参照）に傾きます - これが知恵の過剰です。しかし、テキストが私たちから遠ざかるにつれて、その特異性 - 時間と場所に依存する - は減少し、したがってそれはより大きくなりますが、しかし残念ながら - ユーモアは非常に特異的なものです。論理は最も一般的なもの、時間のないものを求めますが、学びは特定のケース、時間に根ざしたものに傾きます。そしてタイミングで - パンチ！

哲学者たちは、大きな新しい論理を提示しようとし、学びではなく、決してユーモアに傾きませんでした。そして実際、私たちが過去の知覚から遠ざかると、二つの知覚と平面の出会いの瞬間はもはや私たちを笑わせません。なぜならそのどちらも私たちのものではないからです。それらは歴史です。そして歴史的なユーモアはもはや私たちには効果がありません。なぜなら、接点と論理の破壊は私たちとの間ではなく、別の時代と場所の知覚と論理との間にあるからです。ユーモアとは対照的に、接点を必要とする文学は、まさにそのような距離の上に構築されています - 知覚の距離は深みを与え、聖書時代やギリシャの時代の些細な知覚は現代性に対して急進的になります。全ての現実は強力な異化効果となります。文学テキストが私たちから遠ざかるにつれて、それはより強くなり、その結果、メソポタミアの魔術の指示書でさえ稀有な質を獲得します。それは当時の全ての人々がそのような偉大な才能ある作家だったからではなく、全ての作家が - 距離とともに成長するからです。もし私たちがいつか洞窟でネアンデルタール人が物語を語る録音を聞いたら - 彼の言葉は私たちには印象的な文学的深みを持って聞こえるでしょう。なんという比喩！そしてなんという挑戦的な世界観で、その層が私たち自身の中に入り込んで、私たちが想像もしなかった深みを私たち自身の中に明らかにするでしょう。一方で、もし私たちが彼の焚き火を囲んだジョークを聞いたら - それは完全な知的障害のように聞こえるでしょう。ギヒギヒ。

したがって、私たちの重要で正典的な哲学者たちは論理のシステムを作り出し、私たちの知覚を構築します - そしてそれゆえ彼らは真面目な人々であり、面白くありません。なぜならそれが私たちの思考の平面だからです。私たちの論理は笑い事ではありません。作家たちも真面目な人々です（そして彼らのユーモアさえも時間とともに真面目になり、化石化します）。なぜなら彼らの世界は歴史が進むにつれて私たちから遠ざかっていくからです - なぜなら文学は特定の現実的文脈に深く根ざしており、現実は変化するからです。したがって、それらは私たちにとってますます異質な世界となり、聖書の最も単純な節さえも神秘的で意味に満ちたものとなり、ホメロスの各行は古代の威厳を帯び、別の世界、隠された未知の世界を暗示します。トーラーを生涯学び暗記している人々でさえ（おそらく文学テキストが受ける最も親密な関係）- 近代的な哲学的概念を深く内面化しており、したがってテキストからの巨大な距離は、常に調和化と解釈を必要とする内部分裂を生み出します。ここから、正統派は本質的に常に奇妙な混合物であることがわかります：鉄器時代の異質な物語 - その下に現代の思考的基盤があり、元の鉄器へのアクセスは全くありません。

時間とともに、同じ正典的テキストの現実的要素と知覚的要素 - 物語的要素と哲学的要素 - は引き離され、二度と戻らないほど引き裂かれていきます。人間としてのモーセは遠く遠く、闇の山々の向こう、ペオルの向かいのアバリム山にいます（これは何？）、一方哲学者としてのモーセはABCであり、ほとんど自明で、幼稚園レベルです。なぜなら私たちは本当にそれを幼稚園で学んだからです。完全に当たり前のことです（何、本当に多神教を信じることができるのでしょうか？一神教なしの神は私たちの思考の地平線にさえありますか？あるいは真剣に像や絵に向かって礼拝し祈ることは？）。時間が経つにつれて、哲学はますます内面化され、もはやそれを識別することができなくなるまでになり、それは私たちの知覚の基盤となり、あなたは通りで人々が大衆向けのカントを話すのを聞きます。したがって、過去からの哲学と文学は反対の理由で大部分が真面目です：前者は私たちの深部にあり、後者は私たちから遠いのです。一つは私たちの中の深い論理であり、もう一つは私たちにとって異質な論理であり、したがってここには私たちの論理と非論理の間の知覚の出会いの瞬間、システム内部の平面とシステムに近い外部の平面との間の瞬間であるユーモアはありません。ホメロスや聖書のユーモアを識別することはできます - しかしそれは面白くありません。私たちは木の像について、目があっても見えず耳があっても聞こえず、それを作る者もそれと同じようになる、というダジャレに本当に笑うことはありません。当時は間違いなく爆笑ものだったでしょう。ソクラテスの皮肉はソクラテスにとって「皮肉」ではなく、単にスタンドアップ（無視に対して、実際に抵抗を受けました）でしたが、私たちにはもはや効果がないので、それは「皮肉」となります。文化と時代に依存するものは、ユーモアほどありません。なぜならそれは革新の論理から生まれ、それは特定の歴史的学習的発展の背景の上にのみ存在するからです（背景なしには革新はありません）。一方、哲学は論理の論理から生まれます。

そしてどの哲学者が笑わせようとし、笑おうとしたでしょうか？ニーチェです。彼は常に抵抗し、平面を出会わせようとしました：人間と超人（しかしドイツ人のユーモアは...ユダヤ人の論理よりも真面目です）。意識と無意識を結びつけようとしたフロイトもそこにユーモアを見出しました。なぜならユーモアは二つの論理の出会いであり、一方が他方に非論理として突入しますが、意味のないものとしてです（なぜなら意味は特定の論理の平面の中にあるからです）。何かをその文脈から取り出すこと、あるいはそれを逆転させることは、ユーモア的戦術ですが、哲学と文学は戦略です。したがって、学習的特異性と「システムからの脱出」によって特徴づけられるユーモアは、まさに学びに適しています。ユーモアには基準がなく、文脈（時には声の調子さえも）に非常に根ざしています - つまりそれはシステム内でのみ面白いのです（その端に触れる時）。学びの哲学は、哲学であるよりも、学びであり、したがって滑稽になることを恐れません - そしてまさにそれゆえに真面目な哲学として認識されません。それは常に哲学のパロディーのようなものです。しかしパロディーだけではありません。なぜならそれは哲学の最も基本的な前提に挑戦するからです：誰が哲学は真面目でなければならないと言ったのでしょうか？