不聖なる結婚：哲学と建築

建築家と哲学の関係とは？パリが学校ではなく博物館になったとき

著者：客観主義

オブジェクト関係。構造主義、形式主義、ラカンの秩序、デリダの脱構築に共通するものは何か？ (出典)

なぜ建築家たちは、特に複雑な哲学をこれほど好み、あらゆる機会にそれを掘り下げるのか？それは彼らが構造を愛し、思考の構造の中に住みたいからだ。だから彼らは哲学において創造的ではない。なぜなら、彼らの創造性は構造的なものであり、哲学における革新は構造的な革新ではないからだ。哲学における複雑な構造を作り出す構造的創造性は不毛である。なぜなら、哲学は基礎レベルでの創造性だからだ。構造はただ基礎を例示するだけである。哲学で何かが複雑であるということは、100年後、異なる基礎だけが見えるようになったとき、それは価値がなく、誰も関心を持たなくなるということの兆候である。哲学は複雑さを求めているのではなく、深さを求めている。そして深さは複雑さではなく単純さの中にある。しかし、深さは平凡な単純さの中にはない。これはニューエイジではない。創造的な単純さ、基本的な革新の中にある。基本的な革新が深いのは、新しい基礎がすべての下にあるからだ。

哲学が革新の中にあり、深さに時間の次元があるということは何を意味するのか？その理由は学習にある。そうでなければ、深さは空間の問題となるだろう。これこそが建築家たちが本当に理解していないことであり、だからこそ彼らは既存の哲学構造に対して順応主義的な傾向を持つ。彼らは石の哲学を好む。哲学は建築よりも考古学に似ている。その革新は深化にある - しかし過去ではなく未来における深化だ。それは時間において逆向きの考古学である。構造は単なる道具に過ぎない。良い哲学は簡素な哲学である - 骨組みだけではない。そして良い心理学も同様だ - モデルを少し減らし、例をもう少し増やす。

では、哲学とタルムードの違いは何か？なぜタルムードでは世代を超えて持続する複雑な構造が生まれるのか？実は、タルムードでは構造は作られない - それは木のように成長する。なぜならそれは学習システムだからだ。哲学全体も実際には、様々な思想家たちの木なのだ。それが常に基礎に、つまり母なる岩に、そしてゼロ点（破壊的な）に戻り、そこからすべてを最初から再構築しているように見えても - それは個々の（重要な）思想家にのみ当てはまり、システムとしての哲学には当てはまらない。問題は常に、哲学における長期的な歴史的発展を理解せずに、個人に焦点を当てることにある。

ここで重要な練習がある：デカルト - カント - ウィトゲンシュタインを結ぶ線を、断絶した線としてでも、独立した可能性の三角形としてでもなく、直線として、カントを（重要な。些細ではないが、同じ方向性を持つ）中間段階として理解することだ。そしてこれを哲学史の前後にも拡張すること。そして分岐点を理解すること、なぜここで哲学がいくつかの可能性に分かれたのか、なぜここから枝が出たのか、そしてその枝がどのように分岐元の枝の中に既に存在していたのか - そして見逃された枝があったのか、それとも我々は可能性を尽くしたのかを理解すること。

根の思考はそれほど重要ではない。なぜならそれは過去を可能性として考えること（ここに誰それの考えの先取りを見出すことができる！）であり、すべての考えには多くの根があるからだ（根における分岐は可能性の多様性を意味する）。重要な思考は逆の思考、枝の思考である：何かから何が生まれ得るか。なぜならそれは過去を必然として示すからだ。そして生まれた可能性を必然として整理する（例：デカルトからはこれらの二つの学派とこれらの多様な思想家たちが必然的に生まれなければならなかった）。だからこれは学習的である。これは根の思考である。複数の根ではない。単一の根を必然として考えること。そしてそのような思考からは未来への枝も生まれ得る - これは実りある思考である。

これは、根と学習の源を偶然として、つまり必然的でない形として考えることとは対照的である。なぜなら学習的思考はこれらの源を例として考える - さらには範例として考える（つまり、例が必然的なものとして捉えられる。プラトンは必然的である。アリストテレスは必然的である）。そして、哲学者とは新しい思考を例示する者、つまり - 革新的な例を与える者である（範例的な場合には - 革新的な例が必然的なものとして捉えられる。カントは必然的である。ウィトゲンシュタインは必然的である）。しかし、思考が新しいものとしての意味を持つのは - 古い思考からのみであり、思考それ自体からではない。歴史なしには哲学的システムに意味はない（しかし歴史の始まり - 哲学の始まり - もまた歴史である。「すべては水である」という文の意味は、その後に来たものから生まれる。哲学なしには、この文は意味を持たない）。

だからこそ、個々の哲学の構造はそれほど重要ではなく - 重要なのは木の構造である。だからこそタルムードは学習的な複雑さを発展させることができる - なぜなら多くの賢者がいるからだ。タルムードを構造として理解しようとするすべての（英雄的な）試みは失敗した。そこには統一された方法論はない - そしてハラハーには一つの大きな深層構造はない。それを発見し、完全に地図化すれば、すべてを理解し、すべての論争と難問を解決できるというようなものはない。マスタープランは存在しない。それは生命の木である。だからこそ、シャアレイ・ヨシェル[訳注：ラビ・シモン・シュコップの著作]において、グラシュシュ[訳注：ラビ・シモン・シュコップの略称]がシステムを構築しようとしたのは失敗であり - グラシュシュの革新は範例である（そして20世紀のタルムードにおける最大の業績である。彼はその世代のラビ・シモンだった）。

西洋精神の大きな誤りは、正典化された教科書の不足、つまり哲学を歴史を通じて有機的にタルムードとして書くことの不足である（そして他のすべての人文分野でも同様）。そうすれば、誰もが同じ本体について書き、解釈し、新しい理解はすべて解釈となる。しかし、それはもう手遅れだ。タルムードは放棄されたモデルだが、その例は放棄されない。そして哲学はいつ化石化するのか？まさにそれが構造になるときだ。つまり、まさに建築家たちがそれを好み始めるときである（そして彼らがフランス哲学をどれほど愛することか！パリが知的中心地として衰退するタイミングと完璧に一致して）。

哲学の深さは空間ではなく時間にあり、時間を創造する能力にある：新しい概念的時代を創造し、以前の概念で考えることが非常に困難になるほどまでに。このように、それは精神の進歩から - 時間の移行を創造する。学習が時代の移行を生み出し、だからこそ哲学は精神を前進させることができ、哲学に進歩があるのだ - なぜなら物理的時間の進行は均一だが、精神的時間における進歩は加速し減速し、停止し突破し、凝固し流れ、化石化し成長する、哲学的変化に応じて。空間における構造は時間に対する一種の制動装置である。それは時間をその場所に留めておくことを意図している、まるで十分な重みと知的重量（おお、フランス人よ！）があれば時間は逃げない（アメリカへ、未来へ）かのように。ここにフランスのアメリカへの憎しみがある。しかし、いかなる構造も時間を止めることはできない。すべての建築は考古学となる。

だからこそ、私たちは建築家たちによる未来の設計に非常に注意を払わなければならない。私たち自身が石や化石になってしまわないように。人工知能への恐れは、炭素に対するケイ素の恐れではなく、人工的構造への恐れである。つまり、有機性の欠如への恐れである。しかし、懸念は生物学的有機性の欠如ではなく、学習的有機性の欠如にある。生命の木が切断され、（良い場合には）本に、（悪い場合には）構造に変わってしまうことへの懸念である。しかし、まさに学習する技術、つまり知性により近づく技術は、技術自体が構造を放棄し - 有機性と成長を選択するときに生まれる（ニューラルネットワーク、ランダムフォレスト、決定木の植物的なネットワークのように）。災いは、私たちが人工知能の庭師ではなく建設者になることだろう。ちょうど前世紀の大きな災いが、人々が人間社会の庭師（カンディド[訳注：ヴォルテールの小説の主人公]の意味で）になるのではなく - 建築家になろうとしたときに起こったように（極端な例：ヒトラーの強迫的な建築的幻想）。フランス人の場合 - 庭さえも建築である（リゾーム[訳注：ドゥルーズとガタリの哲学概念]...）。人工知能は、今日のコンピュータの世界のような「システムアーキテクト」によって構築されるのではなく、私たちから有機的に成長する必要がある。哲学、学習、文化において - 私たちは庭を育てなければならない。そして人工的構造に注意を払わなければならない。エッサイの幹から芽が出て、その根から新芽が育つだろう。