歴史上最も重要な3つの課題:精神的に貧しい時代に直面する最も重要な課題とは。過去の傑作を生み出した本質的な歴史的条件を再現することは可能なのか、それとも危険な賭けなのか。市場インフラは経済的進歩をもたらし、科学界のインフラは科学技術の進歩をもたらした - 精神世界にも同様のインフラが存在し、文化的発展を加速させ傑作を生み出す環境を作り出すことができるのだろうか?
人文科学の3つの基本的で重大な問い(もちろん、人文科学ではほとんど取り組まれていない)は、世界の精神的未来にとって最も重要な問いである。これらの問いの現代における緊急性は、技術的変化が精神的変化を生み出すという事実に由来する - そのため、人類史上初めて人文科学から精神工学への移行が可能となった。したがって、これらの問いへの正しい答えは、科学革命が物質世界に影響を与えたのと同じように、未来の精神世界に影響を与える可能性がある。以下が、精神を扱う科学に携わる者なら誰もが、実験的基準を満たす答えが見つかることを願う3つの根本的な問いである:
a. 場所の問い:なぜ西洋文化なのか?なぜこの文化だけが他のすべての文化を追い抜き、前例のない精神的・物質的成果を上げながら世界を支配するようになったのか?なぜ他の文化よりも成功したのか - そしてその成功の源を正しく特定し、再現するにはどうすればよいのか?(西洋文化が最も邪悪だったから勝利したという「左翼的」な答えは、どの歴史的検証にも耐えられない)。他のどの地域でも起こらなかった西洋の奇跡の源は何か?
b. 時間の問い:なぜユダヤ文化なのか?なぜ一つの文化が、特に大きくもなく明らかに力も持たないにもかかわらず、無数の時代とホスト文化を通じて持続し、人類の精神史全体に対して(その規模に比して)驚くべき繰り返しの貢献をすることができたのか。その要因を特定し再現することは可能か?(ユダヤ文化が他のすべての文化より「優れていた」という右翼的な答えは、どの歴史的検証にも耐えられない)。他のどの文化でも持続しなかったユダヤの奇跡の源は何か?
c. 場所と時間の複合的問い:黄金時代の源は何か?精神の歴史における顕著な黄金時代の存在 - そして才能が時代と場所に均等に分布するという自然主義的仮定の誤り - は非常に驚くべき事実である。黄金時代を生み出す条件を特定し再現することは可能か?黄金時代を作り出すことは可能か(例えば今日...)?長続きする黄金時代を作ることは可能か(そしてもし不可能なら、なぜか)?アテネ、ルネサンス、ウィーンの奇跡の源は何か?これらは短期間ながら強大な力を持って続いたが、その理由は?
ネタニヤ学派[訳注:イスラエルの思想グループ]はこれら3つの問いを集中的に研究し、その著作の中で独創的な回答を多数提案した。そのような回答が有効であれば、それは現代の文化的成果の貧困を改善するために実行可能な文化的・組織的または社会的実験を意味する(現在、インターネットはそのような実験的プラットフォームを可能にするかもしれない)。そのような実験が成功すれば、それは精神工学の可能性を意味する:文化的繁栄の条件を作り出すことができるということだ。しかし、そのような回答のすべてが、我々が実行したい実験を含んでいるわけではない。以下に展開する問いaへの非常に妥当な回答がその例である。
西洋の世界的優位性の根源を追跡しようとすると、産業革命は既にヨーロッパが中国やインドのような東洋の大文明のGDPを明確に追い越した段階であることがわかる。しかし、産業革命の根源はそれよりもはるかに前にさかのぼる。科学革命が西洋の優位性の根源であったり、書簡共和国[訳注:18世紀ヨーロッパの知識人ネットワーク]やヨーロッパの分裂に内在する自由競争(ヨエル・モキール教授が主張するように)がその根源であったりすれば、話は簡単だったのだが。しかし、その優位性ははるか以前から存在しており、西洋文化の優位性の明確で疑う余地のない兆候は、アメリカ大陸の発見の時点で既に現れていた。極東の文明がそれを成し遂げることはなく、他のどの文明もそれに近づくことすらなかった。また、これは偶然の成果でもない。喜望峰の発見とインドへの海路到達は、時期は近いが空間的には遠く離れていたのだから。
印刷術の発明を優位性の源として追跡することもできない。なぜなら、それはまもなくこれらの発見につながる海洋能力を生み出したわけではないからだ。おそらく、印刷、航海、さらにはコペルニクス革命や科学革命のような多くの発展の源となった一般的な西洋の技術的能力を主張することはできるだろう。現代の精神に沿ったこの最新の説明によれば、技術は科学や精神に先行する。しかし、そうであれば、この技術的能力の源を問う必要がある。実際、西洋の東洋に対する技術的優位性の根源を探ろうとすると、十字軍時代にまでさかのぼる、キリスト教世界のイスラム世界に対する技術的軍事的優位性を思い出す。時には比較的小規模な十字軍の軍隊が、技術的能力(装甲、武器、兵站、軍事建築)のおかげで、はるかに数の多いイスラム軍と、彼らのホームグラウンドで戦うことができた。西洋の優れた軍事能力の根源は、おそらく古代にまで遡ることができる。ローマとマケドニアの軍隊は、兵站上の制限がなければ世界全体を征服できたかもしれない。全体として見ると、西洋から東洋への侵入は、空間、時間、力、影響力、敵システムへの浸透の深さの点で、逆方向の侵入よりもはるかに深いものだった。
我々は、数多くの戦争を引き起こした西洋の地理的、政治的、軍事的分裂をよく知っている。また、戦争が発明の母であり、必要性、資金、思考の柔軟性への動機付けを組み合わせるという、今日まで知られている現象も知っている。戦争は明確な競争的進化の場である。なぜなら、文化的な慣習や合意は実際の力関係を変えることができず、進歩を妨げることはできないからだ。あらゆる障壁は突破される。強者が勝利する。適者が生存する。そうでない者は、それだけ少なく。軍事分野における技術的保守主義の可能性は他のどの分野よりも低く、無数の重要な発明が戦時中(他のどの時期よりも多く)または軍事資金で生まれた。イスラエルのハイテク産業もこの現象の明確な例であり、20世紀の主要な科学的成果(例:コンピュータ)も同様である。戦争以前に生まれ、人間の自然な保守性と固定観念によって使用が妨げられていた発明も、しばしば戦時に初めて試された(例:抗生物質の大規模使用)。冷戦は宇宙にまで達する科学的軍拡競争を生み出し、その成果の一部は今日まで(あるいは次の軍拡競争まで)再現されていない。
したがって、ヨーロッパと西洋文化の高い好戦性(特に内部での)こそが、その技術的発展をもたらし、それが後に科学的・思想的発展をもたらしたと考えるのは容易である。航海技術も軍事競争から発展し、最終的に商業競争をもたらし、それと組み合わさり、商業の発展とともに資本主義も発展した。しかし、基礎は戦争である。この歴史的方法論に一般性があるとすれば、ギリシャのポリス間の戦いと闘争、そしてギリシャの(地理的分裂に由来する)政治的分裂こそが、ギリシャの奇跡の根源である(流行の思考で提案されたように、ギリシャ文化のネットワーク構造ではない)。実際、ギリシャ人自身に尋ねれば、トロイ戦争を巡るイリアスとオデュッセイの神話、そして古代の英雄たちが、他の何よりも彼らの文化とエートスを形作ったと指摘したことだろう。
では、西洋文化の唯一無二の成果であるギリシャ哲学をどのように位置づければよいのだろうか?(ローマとその工学的・組織的能力は、上記の軍事的パラダイムに迷うことなく帰属させることができる)。我々の賢者たちの文化や聖書の成果を思い出してもよいかもしれない。時として、軍事的世界の中の弱い集団が、男性間の一種の競争を生み出し、それが最終的に知的闘争へと発展し、戦いの場を精神世界へと移行させる。『饗宴』における(かなり失敗した兵士である)ソクラテスに恋する将軍、そしてラビ文学における軍事と知的論争の間の類似した支配的イメージは、おそらくこのような方向性の例である。また、ラビたちの類を見ない論争と対立の文化、(一種のカウンターカルチャーの知識人であった)預言者たちの論争の文化、そして対立的なソクラテス的対話の文化に注目しよう - これらはすべて、男性の好戦的な攻撃性を洗練され洗練する知的チャンネルへと向けている。
ユダヤ人は今日に至るまでユダヤ人同士の戦いで知られているが、それらは主に知的な戦いに限られている。集団内での暴力が禁忌である場合、筋肉の誇示と雄鶏同士の競争は、与えられた文化内の正当なチャンネルへと移行する。イスラエルにおける騒々しく激しい政治的対立は、外部に対する何らかの成果や目標の達成を目指すというよりも、内部の対立における相手側の腕を捻じ曲げることを目指している。周知の通り、ユダヤ人には対外戦争はなく、内部の戦争しかないのだから。これらすべてから、我々はネットワークをアイデアの戦場として組織しようと試みるべきであり、そうすれば文化的救済が芽生えるかもしれない。一方、可能な限り速い技術的・科学的進歩には、商業競争だけでは不十分で、最適なシナリオは(アメリカ・ヨーロッパと中国の間の)冷戦である。しかし、冷戦は常に熱戦に転じる可能性があるため、現在の平和時代に甘んじることにしよう。たとえ基礎科学研究がそれによって苦しんでいても(実際に苦しんでいる)。
商業企業や国家間の経済競争は、軍事競争ほど基礎科学と研究を支援せず、我々はしばしば、この放置の結果に気付かないまま苦しんでいる。これらの結果の中で最も有名なものは、最も深刻なものではないが、もちろん新型コロナウイルスのパンデミックである。遺伝子工学の時代に冷戦が続いていれば、これは起こらなかっただろう - しかし、その代わりに我々は核の大量破壊と同じくらい危険な民族的生物学的大量破壊の恐怖の均衡に直面していただろう(ただし、あらゆる自然のウイルスを打ち負かす軍事的生物学的防御手段の発達した兵器庫を伴って)。基礎研究の進歩の欠如における中心的なリスクは、むしろ(商業世界が実際に急速に進めている)技術の最前線と科学研究の最前線との間の縮小しつつあるギャップに由来する。このギャップにより、非制度的組織、さらには個人が国家機関に対して優位性を持つ可能性がある。
これをパンデミックに例えると、それがもたらす最大の脅威は、テロリストに本当に感染力が強く致死的な、おそらく民族特異的な生物兵器の開発のインスピレーションを与える可能性であり、また個人による破壊的なサイバーウイルスの可能性にある。このような状況では、アメリカの大量射殺-自爆事件は、9.11のテロリストよりもはるかに危険な今世紀の前触れとして明らかになるかもしれない。悪夢のシナリオは、極めて高い感染率(はしかのような)、長い潜伏期間(エイズのような)、そして異常な致死率(エボラのような)を組み合わせたウイルスである。そのようなウイルスを作り出すための技術的ギャップは縮小しつつあり、個人にとっては核兵器の製造よりもはるかに小さい。このような脅威に対する防御能力を開発する利害を持つのは国家だけであるため、地下室に座ってコロナウイルスから新しい種類の世界的大量虐殺のインスピレーションを得ている次のヒトラーに対して、おそらく国家の科学機関だけが対応できるだろう。このような理由であれ、人類を脅かす他の理由(人工知能?)であれ、我々は人文科学の問いに、運命を左右する緊急の第4の問いを追加する必要があるかもしれない:
d. 場所と時間の欠如の問い:文化的大量虐殺と精神的破壊をどのように防ぐことができるか?