種の未来とは何か？
原人から - 古代人を経て - 原初のコンピューターまで。文化システムにおける学習は、種の終焉後も性が存在できる神秘的な世界をどのように保証するのか
著者：隠れた義人
フロイトは、魂の中にあるパターンについての基本的な思考方法をどこから得たのだろうか。そこでは、特定のパターンが常により進んだ段階の別のパターンに置き換えられ、さらに別のパターンに置き換えられていく。このように彼は、自身が識別する全ての精神現象を、パターンの複雑化していくシステムの中に位置づけていく（彼のキャリアと思考の発展に沿って、そして同時に子供の精神発達に沿って）- そして魂の複雑で層状の構造を作り出す。このような層状構造は、その後、魂を扱う上での深化、弁証法、複雑性の動きを可能にし、それは治療能力（心理学）、芸術での彼の理論の活用能力（特に物語的なもの - 文学や映画など）、さらには理論化（特に複雑なパターンを好むフランス哲学のような）にも表れている。
ゾハル[訳注: ユダヤ神秘主義の重要な文献]における矛盾する概念の解釈を調和させ、それらを全て同じ大きなパターンの一部であるかのように扱うために、ルリア派カバラ[訳注: 16世紀のカバラ思想]はこのようなパターンの置換という考えを多用し、それによって上位世界の信じられないほど複雑な描写において、パロディーに近いほどの複雑さと深さを生み出すことができた（これは数学における群の乗算に似ている）。このような非常に抽象的な構造であるパターンの置換が存在し、何らかの現実の中で「生きる」ことができるように、神秘主義は頻繁にそれらを何らかの古代の世界に関連付け、そこで置換されるパターンが「生き」、発展していったとした。例えば「アダム・カドモン[訳注: 原初の人間]」のように。このアダム・カドモンは、神性の人間的パターン、あるいは創造の非常に初期の段階のようなものである。
ハシディズム[訳注: ユダヤ教の神秘主義的運動]は、その教えにおいて、発達した魂の理論を作り出すために、カバラ的構造を人間自身の中に移植することを強調した。ここでは、古代の媒体は多くの場合、魂の創造と、その中の意識されていない様々な段階に関連しており、そこでパターンが「生きる」ことができた。この体系的な移植により、ハシディズムは深化を可能にし、時代錯誤的な皮肉として、今日では心理学的と呼べるものとなった。ハシディーム（ガリツィアの）の家庭で育ったフロイトは、パターン置換の考えを「科学的」な媒体（もちろん、そこに科学的なものは何もなかったが）に移植した：幼少期とそこでの魂の発達である。神秘主義の精神的空間を、彼は無意識の空間に移植した。こうして、複雑さを可能にするパターンが「生きる」ことができる空間が生まれた。アダム・カドモンは小さな子供となった。
今日、魂と精神の生物学化により、人間の基盤にある古代の複雑なパターンが生物学的空間に移植されるのを目にしている。脳に関しては - その内部の部分、様々な器官（原始脳を含む）、その中の機能的ネットワークの解像度に至るまで、そして子宮から幼児期までの初期の発達において - また遺伝学に関しては - 原人の発達を含め、私たちの遺伝的系統の古代の発達、進化の深部に至るまで。古代の脳と古代のゲノムは、「非合理的な」選好や傾向、秘密、非対称性や道徳的不公平、恣意性、欠陥、そして私たちが意識していない深い影響を宿すことができる隠された空間である。十分に啓蒙的でないものは全て、進化論的または神経学的説明の暗い媒体の中に置くことができる。
例えば、隠された媒体の典型的な古典的なテストケースを取り上げてみよう：性の選好と性的指向である。カバラがこれらを神秘主義を通じて扱い、ハシディズムがそれを魂への移植を通じて扱い、そしてフロイトがすでにそれを彼のパターンシステム（その細部のカバラとの対応は知恵を知る者には明らかである）を通じて扱い、それを精神分析と呼んだ（時代の理解から科学的威信を得るために）- 今日では性科学は神経科学とゲノム科学の方向に向かっている。神経性科学と性遺伝学が、性に関連する全てを解釈し、さらには治療する科学となる日は遠くない。それらは前例のない技術的効率性でそれを行い、飢餓問題を解決したように、人間の性的問題を単純に解決してしまう可能性がある。食欲の満足が基本的人権と見なされているように - 満足のいく性も権利として見なされるだろう。
私たちは、もちろん、ここで見られる世俗化のプロセスに戸惑いを感じる。古代世界では、性は神秘的なものであり、知恵の罪のような神話的-文学的な深い扱いを受け、発達した神学的扱いを受けた。しかし、ここで私たちは神話の世俗化の長期的な歴史的プロセスを目にしている：カバラ自体、そして確かにハシディズムでさえ、その時代において、例えば雅歌の神話的空間や、性の異教的およびシャーマン的空間と比較して、性の精神的な技術化であった。しかし、精神分析での治療（完全に想像上の媒体）が生物学的分析での治療に変わり、魂が完全な世俗化を経験するプロセスは、まだ世俗化のプロセスを完了していない現代人に戸惑いを引き起こす。世界の世俗化が科学によってすでに完了しているのに対し、人間はまだプロセスの完了に成熟していない：魂の世俗化である。神からの世俗化の後 - 人間自身からの世俗化の時が来た。あるいは、ニーチェ的な表現を使えば：神の死は最初の段階に過ぎず、次の段階は人間の死である。
では、魂の完全な生物学的解読の後、層状の秘密性、深さ、神秘が存在できる精神的媒体として何が残るのだろうか？人間の死の後、超人が到来を遅らせている時（そして到来したとしても - それはコンピューターである）、私たちに何が残るのか？このプロセスの次の段階は何か？生物学化が触れることができない神秘的な媒体がまだ一つ残っており、それは複雑さを生み出すパターン、あるいは神話が「生きる」ことができる精神的空間である。人間の死の後でも - 文化が私たちに残る。文化 - そしてその中には文学と芸術が含まれる - は、古代の選好と非対称性、非合理性、私たちの特定の歴史の恣意性、私たちの神話、私たちの傑作、そして効率的に計算できない全てのものが宿ることができる古代の空間である。これはおそらく数学的な制限、つまり硬い制限であり、コンピューターでさえもそれに従う（多項式階層として複雑性理論で知られている）：傑作を作り出すことは難しい。
たとえ人間が完全に消滅し、物理的にさえも、そして別の精神的存在に置き換えられ、物理学が物理的空間の全ての秘密を解読し、万物の理論に到達し、科学が自然のあらゆる神秘を消滅させたとしても - 精神的な秘密は依然として残る。例外的な達成としての定義上、計算能力に関係なく、コンピューターにとっても傑作を作り出すことは難しいだろう。例えば：コンピューターにとっても数学の難しい定理を証明することは困難だろう。全ての問題を解決し、全ての仮説に美しい証明を提供することはできない - なぜなら計算的にそれは非常に困難な問題であり、そこにはひらめきはあるが - 方法論はないからである。人工知能は聖書を超える文学的傑作を書くことができるかもしれないが、それでも計算能力は自身の聖書を書くことの困難に直面するだろう。これは（例えば方程式を解くことができるように）「解き方を知る」ことができない問題である。なぜなら、作品を評価し判断する能力と、それを創造する能力の間には原理的な数学的ギャップが存在することが判明しているからである（一般的な言葉で言えば：P!=NP）。
さらに、傑作は特定の文化的文脈、つまり文化的伝統の過去の文脈においてのみ傑作となるため、コンピューターもまた、たとえその伝統が聖書をはるかに超えて進化したとしても、聖書の伝統における新しい傑作を書くことに苦労するだろう。文化的伝統は - ポスト人間世界の古代世界であり精神的な古代の媒体となり、そこにシリコンの生き物の神秘主義や、量子コンピューターの基礎的な神話、人工知能の性的指向、あるいは（驚くべきことに！）- 超人の宗教性が宿ることができる。このように世俗化のプロセスの輪は、パラドックス的な終わりを迎える：自らの尾を噛む蛇のように。そしてこの神話的なイメージで - 終わりとしよう。