あなたの猫はあなたを害している

ペット（愛玩動物）は、自動車、家、植物、その他の製品ではなく、現在のソーシャルメディアで最も複製される対象となっています。それらを取り巻く稀有な合意は、道徳的な歪み、隠れた神学、そして人間関係ではもはや正当化できない暗い欲求の充足を隠蔽しています

Meow_Too#  (出典)

なぜスマートフォンに対する一般的な懸念とは対照的に、ペットに対する批判的な見方はこれほど稀少なのでしょうか？ペットとスマートフォンは両方とも有害な習慣であり、現代社会においてすでに限られている人的資源を搾取し、所有者の神経学的な構造的弱点を利用して依存を生み出しています。ある意味で、動物は飼い主の人間関係に対して、スマートフォン以上に有害です。スマートフォンが主にドーパミンという神経伝達物質を通じて、偽りながらも持続的な関心と新鮮さを生み出すのに対し、動物は私たち同様の哺乳類として、オキシトシンと辺縁系に直接作用し、通常の人間関係における依存を上回る感情的依存を生み出し、さらにはその代替として十分に機能することができます。スマートフォンが子供やパートナーとの関係の代替として機能するという話は聞いたことがありませんが、犬や猫がそのような役割を果たす事例は数多く知られています。

スマートフォンと同様に、動物との関係は他者との関係よりも報酬的です。動物が与える愛は無条件で、依存的で、決して私たちと議論することはなく、道徳的な関係においては誰も持ち得ない完全な支配下にあります。これにより、現代社会ではもはや不可能となった愛の対象に対する完全な支配の幻想を提供します。これはパートナー間の関係でも、子供との関係でさえも不可能なものです。動物との関係は、常に失望させ、自らの意思で去る可能性のある人間との関係よりも愛情深くなり得るのです。そしてもちろん、はるかに挑戦的ではありません。

ペットは愛と力の間の葛藤を解決します。奴隷制や家父長制的家族のように主体を所有物に変える最後の実現形態であり、決して他の飼い主に恋をして私たちのもとを去ることはありません。私たちは飼い主[訳注：「所有者」の意]であり、この言葉の使用はいまだに正当です。パートナーや子供との関係が、より支配が難しく、より不安定で、より多くの要求を突きつけ、より失望を招きやすくなるにつれて、「死が私たちを分かつまで」という支配的で絶対的な愛への人間的欲求は、平等な主体間の対話ではなく、物言わぬ動物によって満たされるようになります。愛のために動物を所有すること、これが「ペット」という新しい現代的概念です。これは家畜や家の動物（かつて猫は個人ではなく家に属するものとされ、ネズミ駆除の役割を果たし、犬は飼い主のベッドで寝るのではなく、外から家を守る目的を持っていた）とは異なります。

自然らしさという幻想が、ペットを近代性の批判から守っているのですが、それらには「自然な」ものは何もありません。これは飼育化や室内飼いのためではなく、現代の意識の中で主体となったためです。20世紀以前の動物との関係とは異なり、実際の家族の一員として、時には実際の子供の代替として動物を飼うことの普及は新しい現象です。スマートフォンがアルゴリズムによって依存を生み出すように設計されているように、動物は相互進化の自然なアルゴリズムによって、愛らしさ（人間の赤ちゃんに似た特徴、例えば頭部に対して大きな目を持つことから「愛玩」という言葉が生まれました）、オキシトシンを放出する身体的な甘え行動や視線、人間の触覚に最も心地よく設計された柔らかい毛皮（子犬の毛皮を好む進化的な名残？）、そして飼い主の無限の賞賛を求めるナルシシスティックな欲求に適合する一連のコミュニケーション行動（例えば尻尾を振るなど）を通じて、私たちに報酬を与えるように設計されています。

過去における動物の犠牲と食用が「畏れ」ある神的な力との同一化だったとすれば、現在では私たちは餌やりによって日常的に私たちを崇拝する家庭内カルトを作り出し、そうすることで現代の中心的な力、つまり物質的資源の所有者、「ソフトパワー」を行使し、ドッグフードで忠誠心を買う資本家と同一化することができます。過去において、客体と主体の境界線上に位置する動物は完全な客体として認識されていましたが、現在では完全な主体となっています。これは弱められた主体であるにもかかわらずではなく、むしろそのためなのです。決して成長せず、反抗期を迎えることなく、養う手に逆らうことのない子供として。これはすべて、自律的な主体よりも依存的な主体を好む「弱者」の道徳に従っており、それによって動物への利他的な配慮が私たちを「強い」かつ「道徳的な」主体として確立します（つまり、アメリカとヨーロッパの両方のエートスに従って）。これがソーシャルメディアにおけるペットの強調された存在と、動物に残虐な行為をしたと見なされた者を追及する強力なロビー活動の源です。毛皮の心地よさだけでなく、道徳的な心地よさも提供しているのです。

ペットの飼育は、食事の代わりにお菓子を食べることや、本物の経験の代わりに薬物を使用すること、あるいは性的関係の代わりに売春を利用することと同様に、幼児的な欲求を満たす悪習として認識されるべきです。これらすべての分野において、犠牲者と罪の概念からの影響を受けた現代の一般的な道徳的批判は、対象の搾取に焦点を当てています。そのため、売春は恐ろしい問題として認識される一方で、薬物は合法であり、人間と動物の関係は搾取という観点でのみ問題視されます（スマートフォンに関してはこれが不可能であり、そのため客体であることによって「道徳的な」依存として力を持ちます）。せいぜい、批判は想像上の他者（私たちを製品に依存させる食品会社やテクノロジー企業）による依存する主体の隠れた搾取にも焦点を当てるでしょう。

しかし、搾取という概念自体は非常に脆弱な倫理的基盤であり、循環的で（搾取はほとんど常に相互的であり、性別間でも同様）、あまりにも浸透しすぎており（すべてのシステムにそのような要素が存在する）、そのため倫理的な区別の基準としては意味をなしません。誰が誰を搾取しているのでしょうか？私たちがペットを、ペットが私たちを、あるいは想像上の存在が私たち両方を搾取しているのでしょうか？キャットフード会社、獣医、私たちを孤独にさせる資本主義などでしょうか？もしかしたら「進化」を非難すべきかもしれません。私たちと動物の両方に同じ哺乳類の辺縁系メカニズムを作り出し、爬虫類との関係では不可能な関係を可能にしたのですから。

私たちとペットとの関係は、進化によって依存と搾取を生み出すように設計されたパートナーや子供との関係とどう違うのでしょうか？そしてなぜスマートフォンは問題のある習慣として認識されながらも、放棄が推奨される機器とは見なされないのでしょうか？一言で言えば、それは未来です。キリスト教的・西洋的道徳は、犠牲的秩序（原罪、イエスの引き渡し、黒人奴隷制、ナクバ[訳注：パレスチナの大災厄]など）の枠組みの中で、古い道徳的計算を現在に投影することに基づいています。この秩序は世俗化の過程で、弱く搾取された犠牲者を道徳的秩序の源泉として見る倫理システムに転換されました。子供の世話をするのは弱いからであり、哀れな野良犬以上に弱い存在がいるでしょうか？

むしろユダヤ教の源泉には、世俗的なシステムに転換されれば異なる種類の倫理を生み出したであろう代替的な道徳的秩序を見出すことができます。この秩序は、行為を救済とメシア的修復の促進に基づいて評価することに基づいています。想像された未来の道徳的計算からのみ、現在の倫理が導き出されるのです。むしろ想像上の未来に導かれる倫理的概念こそが、「犠牲者」という概念の循環性から私たちを解放できるのです。猫が私たちに提供する未来とは何でしょうか？

現在、テクノロジー的ユートピアは世界を動かす主要な想像上の未来像であり、そこから独自の倫理が導き出されつつあります。結局のところ、動物界との関係は人類の過去であり、スマートフォン、性的パートナー、子供との関係は人類の未来です。猫への重要な投資は、長期的な展望のない不毛な方向性であり、時代遅れのロマンチックな感傷と、現代の主体にはもはや実際の可能性として利用できない人間と動物界との本来の関係の偽りの模倣から養われています。代わりに、子供、テクノロジー、アイデアの発展への資源投資は実り多い方向性です。これは未来への投資なのです。

人類の成熟過程の本質は、その動物的過去の段階的かつ頑固な放棄、つまり無数の進化的・文化的段階からなる壮大な過程であり、自分と同等の知的な主体との対峙、そして将来の大きな究極の試練、人工知能との対峙に向けた準備です。あなたの猫はあなたを後方に取り残します。時間とともに正当性を失っていく幼児的な関係の中に。ペットは私たちの世界における動物界の最後の名残であり、彼らもまた、かつての家畜や、その前の野生動物のように、私たちから遠ざかっていくでしょう。彼らに優しくさようならを言いましょう。

* 筆者は猫の飼い主です。