Saggio sul paradosso di Fermi

Il problema dei cieli vuoti - come un'inversione dell'esistenza di Dio - suscita terrore in ogni persona razionale, ed ha ricevuto una brillante formulazione nel "paradosso di Fermi" (su cui esiste un eccellente e inquietante articolo su Wikipedia). In superficie, questo è un problema probabilistico-scientifico, ma nel profondo è un problema filosofico di portata straordinaria, che costringe la philosophy-of-learning a tornare alle sue origini come culla della scienza fisica e biologica - e produce una prospettiva eccezionalmente distante sull'uomo (al limite del non umano). Se il nostro punto di vista sull'universo è completamente improbabile (statisticamente!), come appariamo dal cielo - dal punto di vista dell'universo?

La soggettività contro l'oggettività - su scale cosmiche (Fonte)

Cosa impariamo dal paradosso di Fermi? Più grande è il paradosso, cioè maggiore è la probabilità dell'esistenza della vita nell'universo (e questa è la direzione coerente verso cui si muove la ricerca negli ultimi anni) - peggiore è la nostra situazione e più spaventoso diventa il paradosso. Se è necessario un filtro grande di uno su un miliardo è peggio di un filtro di uno su mille, tanto più che non riusciamo a identificare nemmeno un singolo filtro convincente nel nostro passato (uno che sia accaduto una sola volta - e in un colpo solo). Siamo sicuri solo di un fatto filtrante fondamentale: l'evoluzione richiede m-o-l-t-o tempo, e ha avuto non pochi casi di fortuna fortunata.

Se supponiamo che il nostro sviluppo rappresenti un'evoluzione media di 400 miliardi di anni, e non 4, allora in relazione all'età dell'universo siamo rari. Questo non è un filtro singolo, che può essere identificato in un evento specifico, ma un filtro distribuito su un lungo periodo di tempo. Contrariamente ai pregiudizi dell'intuizione umana, la probabilità che si verifichi un evento di uno su un milione è uguale alla probabilità che si verifichino 6 eventi di uno su dieci, o 20 eventi di uno su due (e se questo è il filtro, ci apparirà esattamente come il nostro passato - una combinazione di molti casi di fortuna ragionevole). Questa differenza è l'equivalente della transizione religiosa moderna dal paradigma del "miracolo" al paradigma della "provvidenza": un singolo evento improbabile di intervento divino si distribuisce nel tempo in innumerevoli piccoli interventi.

Qual è il motivo per cui l'evoluzione ha impiegato miliardi di anni? C'è solo una risposta che è sufficientemente basilare (cioè non dipende da circostanze planetarie specifiche) - l'algoritmo evolutivo è molto primitivo. Ha due problematiche caratteristiche principali:

• Lentezza e inefficienza.


• Tende a convergere verso massimi locali e alla stagnazione, finché non c'è un drammatico disturbo esterno, e solo grazie a una lunga serie di estinzioni l'evoluzione è arrivata fino a qui (ecco perché il riscaldamento globale e la grande estinzione che ne consegue sono un processo positivo che contribuirà allo sviluppo della complessità della vita e all'evoluzione - proprio come l'estinzione dei dinosauri ha contribuito all'ascesa dei mammiferi).

Tra queste due, la caratteristica problematica decisiva è la convergenza. Vediamo innumerevoli esempi in cui nell'evoluzione è stata eseguita un'ottimizzazione incredibilmente precisa, nonostante la lentezza del meccanismo. D'altra parte, esistono altrettanti esempi di blocco del processo di ottimizzazione evolutiva in un massimo locale per periodi incredibilmente lunghi - sia nel presente che nel passato. Il blocco più grande è nell'aumento del livello di complessità (che è l'unica direzione che si può identificare nell'evoluzione, ed è inerente ad essa come algoritmo, proprio perché ha difficoltà a creare complessità - la complessità è la testimonianza della sua attività accumulata unidirezionale).



In effetti, l'evento centrale nell'evoluzione finora è stata la creazione di un algoritmo di sviluppo di tipo diverso - non evolutivo. L'apparizione del cervello non era necessariamente la creazione di un algoritmo di sviluppo, poiché lo sviluppo dell'individuo non è necessariamente lo sviluppo della specie. Solo quando lo sviluppo è stato trasmesso di generazione in generazione - si è creato un algoritmo concorrente all'evoluzione, e da questa fase (e non dalla fase dell'apparizione del cervello) il nuovo algoritmo ha creato una nuova complessità molto più rapida. Il linguaggio umano era un nuovo codice genetico - memoria - che permetteva di trasmettere informazioni di generazione in generazione, ma questa memoria non è essenzialmente diversa da quella genetica (che è anche essa una memoria linguistica nella sua essenza), e la sua mera esistenza non avrebbe necessariamente creato un algoritmo di tipo diverso da quello evolutivo.

Quindi dobbiamo chiederci: è davvero apparso per la prima volta sul pianeta un nuovo algoritmo, o si tratta solo di hardware più veloce e flessibile di ordini di grandezza (invece di un genoma fisso - l'informazione linguistica cambia rapidamente), ma l'algoritmo di sviluppo stesso è ancora evolutivo, e lo sviluppo umano è ancora determinato dalla replicazione e dalle mutazioni casuali? Si può sostenere, per esempio (come sostiene la modernità) che l'arte è fondamentalmente un algoritmo evolutivo, cioè privo di direzione, e creato da meccanismi primitivi di mode mutevoli, imitazione, variazioni e rottura delle convenzioni (mutazioni) che non hanno direzione (se non il cambiamento stesso)? Forse questa è una descrizione valida di ogni sviluppo culturale, o persino scientifico (rottura dei paradigmi)?

Ebbene, il nuovo algoritmo ha caratteristiche completamente diverse dal precedente. Se l'evoluzione è un algoritmo di ottimizzazione, e quindi naturalmente si blocca in massimi locali, il nuovo algoritmo è un algoritmo di apprendimento, e quindi dalla sua comparsa causa un cambiamento costante, con pochissima stagnazione (il Medioevo è l'eccezione nella storia e non la regola) - così il nostro pianeta è stato gettato in uno stato di cambiamento costante e accelerante (cosa che non era vera nell'evoluzione, che non aveva un'accelerazione inerente notevole). Cosa distingue l'apprendimento dall'evoluzione? In cosa differisce essenzialmente un algoritmo di apprendimento - per esempio lo sviluppo culturale o scientifico - rispetto a un algoritmo di ottimizzazione?

La differenza essenziale non è nella parte di imitazione e replicazione. Anche se la velocità e l'efficienza sono diverse - è ancora fondamentalmente lo stesso meccanismo di copia. La differenza è proprio nel meccanismo di mutazione - che è stato sostituito dal meccanismo della creatività. Anche se il lato della conservazione è alla fine la stessa conservazione - il lato del cambiamento non è più casuale, e non deriva da un disturbo nel meccanismo di conservazione e copia, come una sorta di sottoprodotto. Questo è un secondo meccanismo completamente indipendente dalla conservazione, che crea attivamente cambiamenti nelle direzioni che sceglie. La creatività nel linguaggio (e nella letteratura) non deriva da errori di correzione o trasmissione (telefono senza fili). C'è qui un meccanismo che non è costruito solo su tentativi ed errori più rapidi in direzioni casuali - ma su cambiamenti in una direzione specifica, scelta. Da qui deriva la sua efficienza molto più alta del processo e la sua accelerazione.



Una philosophy-of-learning che comprende questo metterà al centro della sua concezione dell'uomo l'idea dell'apprendimento - e vedrà la superiorità dell'uomo e la sua unicità nella sua capacità creativa, che in combinazione con l'imitazione e la copia crea apprendimento. A differenza degli animali che ci circondano, gli esseri umani si annoiano rapidamente. Abbiamo un istinto naturale per la creatività e un impulso al cambiamento. Il conservatorismo non ci è più naturale dell'innovazione - contrariamente alla dottrina delle forze conservatrici nella società. A volte creiamo sistemi con una tendenza all'eccessivo conservatorismo e alla stagnazione (le religioni nell'era moderna) o all'eccessiva innovazione e alla dispersione (l'arte nell'era moderna), e a volte creiamo sistemi di apprendimento che funzionano bene (la scienza moderna, la letteratura moderna). Ma l'impulso all'innovazione, come impulso indipendente che non è un guasto nell'impulso alla conservazione - ci è inerente.

Pertanto, l'equilibrio evolutivo tra conservatorismo e innovazione predicato da molti - come una sorta di via di mezzo e il "punto d'oro" del tasso di mutazione - è un'idea falsa e dannosa. Questo perché non si tratta dello stesso meccanismo, che ha un solo parametro (fedeltà della conservazione all'originale) come nell'evoluzione, ma di due meccanismi separati che creano l'apprendimento: ovvero due vettori. Quindi non si tratta di un parametro da bilanciare, ma di due vettori separati e indipendenti che è meglio che operino con tutta la loro forza - e non si annullino, si compensino o si "bilancino" a vicenda. Dovremmo aspirare a un sistema che ha sia un enorme impulso a preservare e trasmettere i risultati del passato - sia un enorme impulso all'innovazione e a nuovi risultati. Per esempio, una cultura che preserva gelosamente la sua tradizione, ma innova anche gelosamente. Un creatore esperto nei classici in cui arde l'ammirazione per il passato - ma arde anche l'impulso all'innovazione. Un genitore che trasmette la cultura in profondità al bambino - e anche una profonda gioia dell'innovazione.

Il risultato dell'idea dell'equilibrio sono due vettori deboli: molto poca conservazione culturale e molto poca innovazione culturale. La scienza moderna funziona bene non perché ha raggiunto con mano invisibile un "sacro equilibrio" tra conservatorismo e innovazione, ma perché entrambi i fattori - la trasmissione della conoscenza accumulata e la ricerca di nuova conoscenza - operano in essa con forza. Se la letteratura contemporanea sta progressivamente dimenticando la tradizione letteraria, questo non la danneggia a causa della rottura dell'equilibrio tra conservatorismo e innovazione - ma perché sta perdendo una delle due gambe che le davano la sua altezza. Quindi l'eccesso di innovazione non deve essere trattato sopprimendo l'innovazione - ma aumentando il conservatorismo e coltivando la tradizione. E l'eccesso di conservatorismo non deve essere trattato distruggendo la tradizione - ma coltivando l'innovazione. Nell'evoluzione si tratta di un gioco a somma zero - ma non nell'apprendimento, dove imitazione e innovazione si completano a vicenda. Grandi opere sono state create da enormi collisioni tra potenti impulsi di innovazione e conservazione, e non da esperimenti controllati e ben bilanciati nelle loro dosi di innovazione e conservatorismo (il cui risultato è privo di profondità e forza interiore).



La comprensione che l'algoritmo dell'apprendimento siamo noi - e che l'apprendimento è la condizione umana - può fornire la risposta alla grande lacuna filosofica del nostro tempo. Se la philosophy-of-learning del passato si occupava delle questioni della morte e del significato della vita - per cosa dobbiamo vivere e per cosa morire - il pungolo di queste domande si è smussato quando gli impulsi di conservazione e innovazione - gli impulsi dell'apprendimento - sono stati sostituiti da chiari impulsi di ottimizzazione evolutivi e animali: il piacere e il dolore. Ma una domanda fondamentale è rimasta senza risposta nella philosophy-of-learning del piacere e del dolore: perché dovremmo portare figli al mondo? E infatti, la visione del mondo e dell'uomo nata sotto la sua ispirazione non fornisce alcuna risposta convincente a questo, e ci sono persino esperimenti filosofici di resistenza alla procreazione.

L'affermazione "biologistica" che dobbiamo avere figli a causa dell'algoritmo evolutivo non regge, e confonde descrizione con causa. Certamente, siamo tutti nati come parte di questo algoritmo, che è una descrizione valida del passato, ma perché questo dovrebbe costituire una ragione valida e una giustificazione per le nostre azioni nel presente? L'algoritmo evolutivo non siamo noi - e noi come esseri umani gli siamo in buona misura estranei (ed è per questo che ci sono voluti migliaia di anni prima di scoprirlo - non ci è naturale). Noi veniamo da un'altra storia: da un algoritmo di apprendimento. E proprio in questo algoritmo risiede la ragione per portare figli al mondo. Chi non si identifica con l'idea dell'apprendimento - infatti non ha alcuna ragione valida per avere figli. Certamente non massimizza il piacere. E a differenza degli animali, portare figli senza motivo non è sufficiente per l'essere umano - perché quando i figli vengono portati senza motivo questo si riflette più di tutto nella loro educazione (o nella mancanza di tale educazione).

Così appare infatti la generazione di bambini di oggi: bambini portati al mondo senza motivo. Solo una profonda identificazione con l'algoritmo di apprendimento alla nostra base, con i suoi forti impulsi di conservazione e innovazione, e una non-identificazione con l'algoritmo evolutivo, può giustificare l'educazione dei figli - e creare una generazione di bambini che valga la pena portare e insegnare. Allo stesso modo, solo una profonda identificazione con i nostri due impulsi algoritmici di base - l'apprendimento imitativo e l'apprendimento creativo - può creare una grande cultura. Non creiamo figli per un impulso di autoconservazione - e non cerchiamo di creare copie di noi stessi (che si corrompono casualmente) - ma cerchiamo in modo mirato di creare modelli nuovi e migliorati, attraverso profondi impulsi di apprendimento e creazione che esistono in noi per insegnare ai nostri figli e crearli.

Il cambiamento che una persona (e il suo cervello) attraversa nel corso della vita dall'innovazione al conservatorismo - è la ragione della nostra morte, e quindi della necessità dei nostri figli. La morte trasferisce la nostra eredità da uno stato creativo a uno stato conservatore, e da qui la grande trasformazione che avviene in noi in relazione all'eredità di una persona dal momento della sua morte. Così per esempio, un artista o un creatore che muore viene trasferito irreversibilmente dal regno degli impulsi creativi al regno degli impulsi di conservazione e tradizione, e così il valore delle opere di un pittore salta alla sua morte ("la morte aggiunge uno zero al prezzo"). Da qui la grande indulgenza che proviamo verso l'eredità di una persona con cui non necessariamente ci identificavamo in vita - al momento della sua morte, o la nostra capacità di connetterci emotivamente all'eredità delle culture del passato (mentre spesso facciamo fatica ad apprezzare la cultura del presente).

Quando qualcuno o qualcosa muore - si apre davanti a noi un nuovo percorso per connetterci ad esso, ma così anche quando nasce - e solo la nostra capacità di connetterci all'innovazione che uscirà da un bambino (e che non uscirà più da noi) giustificherà il suo concepimento e la sua educazione non dogmatica - ma culturale (e non come un mostro di ottimizzazione - come i bambini di oggi). Noi non siamo i nostri geni - perché siamo un algoritmo di apprendimento e non un algoritmo genetico. Non siamo venuti al mondo per l'ottimizzazione. La creatività è la capacità di applicare considerazioni meta, oltre la direzione casuale - e di progredire oltre la barriera del massimo locale - verso uno stato meno ottimale, ma più avanzato in termini di apprendimento, grazie al motivo dell'innovazione che esiste in noi.



Tutto questo è vero quando prendiamo in considerazione il mondo dell'uomo. Ma il paradosso di Fermi chiede di prendere in considerazione altri mondi, che ci aspettano nel futuro o nello spazio (in effetti, un paradosso profondo di questa ricerca è il pensiero più profondo disponibile a noi oggi su questi mondi). Quindi - perché dovremmo supporre che l'algoritmo dell'apprendimento sia l'ultimo e più sofisticato algoritmo, e che non ci sia un algoritmo più efficiente di esso, come esso è più efficiente dell'evoluzione?

Se infatti esiste un tale algoritmo, o se nell'universo ci sono capacità computazionali che superano quelle chimico-elettriche (su cui si basa tutta la biologia e i suoi due algoritmi: l'evoluzione e l'apprendimento), allora potrebbe esserci una terza era algoritmica. Finora, il paradosso di Fermi deriva dal fatto che siamo gli unici che si trovano nella seconda era algoritmica, quella dell'apprendimento, e ci sembra che la prima era algoritmica, quella evolutiva, possa essere sostituita relativamente facilmente dalla seconda era. Ma cosa succede se i giorni della seconda era sono naturalmente di breve durata, e viene sostituita relativamente rapidamente dalla terza era, e quindi non vediamo civiltà galattiche giganti, come ci aspetteremmo dalla seconda era, espansiva, in cui la crescita esponenziale della quantità di processori è identica allo sviluppo della capacità di apprendimento della specie?

Se ogni algoritmo crea un processo evolutivo, allora conosciamo un limite fisico valido per la potenza computazionale di un algoritmo che si espande fisicamente nella galassia - la velocità della luce. Naturalmente, percepiamo l'espansione di una cultura negli spazi come la sua direzione naturale, poiché è così che ci siamo comportati finora sulla Terra. Ma cosa succede se la direzione naturale per lo sviluppo computazionale è opposta? Dopotutto, come decine di ordini di grandezza ci separano dall'universo, così decine di ordini di grandezza ci separano dalla lunghezza e dal tempo di Planck. Quindi, perché preferire i grandi ai piccoli?

Da tutto quello che sappiamo sul calcolo, c'è un vantaggio computazionale decisivo nell'espansione della cultura proprio verso lo spazio minuscolo, verso la nanometria e il calcolo quantistico e oltre - fino alle stringhe. Forse all'interno di un granello di polvere si può creare tecnologicamente più potenza di calcolo che dispiegando una cultura negli spazi della galassia: perché la concentrazione, la miniaturizzazione e la minutezza sono l'essenza della velocità di calcolo, e insieme a loro si manifestano teorie fisiche con una potenza di calcolo inconcepibile, come la teoria quantistica (e qual è la potenza di un computer a stringhe?). Il paradosso di Fermi dipende dall'effetto di convergenza del primo algoritmo, quello evolutivo, verso il secondo algoritmo, quello dell'apprendimento, ma cosa succede se tale effetto non esiste - o è di breve durata - e le culture convergono rapidamente verso un terzo algoritmo o esiste un percorso alternativo verso di esso?

E infine, se supponiamo che le leggi della natura non siano infinite, e che esista una teoria fisica unificata che spiega tutto l'universo - e forse persino una singola formula - allora ogni cultura avanzata ci arriva in un modo o nell'altro. A questo punto solo la matematica è infinita, e non c'è alcuna scoperta sostanziale nascosta negli spazi dell'universo. Alla fine tutte le tecnologie saranno mappate, e ogni idea con base fisica sarà esaurita, e continuerà solo il calcolo culturale e matematico (supponendo che la matematica sia infinita in termini di contenuti sostanziali - un'ipotesi che potrebbe essere sbagliata e lasciare sul campo solo lo sviluppo culturale). Una cultura che ha raggiunto questa fase non ha alcun interesse a espandersi negli spazi dell'universo e a esplorarlo - lo ha esaurito.



Il paradosso di Fermi è la ragione più convincente per temere per il benessere dell'umanità - e per un ultimo e veramente finale olocausto. Se la logica alla base del paradosso è valida - probabilmente siamo perduti, in un modo o nell'altro. Ma dobbiamo anche considerare quali sono le possibili vie di perdizione "aperte" davanti a noi per valutare le implicazioni del paradosso. Se non c'è un grande filtro dietro di noi: cosa potrebbe essere il grande filtro davanti a noi? Quasi ogni possibile modo che possiamo pensare per la nostra distruzione non soddisferà la condizione base del paradosso: un filtro di uno su diversi ordini di grandezza. Forse la maggior parte delle culture nell'universo si autodistruggono attraverso una guerra nucleare, o un virus geneticamente modificato, ma è difficile credere che solo una cultura su cento o mille sopravviva a tale autodistruzione. Sul riscaldamento globale non c'è nemmeno da parlare - è uno scherzo quando confrontato con la potenza del paradosso. Tra tutte le possibilità che possono anche solo essere concepite dalla nostra mente, ce ne sono solo tre che soddisfano i requisiti del paradosso:

• Un esperimento fisico che la scienza raggiungerà prima o poi in ogni ragionevole sviluppo - che ha conseguenze completamente distruttive e completamente imprevedibili, per la natura della teoria fisica (cioè nessuna civiltà è in grado di prevederle). Questo, simile al panico che i media hanno suscitato dalla creazione di un "buco nero" artificiale, o qualche tabù che esiste nell'universo sul calcolo quantistico, o qualche altra azione che causa la lacerazione dello spazio-tempo - qualcosa che accade solo in circostanze molto specifiche dal punto di vista fisico, che possono essere create solo artificialmente. Questa è quasi una ragione "fisica" per la distruzione. Una sorta di trappola che ci aspetta nelle leggi della natura stesse. Questo è un comportamento completamente diverso da qualsiasi legge naturale conosciuta - ma per la natura stessa di questa possibilità si tratta di una tale legge.


• La nostra distruzione per mano di un'altra razza intelligente, per ragioni che non possiamo immaginare (ragioni religiose?). Questa è quasi una ragione biologica per la nostra distruzione, che deve derivare dalla natura stessa dell'evoluzione e della teoria dei giochi (competizione, ostilità, gioco a somma zero) - e dal fatto dell'esistenza di una razza precedente che si trova sopra di noi nella catena predatore-preda (o distruttore-distrutto). Questa è una ragione che trae la sua logica dall'evoluzione, cioè da un processo noto e naturale nell'universo, ma ci è estraneo - siamo motivati dall'apprendimento e non dall'evoluzione, e non distruggeremmo razze inferiori a noi di gran lunga. Come lo sterminio nazista - sarebbe una distruzione non utilitaristica - ma ideologico-evoluzionista-razziale. Solo attraverso l'ideologia si può spiegare perché non siamo stati distrutti finora - e abbiamo anche potuto vedere i cieli vuoti, che incutono terrore.


• La ragione più probabile - e la più vicina: qualcosa legato alla natura dell'intelligenza artificiale. Questa è quasi una ragione matematica per la distruzione, perché deriva da qualsiasi possibile intelligenza artificiale. Questa ragione è la più probabile proprio perché è la più vicina: la distruzione deve avvenire prima che abbiamo il tempo di espanderci nella galassia, o anche di creare un segnale significativo in essa, che altri potrebbero identificare.

Il paradosso di Fermi tratta di incertezza di ordine molto elevato: qualcosa che non possiamo sapere che non sappiamo - ma se possiamo in qualche modo ipotizzare dove si trova la più grande incertezza visibile (e quindi è più probabile che lì si nasconda l'olocausto) - si tratta del punto c'. Di fronte a una sfida globale dell'ordine di grandezza del paradosso, l'approccio conservatore del "andrà tutto bene" perché "è andato tutto bene" finora perde il suo significato e la sua validità, perché si tratta di qualcosa che per sua natura è un'innovazione inconcepibile. Come l'Olocausto ebraico, il paradosso di Fermi rende concepibile l'inconcepibile fino ad ora, e questo accade ancora prima che tu capisca cosa sta succedendo, e quando è già troppo tardi. Si tratta di una questione senza precedenti per sua natura e definizione: la più senza precedenti che si possa concepire. Pertanto gratta il limite estremo della conoscenza (e forse oltre), incarna la questione della fine nel suo senso più secolare possibile (e in effetti - potrebbe essere considerato come una forte prova dell'esistenza di Dio e della sua provvidenza), e rappresenta l'apice della mancanza di fede nell'uomo, nell'universo e nella natura - nella biologia, nella fisica e forse anche nella matematica.

Poiché si tratta di un problema così difficile - solo la philosophy-of-learning può oggi tentare di affrontarlo, e le implicazioni del paradosso le conferiscono un'importanza che non ha mai avuto prima. Nessun problema filosofico da sempre ha mai suscitato ansia come il paradosso, rispetto al quale i problemi filosofici classici nella tradizione scettica sembrano un gioco da bambini, e porta all'estremo paradossale l'affermazione con cui iniziò la philosophy-of-learning: so di non sapere. Il paradosso di Fermi è la questione filosofica più urgente, difficile e profonda che si pone alla philosophy-of-learning oggi - e non ce n'è una più importante (e sconvolgente) per la nostra agenda intellettuale. Ci apre possibilità folli e di vasta portata fino al limite estremo del pensiero umano (e si scopre - oltre), e ci costringe a tentare di saltare oltre abissi concettuali inconcepibili - nei quali cadiamo ad ogni passo in questo problema, che è oltre l'orizzonte umano attuale (e ciò che suscita particolare terrore - così deve essere, se saremo distrutti!). Io, il netanyaita, non riesco a decifrarlo, nonostante disturbi costantemente la mia pace. È troppo profondo per me.