Il Sublime Intellettuale

Filosofia della philosophy-of-learning, che esplora il sublime nella philosophy-of-learning contro il mitico nella religione - con uno sguardo privo di sentimentalismi. La philosophy-of-learning ha accumulato nel corso della storia molti sentimentalismi e miti che ci nascondono il suo vero modo di operare, proprio come il mito dell'artista ci nasconde il vero processo di creazione dell'arte. Dall'amore per la saggezza, la philosophy-of-learning si è trasformata proprio nel timore della saggezza, acquisendo prestigio come la più alta disciplina nel mondo dello spirito, parallela alla matematica nelle scienze naturali. Cosa l'ha resa tale?

Solo in una chiesa senza tetto si possono vedere i cieli (Fonte)

Il filosofo non ha controllo o capacità di invenzione della sua philosophy-of-learning, è intrappolato nel suo pensiero come tutti gli altri, come tutti gli appartenenti a un'epoca o a un luogo. Ciò che fa è chiarire e purificare per raggiungere questo pensiero nella sua forma pura e scheletrica, e rivelarlo. È un'attività di consapevolezza, ma non inventa il pensiero, e questo è ciò che una volta non capivo. Per questo la sensazione di profondità, perché è come un'archeologia che pulisce intorno allo scheletro, e non come uno scultore che scolpisce uno scheletro. Non è arte.

La philosophy-of-learning è una professione proprio perché non è un'invenzione, ma come in letteratura significa dire esplicitamente le cose che nessuno dice, mettere ciò che è sotto il tavolo sul tavolo e rivelare la forma del tavolo su cui tutto è posto, rivelarlo nella sua arbitrarietà nonostante non sia arbitrario perché non c'è possibilità di inventare un tavolo o di liberarsene. Ma mostrare come ciò che non è arbitrario in cui siamo intrappolati appare arbitrario, mostrare come ciò che è più interno appare dall'esterno.

Ecco perché Wittgenstein ha due scuole non perché fosse più saggio e cinico, ma perché era attivo in due periodi e in due continenti filosofici, Germania (nel subcontinente austriaco) e Inghilterra, quindi in ognuno ha rivelato, semplicemente perché le persone vivono più a lungo e viaggiano di più ai nostri giorni. E quando si rivela la base, le generazioni successive la vedono, notano la sua arbitrarietà. Ma un'epoca o un luogo senza un filosofo semplicemente cambiano gradualmente e la forma del pensiero viene trascinata via e nessuno ricorda più il cambiamento e non ci sono prove ed è molto difficile anche solo immaginare retrospettivamente come pensavano e percepivano. Come periodi in archeologia di cui non rimane alcun reperto materiale e sono scomparsi, per esempio le culture nomadi.

Perciò la philosophy-of-learning assomiglia più all'archeologia - un'archeologia del pensiero che rivela se stessa in tempo reale e così lascia resti per le generazioni future, che sono sempre stupite dal pensiero del passato, che improvvisamente hanno un portale per comprenderlo e quanto sia diverso. Non perché il filosofo fosse un genio o avesse inventato il pensiero della sua epoca, ma perché lo ha documentato, e è il cambiamento che ci stupisce. Proprio perché percepiamo diversamente - allora una percezione molto diversa è sorprendente.

Platone non ha inventato la saggezza di Atene ma l'ha documentata, e appare il più saggio a causa del tempo trascorso e quindi della distanza da lui che è cresciuta. Perciò più ci si allontana da lui nel tempo più diventa grande, come in archeologia dove gli stessi resti diventano sempre più grandi con il passare del tempo e lo stesso edificio è molto più impressionante dall'età della pietra che dal medioevo, diciamo. E miseri resti di un milione di anni fa sono più impressionanti di un edificio enorme di mille anni fa. Il passato crea la monumentalità, perché la stessa cosa della stessa dimensione viene vista ma da una distanza di osservazione maggiore appare più grande. E quindi le strutture più sublimi sono nel passato.

Ecco, Machiavelli era solo un politico burocrate ripugnante e spregevole, ma quando fu costretto a ritirarsi e rivelare i fondamenti del suo mondo divenne un filosofo importante - un filosofo di un mondo spregevole da cui era uscito. E al contrario, mondi importanti che non hanno avuto un grande scrittore o filosofo sono stati dimenticati e persi. Ed ecco che Machiavelli fornisce una chiave per comprendere il sublime, nel fatto che il sovrano deve suscitare paura ma non odio. Ovvero il sublime, ciò che ci appare così alto da non poter essere messo in discussione, deve suscitare terrore estetico ma non disgusto, perché Machiavelli dice che la paura è un'emozione negativa che impedisce l'azione, causa passività, mentre l'odio è un'emozione negativa che causa un'azione positiva, attiva. E quindi il sovrano per mantenere la stabilità ha bisogno della paura, e quindi i sovrani costruiscono strutture sublimi, ma non brutte, e quindi la tendenza alla costruzione monumentale superflua attraverso tutta la storia.

Quindi la cultura deve suscitare la paura delle masse attraverso libri che non capiscono, enormi, immensi corpi di conoscenza, ma non attraverso sciocchezze. La cultura americana non suscita reverenza rispetto a quella europea, e quindi la plebe domina, mentre in Russia la dittatura ha successo grazie ai pesanti Tolstoj e Dostoevskij. Kafka è più ebreo di Proust perché ha scritto testi brevi che suscitano reverenza - gli ebrei suscitano reverenza nella loro brevità. Questo è il paradosso ebraico, che Borges ha cercato di imitare ma con troppa consapevolezza, e Agnon è riuscito un po' in alcuni dei suoi racconti brevi. Quindi gli ebrei suscitano sia odio che reverenza, e questa è l'antisemitismo, perché apparentemente chiunque potrebbe scrivere questo ma nessuno può.

La categoria estetica più alta nell'ebraismo non è il sublime, ma il mitico, a quello si aspira, anche nella letteratura ebraica, e lo si vede anche nella differenza tra sinagoga - macchina del tempo (un asse si estende il più indietro nel tempo e il più avanti nel futuro) e chiesa - astronave (si estende il più in alto verso il cielo o il più in basso verso l'inferno, un asse si estende il più lontano verso l'alto e il basso). Quindi l'ideale estetico dell'ebraismo è il profondo e l'antico, entrare nel libro, essere dentro il testo fondante. Mentre l'ideale occidentale è l'altezza, da qui l'alta cultura, e l'aspirazione alla superiorità. E da qui anche la philosophy-of-learning, fin dai tempi di Socrate, come superiore a tutte le forme di discorso e che le porta all'imbarazzo - l'acropoli dello spirito (che nasconde che è un sito archeologico).