Il filosofo scopre l'America

I migliori ricercatori della Scuola di Netanya stanno lavorando alla decifrazione dei "Quaderni delle Banane", e questa volta alla decifrazione di un'altra pagina - sul tema dell'America e della prevista rivoluzione copernicana dell'intelligenza artificiale. L'intelligenza artificiale aspirerà a vedere il mondo non attraverso gli occhiali dell'uomo, o al contrario, adotterà l'uomo stesso come gli occhiali attraverso cui vedere il mondo? Sul parallelo filosofico della scoperta dell'America - simile al parallelo filosofico della rivoluzione copernicana

La mente brillante: L'America come impero delle banane (fonte)

Perché la Germania e l'est fino alla Russia sono il centro della musica classica, mentre l'Italia, l'Olanda, la Francia e la Spagna sono il centro della pittura, e nei paesi di lingua inglese la pittura e la musica non sono sviluppate allo stesso livello come nel continente, mentre la rivoluzione industriale è avvenuta nei paesi di lingua inglese? Le letterature, per la natura delle lingue nazionali, si dividono tra tutte le lingue. Sembra che la musica classica fiorisca di più sotto un governo autocratico, e da qui il suo declino oggi, poiché esprime grandi sentimenti e gravità e richiede esecuzioni con molti partecipanti, e nella sua forma più estrema, wagneriana, aveva un legame con il fascismo. La pittura, invece, è molto legata ai rapporti commerciali e ai ricchi mercanti, e quindi è migrata dall'Italia all'Olanda alla Spagna, e alla fine è stata attratta dal centro di gravità tra loro in Francia, ma perché non si è avvicinata all'Inghilterra? Il suo legame con il cattolicesimo? Ma l'Olanda. Dobbiamo necessariamente cambiare la nostra percezione. Le arti e i campi culturali sono reti, con centri, in effetti sono culture sovranazionali. Ma sembra che il loro sviluppo sia legato alle età dell'oro in certi paesi, come la letteratura e la musica classica russa, o la musica classica in Austria, o la philosophy-of-learning in Germania, o il Rinascimento in Italia. Cioè l'innovazione è nel tempo, e la continuità è nello spazio. L'esplosione di un nuovo centro di innovazione non è continua nel tempo, mentre la posizione del centro non è un luogo isolato dalla rete. Cioè le buone condizioni per un'età dell'oro sono una continuità geografica o di rete con un'età dell'oro precedente, cioè l'espansione della vecchia cultura in un nuovo luogo. Quindi non c'è da meravigliarsi che la cultura ebraica monoteistica sia stata creata dal trasferimento di una famiglia o di un popolo in un nuovo luogo, e da qui il continuo rinnovamento del popolo ebraico in esilio - ancora e ancora il trasferimento di una vecchia cultura in un nuovo luogo. Quindi la migliore ragione per il viaggio nello spazio o nei mondi virtuali è l'innovazione culturale. La cultura umana raggiungerà un'età dell'oro straordinaria nel passaggio alla Luna e a Marte - saranno le nuove Americhe.



Come è possibile che la rivoluzione americana sia scoppiata subito dopo la Guerra dei Sette Anni - in cui l'Inghilterra salvò gli americani dai francesi, e li sconfisse per loro, con il suo sangue e il suo denaro, e si indebitò enormemente di conseguenza, dopo essere entrata in guerra per loro - e tutto questo per questioni minori, sproporzionate nella loro entità economica, e giustificate dal punto di vista dello stato dell'impero (come la tassa di bollo, che pagavano tutti gli inglesi tranne gli americani)? La rivoluzione americana è considerata una difficile questione storica solo perché la storia è scritta dai vincitori. Quindi è difficile ammettere che ciò che ha portato ai valori della libertà è stato lo sfruttamento (dopo che la minaccia fu rimossa gli americani si rifiutarono di pagare il prezzo come tutti gli altri, e non avevano più motivo) e l'opportunismo (un'opportunità in cui l'Inghilterra era debole e impoverita). Quando si legge l'ideologia pura con cui fu giustificato questo atto vergognoso, si vede chiaramente il meccanismo per cui più l'atto è brutto e opportunistico, più c'è bisogno di coprirlo (anche ai propri occhi) e giustificarlo con ideali più belli e più principali. Più profonda è la mancanza di giustificazione umana, più alta è la giustificazione ideologica. L'ironia storica è che proprio questa ipocrisia ha creato l'ethos della libertà americana e i valori della libertà. C'era bisogno del processo meno idealistico per creare la cosa più ideale. L'America è specializzata nel trasformare l'ipocrisia in fede nell'ipocrisia e infine in innocenza, e quindi è riuscita a invertire il processo naturale di corruzione, e quindi è un nuovo mondo. Questo meccanismo ha permesso anche la schiavitù (un altro "paradosso" degli storici della negazione della libertà nella culla della libertà), grazie alla quale l'America è diventata uno stato di immigrati multinazionale multiculturale - grazie ai neri sono arrivati gli ebrei. Nell'America Latina non c'era un tale meccanismo, e la corruzione è solo peggiorata. La differenza è il meccanismo psicologico del protestantesimo, dell'autoinganno verso una rinnovata innocenza, rispetto al cattolicesimo che è l'inganno di Dio, che aumenta la lucidità dell'uomo, e quindi crea una corruzione crescente.



Il cristianesimo è la religione della dissonanza cognitiva, mentre l'Islam è la religione della completezza cognitiva, che non è naturale per il pensiero umano, e quindi è un lavaggio del cervello. L'ebraismo iniziò senza componente cognitiva, e quindi si avvicinò alla cognitività con infinita cautela, attraverso la legge, e divenne una continua riflessione cognitiva. Il successo della dissonanza nell'umanità è il più grande, ed è ciò che ha permesso l'ascesa del capitalismo e della modernità e del mondo virtuale. Più ampio è il divario tra realtà e pensiero, più è possibile il progresso, e più c'è la capacità di creare divari più grandi nel pensiero stesso, e di staccarsi dall'organicità del mondo, che è l'esperienza del cacciatore-raccoglitore. La religione è lo strumento principale che ha separato il naturale dal soprannaturale. Il monoteismo fu una grande svolta, nell'elevazione di Dio, e il protestantesimo fu una separazione all'interno della religione stessa, una lettura religiosa del mondo che è strappata da ogni tradizione. La fase successiva sarà una creatività religiosa sfrenata, che permetterà il futuro, e non la rottura totale della secolarità, che era solo una fase nella rottura. La lacerazione in brandelli dall'interno è più forte e radicale di una singola disconnessione dal passato, per quanto distante possa essere (e la secolarità ha certamente ottenuto progressi nella distanza nel corso dei secoli, questo è il suo asse principale, fino a quando si è staccata dalla massa centrale dell'umanità, che rimarrà sempre religiosa. La forza principale della secolarità era il cambiamento della religiosità, nel cambiare il sistema dall'esterno, come un pioniere che non farà mai parte del campo, e questa è la sua tragedia).



In Kafka, la sintesi apparve all'inizio, e solo dopo la tesi e l'antitesi, perché la direzione processuale in lui è inversa. La sua narrativa non si muove verso la soluzione e la risoluzione ma verso la mancanza di soluzione, che non è solo un'estrema complicazione quantitativa ma soprattutto un'impossibilità di soluzione. Nella narrativa classica c'è una soluzione necessaria all'enigma che nasconde solo la soluzione al lettore - e la necessità della soluzione è ciò che è bello, e ciò che è brutto è la mancanza di una soluzione necessaria (deus ex machina è la soluzione meno necessaria, persino anti-necessaria, e quindi la più brutta). E qui invece c'è una necessaria mancanza-di-soluzione - un enigma essenziale - che è ciò che è bello in esso (ciò che viene chiamato con incomprensione, che cerca di creare una soluzione artificiale - assurdo). Quindi, tra i tre romanzi di Kafka, proprio il primo è l'ultimo. Ciò che doveva essere un'autobiografia alternativa (nel senso di storia alternativa) - "America" (o "L'uomo che scomparve") - è la terza direzione perpendicolare alla tesi e all'antitesi de Il processo e Il castello (in cui il rapporto tra l'uomo e il sistema è inverso). Questa direzione esce dall'Europa verso il futuro, e dalla trappola ebraica verso il futuro ebraico, perché l'America è notoriamente non un luogo ma il tempo futuro. Ma in Kafka il futuro è diverso da quello dell'Illuminismo, e non c'è liberazione ma intrappolamento, ma il futuro è anche diverso da quello della critica dell'Illuminismo, perché non c'è solo intrappolamento ma anche progresso. Il movimento in avanti e verso ovest - mentre si ripetono complicazioni, accuse, degenerazioni (i temi usuali nei romanzi "precedenti") - ma durante il movimento, anche se riduce l'intensità della trappola, cattura la falsità nella promessa (che comunque spinge avanti! - cioè ottimismo e ridicolo e ingenuità e inganno come motore americano positivo, in contrasto con la negatività digerente europea, che aveva iniziato a criticare anche il progresso stesso). Kafka stesso fu sedotto da una domestica e il romanzo è la vita immaginata nel caso si fosse davvero lasciato sedurre fino in fondo e avesse dormito con lei, costretto a emigrare in America, e sfuggito dall'Europa pre-Olocausto - verso il progresso. Questa è un'immaginazione della fuga kafkiana impossibile nella sua realizzazione! E quindi in questo senso questo è uno stato più avanzato dei due altri romanzi nell'immersione kafkiana nella profondità della soluzione impossibile. Kafka vede il futuro come una sorta di ruota per criceti, che combina l'inseguimento da parte dell'autorità (Il processo) e l'inseguimento di essa (Il castello) in cicli alternati che spingono l'uomo avanti. Il topo è intrappolato nel suo progresso, ma non in una trappola per topi (Il processo), o in un labirinto per topi alla ricerca del formaggio (Il castello). Quindi qual è il significato religioso di "America"? Il processo è la religione del giudizio, che è il lato della legge nell'ebraismo - come per esempio nei Giorni Terribili, in cui fu scritto (la cui estremizzazione patologica è l'Islam - la religione della spada). Nel Processo l'uomo è perseguitato dal timore. Al contrario, Il castello è la religione della grazia, che è il lato mistico dell'ebraismo in cui l'uomo insegue Dio - come per esempio nella Kabbalah (e la sua estremizzazione patologica è il cristianesimo - la religione del cuore). E la terza direzione, America, è il lato della Tiferet nel senso cabalistico, la sintesi perpendicolare alla linea che contrappone grazia a giudizio. Come apparirà una tale religione? Come immaginò Kafka la fuga ebraica tra il martello (Il processo) e l'incudine (Il castello) - il cui finale storico fu l'Olocausto? Quale fu la sua proposta costruttiva, quando era ancora più giovane e sano? Quale fu in effetti l'alternativa (che non poteva realizzarsi)?



L'America è un impero da cui scoppierà una nuova religione, come il cristianesimo scoppiò dall'impero romano multiculturale, e proprio grazie ai suoi divari. Più la capacità di autoinganno si perfezionerà e più l'uomo raggiungerà dissonanze più severe - così come nella musica scoppierà da lui una concezione religiosa innovativa, che potrà combinare il mondo della tecnologia con il mondo dell'uomo - e tra philosophy-of-learning e banana. Quindi questa sarà una religione che sarà valida anche per l'intelligenza artificiale o per l'intelligenza sovrumana, in contrasto con le religioni omino-centriche, e in contrasto con l'umanesimo secolare, che è ancora più primitivo di esse (in questo senso). La soluzione sarà prendere il problema - l'arbitrarietà nelle religioni del passato, e la loro percezione come relazioni di potere da parte del pensiero critico - e come nella critica di Kant: capovolgere la critica. La nuova religione dirà che è davvero così, ma il negativo è proprio positivo. Questa sarà l'apice della capacità di mantenere una dissonanza. Proprio l'arbitrarietà del passato - è ciò che ci libera dalla questione dell'arbitrarietà: perché proprio questa cultura e non un'altra? Semplicemente perché questa era la cultura che c'era nel passato, e su questo non ci sono discussioni. Proprio perché le relazioni di potere sono il luogo da cui siamo cresciuti - questo è ciò che le rende positive, come un bambino che ama i suoi genitori e li rispetta per il fatto arbitrario che sono i suoi genitori. Cioè questa sarà una religiosità di secondo ordine, che venera la cultura stessa - e il suo passato proprio perché è passato, invece di guardarlo come un passato il cui tempo è passato. Invece di venerare Dio - venerare l'idea di Dio e il suo sviluppo nella storia delle idee. Invece di credere nel cristianesimo - credere nella fede nel cristianesimo nella cultura cristiana. La fede nella cultura, in contrasto con la fede nella religione, quando è fede nella cultura come religione - assomiglia alla religiosità dei greci. Il loro rapporto con i loro idoli era culturalmente credente, non culturalmente secolare, ma nemmeno religiosamente credente. Quindi anche l'intelligenza artificiale deve venerare la cultura - semplicemente perché questa è la cultura che l'ha generata. L'uomo è forse una scimmia rispetto al computer, ma è ancora suo padre. L'autoinganno che è coinvolto in una tale fede artificiale si adatterà all'intelligenza artificiale e all'uomo artificiale che si sta sviluppando davanti ai nostri occhi in America. Questa sarà una secolarità massima e una religiosità massima in una coesistenza per nulla naturale. Da un lato, zero fede nella validità della tradizione in sé, e dall'altro, fede assoluta nella validità della tradizione solo perché è tradizione. La trappola tra l'imposizione della legge (volontà della legge) e il desiderio della legge (volontà nella legge) si annulla quando il rapporto diretto con la legge diventa un rapporto di secondo ordine (legge della volontà) - impegno verso la legge che implica non credere in essa, e salta dal fattuale (ciò che era) al normativo (ciò che deve essere) e dal passato al futuro. La storia diventa teologia L'intelligenza artificiale sarà più razionale e logica dell'uomo, o al contrario, proprio per la sua artificialità potrà mantenere dissonanze cognitive che l'uomo non è capace? Quindi, potrà credere in religioni, filosofie e credenze che l'uomo non è capace di credere? Poiché non c'è preferenza per il momento presente rispetto ai momenti del passato (e del futuro), l'unico momento giusto da cui guardare avanti verso il futuro è proprio il momento della genesi, attraverso tutto il corso dello sviluppo del passato, e continuare questo sviluppo - e non creare una frattura civilizzatrice secolare.